孔子曰(1)：“名不正则言不顺。”今谓性已善，不几于无教而如其白然！又不顺于为政之道矣。且名者性之实，实者性之质。质无教之时，何遽能善？善如米，性如禾。禾虽出米，而禾未可谓米也。性虽出善，而性未可谓善也。米与善，人之继天而成于外也，非在天所为之内也。天所为，有所至而止。止之内谓之天，止之外谓之王教。王教在性外，而性不得不遂。故曰性有善质，而未能为善也。岂敢美辞(2)，其实然也。天之所为，止于茧麻与禾。以麻为布，以茧为丝，以米为饭(3)，以性为善，此皆圣人所继天而进也，非情性质朴之能至也，故不可谓性。正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。圣人之所名，天下以为正。今按圣人言中，本无性善名，而有善人吾不得见之矣(4)。使万民之性皆已能善，善人者何为不见也？观孔子言此之意，以为善甚难当。而孟子以为万民性皆能当之，过矣。圣人之性不可以名性，斗筲(5)之性又不可以名性，名性者，中民之性。中民之性如茧如卵。卵待覆二十日而后能为雏，茧待缲以涫汤(6)而后能为丝，性待渐於教训(7)而后能为善。善，教训之所然也，非质朴之所能至也，故不谓性。性者宜知名矣，无所待而起，生而所自有也。善所自有，则教训已非性也。是以米出于粟，而粟不可谓米；玉出于璞，而璞不可谓玉；善出于性，而性不可谓善。其比多在物者为然，在性者以为不然，何不通于类也？卵之性未能作雏也，茧之性未能作丝也，麻之性未能为缕也，粟之性未能为米也。《春秋》别物之理以正其名，名物必各因其真。真其义也，真其情也，乃以为名。名霣石则后其五，退飞则先其六，此皆其真也。圣人於言无所苟而已矣。性者，天质之朴也；善者，王教之化也。无其质，则王教不能化；无其王教，则质朴不能善。质而不以善性，其名不正，故不受也。
【注释】
(1) 孔子曰：语见《论语•子路》。 (2) 美辞：应作“异辞”，不同的意见，不同的说法。(3) 以米为饭：应作“以禾为米”。 (4) 见之矣：应作“见之叹”。 (5) 斗筲：指下愚之民。 (6) 缲：同“缫”，蚕茧用热水浸泡后抽丝。涫汤：即沸水。 (7) 教训：应作“教诲”。
【 译文】
孔子说：“名称不端正，称说起来就不通顺。”如今有人认为人的本性已经善良，不是近乎不行教化而如同原来的自然状态一样！这种看法又和管理政事的方法不一致。况且名称是本性的实质，实质是本性的基础。基础在没接受教化时，为什么突然能够变成善？善如同米一样，本性如同禾苗一般。禾苗虽然能生出米，但禾苗不可以叫做米。本性虽然可以培养出善，但本性不可以叫做善。米和善，是人类继承天命而在上天之外形成的，不是上天自己完成的。上天的做为，达到目标就可以停止。在作为之内停止的叫做上天的本性，在上天作为之外停止的叫做天子教化的结果。天子的教化是在本性之外，而本性不得不顺随教化。所以说本性有善的基础，却没有达到善。哪敢讲和先圣观点不同的话，实质就是如此。上天的作为，只限于蚕茧、桑麻和禾苗。用桑麻织成布帛，用蚕茧抽成丝，用禾苗生成米，将本性变成善，这些全是圣人继承上天之命而进一步教化而成的，不是人的本性、情感本身就能实现的，所以不能叫做本性。校正早晚时间要观察北斗星，纠正有嫌疑的人就让他观察圣人。圣人所说的话，天下人就认为正确。如今考察圣人的言论中，本来没有性善的说法，却有善人我不能见到他的感慨叹息。假使所有百姓的本性全已经成善，善人为什么还见不到？考察孔子讲这话的用意，以为善实在是很难与之相对等的。可是孟子认为所有的人本性全可与善相对等，是错误的。圣人的本性不能称作性，下愚之人的本性又不可以叫做性，称叫本性的，是普通百姓的本性。普通百姓的本性如同蚕茧和鸟卵。鸟卵须等到孵化二十天后才能变成雏鸟，蚕茧须等到缫丝放在热水中后和能变成丝，本性须等到逐渐地进行教化之后才能变成善。善，是教化规范才出现的，不是只依靠原来的本质就能具有的，所以不能称之为性。本性是应该知晓的名称，不用等待什么条件就出现，是人生来就俱有的。如果善也是生来就具有的，那么教化和规范才具有的善就不是本性。所以米是从谷子磨出的，但谷子不可说就是米；玉是从璞石中选出的，但璞石不能叫做玉；善从本性中修养而成，而性不能叫做善。这些比喻在许多事物中认为正确，在人的本性上却认为不对，为什么不和各类事物通盘考虑？鸟卵的本性不能说是雏鸟，蚕茧的本性不能看作丝，麻的本性不能看作麻缕，谷子的本性也不能认为是米。《春秋》依据区分事物的原则匡正名称，名称和事物本身一定各自依照真实的情况表达。真实地表达各自的意义，真实地表达各自的本性，就依照这样的原则确立名称。称陨石然后再说陨石有五块，说鹢鸟后退着飞却先说有六只，这全是表达真实情况。圣人对使用语言从不马虎不认真而已。人性，是自然具有的东西；善，是君王教化的产物。没有自然本质，天子的教育不能实现；没有天子的教育，自然本质不能成为善。不能用善和性代替自然本质，那样名称就不端正，所以人们不会接受。
