3•01 伊川先生答朱长文书曰：心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较轻重，孟子所谓“知言”是也。心不通乎道，而较古人之是非，犹不持权衡而酌轻重，竭其目力，劳其心智，虽使时中，亦古人所谓“亿则屡中”，君子不贵也。——《二程文集》卷九《答朱长文书》
[译文]
程颐给朱长文的复信中说：心与圣人之道相通，然后就能辨别是非了，就象拿着秤去称物体的轻重一样，这就是孟子所说的“知言”。如果心不与圣道相通，而去评价古人的是非，就象不拿秤而去估量物体的轻重，用尽你的眼力，辛苦你的心智，即使时时都估量对了，也不过是古人说的“每每猜测每每猜中”，君子是不看重的。
3•02 伊川先生答门人曰：孔孟之门，岂皆贤哲？固多众人。以众人观对贤，弗识者多矣。惟其不敢信己而信其师，是故求而后得。今诸君于颐言，才不合，则置不复思，所以终异也。不可便放下，更且思之，致知之方也。——《二程文集》卷九《答门人书》
[译文]
程颐回复其门人的信中说：孔孟的门徒，哪能都是贤哲？自然多是普通人。以常人去看圣贤，不能认识的地方多了。只因他们不敢相信自己而相信老师，所以能通过探索而后得圣人之义。今日诸位对我程颐的话，才有看法上的分歧，就丢下不再思考，所以最终还是不同。不可放下，且再去思考，这是获取知识的方法。
3•03 伊川先生答横渠先生曰：所论大概，有苦心极力之象，而无宽裕温厚之气。非明睿所照，而考索至此，故意屡偏而言多窒，小出入时有之。更愿完养思虑，涵泳义理，他日当自条畅。——《二程文集》卷九《答横渠先生书》
[译文]
程颐回复张载的信中说：来信所论，就大概而言，有苦心极力追求学问的气象，却缺乏宽容温厚的气度。不是聪明睿智的明察，而是考究摸索到了这个地步，所以理解多有偏失，就言辞说也多有窒碍不通的地方，小的差错时时出现。但愿进一步完善培养思虑，涵泳于义理之中，日后思路自会条畅的。
3•04 欲知得与不得，于心气上验之。思虑有得，中心悦豫，沛然有裕者，实得也。思虑有得，心气劳耗者，实未得也，强揣度耳。尝有人言：“比因学道，思虑心虚。”曰：人之血气，固有虚实。疾病之来，圣贤所不免。然未闻自古圣贤因学道而致心疾者。——《二程遗书》卷二上
[译文]
要想知道自己学道是不是真有收获，可以从自己的心力气血上来验证。当你思考有得时，心中喜悦，心力气血充沛丰裕那是实际有得。当你思虑有得时，心力劳瘁损耗，实际不能得到，这不是勉强揣摸思忖的。我说：人的血气，固然有虚有实。疾病的发生，即使圣贤也不可避免。但没听说过自古以来哪位圣贤因为学道而造成了心疾的。
3•05 所谓“日月至焉”与久而不息者，所见规模虽略相似，其意味气象迥别，须潜心默识，玩索久之，庶几自得。学者不学圣人则己，欲学之须熟玩味圣人之气象，不可只从名上理会，如此只是讲论文章。——《二程遗书》
[译文]
孔子所说的“智暂地达到仁”的人，和长期追求仁德不息的人，即使二者对道的认识深浅广狭大略相似，他们的意味气度却大不相同，这一点需要潜心体认，久久玩索，也许能够认识到。学者不向圣人学习则已，要学就应该反反复复地玩味圣人的景象气度，不能只从概念语言上去认识圣人，那样只是讲解文字。
3•06 问：忠信进德之事，固可勉强。然致知甚难。伊川先生曰：学者固当勉强，然须是知了方行得。若不知，只是觑却尧，学他行事，无尧许多聪明睿智，怎生得如他动容周旋中礼？如子所方，是笃信而固守之，非固有之也。未致知，便欲诚意，是躐等也。勉强行者，安能持久。除非烛理明，自然乐循道。性本善，循理而行，是顺理事，本亦不难。但为人不知，旋安排著，便道难也。知有多少般数？煞有深浅。学者须是真知，才知得是，便泰然行去也。某年二十时，解释经义，与今无异。然思今日，觉得意味与少时自别。——《二程遗书》卷十八
[译文]
有人问：内积忠信以进修德业的事，固然可以努力去做。但要作到真正的体解却难。程颐回答说：学者固然应当努力实行，但需要的是先知了而后才能行。如果不懂其中道理，只是看见尧，就学尧那样行事，没有尧那样的聪明睿智，怎么能象尧一样举止容仪、应酬世务全都符合礼呢？象你刚才说的那样，那是实实在在地相信并且牢固地守持着某一善行，这善行却不是他本身原来自然就有的，没有作到获取知识明白事理，就想做到真实无妄诚实无欺，是越级而进。超越能力的勉强实行，怎么能持久呢？除非你洞彻世理明白无碍，才会自然而然地乐于按照圣人之道去行。人性本善，顺理而行，这也是顺理成章的事，本来也不难。只怕为人不明理，很快安排一个理去顺着作，那就难了。你知道要行的事有多少般多少种，怎么一一安排？这里很有个深浅。学者须是真正理解了事理，才理解得正确，就能泰然实行了。我二十岁时，解释经义，与今日没有什么不同。但想想今天，觉得其中意味与年轻时自是不同。
3•07 凡一物有一物之理，须是穷致其理。穷理亦多端，或读书讲明义理，或论古今人物，别其是非，或应接事物，而处其当，皆穷理也。或问：格物须物物格之，还只格一物而万理皆知？曰：怎得便会贯通？若只格一物，便通众理，虽颜子亦不敢如此道。须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处。——《二程遗书》卷十八
[译文]
大凡一物有一物之理，需要深入推究认识其理。推究理的途径是多方面的，或者读书讲明义理，或者评论古今人物，判别其是非，或应接事物，而能处理得当，都可穷尽事理。有人问：推究事物，需要一物一物一事一事地推究呢，还是只推究一事一物而万理皆知呢？程颐回答说：怎能推究一物就会贯通呢？如果只推究一物，就贯通众理，即使是大贤者颜回也不敢这么说。应该是今日推究一件，明日又推究一件，积累多了，然后自有豁然贯通的时候。
3•08 “思曰睿”，思虑久后，睿自然生。若于一事上思未得，且别换一事思之，不可专守著这一事。盖人之知识，于这里蔽着，虽强思亦不通。——《二程遗书》卷十八
[译文]
“思考称作睿智”。思虑时间久了，睿智自然产生。如果于一事思考未有所得，暂且换另一事思考，不可只守着某一件事。因为人的认识，在这个地方被遮蔽住了，即使强去思考，依然想不通的。
3•09 问：观物察己，还因见物反求诸身否？曰：不必如此说。物我一理，才明彼，即晓此，此合内外之道也。又问：致知先求之四端，如何？曰：求之性情，固是切于身。然一草一木皆有理，须是察。——《二程遗书》卷十八
[译文]
有人问：格物究理中远观外物近察自身，还是以外物上认识的理回来验证自身吗？程颐说：“不用这么说，物之理和我之理都是同一个理，刚刚明白了那个，也就通晓了这个，这就是合内心与外物为一的道理。又问：致知从探求仁、义、礼、智四端开始怎么样？程颐回答说：从人的性情上去探求，固然是切于自身了。但一草一木都包含着理，也应该去考察。
3•10 横渠先生答范巽之曰：所访物怪神奸，此非难语，顾未必信耳。孟子所谓“知性知天”，学者至于知天，则物所从出，当源源自见。知所从出，则物之当有当无，莫不心喻，亦不待语而后知。诸公所论，但守之不失，不为异端所劫，进进不己，则物怪不须辨，异端不必攻。不逾期年，吾道胜矣。若欲委之无穷，付之不可知，则学为疑挠，智为物昏，交来无间，卒无以自存，而溺于怪妄必矣。——张载《横渠文集》
[译文]
张载给范育的复信说：来信所询问的物怪神奸之类的事，这不是什么难以说明的问题，只不过人们未必肯信。孟子说的人尽心就可以明白自己的本性，也就可以了解上天。学者达到了知天的地步，那么事物是如何产生的，都应能不断认识，知道了事物是如何产生的，那么某种事物应该有或应该没有，无不明白于心，也不需要说明才知道。诸位所谈论的理，只要守持着而用不着分辨，异端学说也用不着批判。不过一年，我们的学说就胜利了。如果把物怪神奸之说以不可穷究推到一边，认为是不可知的东西，那么你的为学就被疑惑阻挠，心智被外物搞得昏昏不明，疑惑与外物交杂而来，没个间断，终于会到无法自存的地步，那么陷于怪妄也就是必然。
3•11 义理有疑，则濯去早见，以来新意。心中有所开，即便札记，不思则还塞之矣。更须得朋友之助，一日间朋友论著，则一日间意思差别。须日日如此讲论，久则自觉进也。——张载《横渠文集》
[译文]
学习中对义理领会不了时，就应该清除头脑中旧有的见解，好使新意产生。心中有所开悟，随即记下，不继续思考思路就又蔽塞了。还需要得到朋友的帮助，一天里朋友讨论着，一天里认识就有差别。需要天天如此讨论，时间一长自然就感觉到进步了。
3•12 凡解文字，但易其心，自见理。理只是人理，甚分明，如一条平坦底道路。《诗》曰：“周道如砥，其直如矢”，此之谓也。或曰：圣人之言，恐不可浅近看他。曰：圣人之言，自有近处，自有深远处。如近处怎生通要凿教深远得？扬子曰：“圣人之言远如天，贤人之言近如地。”颐与改之曰：“圣人之言，其远如天，其近如地”。——《二程遗书》卷十八
[译文]
大凡理解义理，只要心地平易些，自然能看出其中道理。理不过是关于人的道理，很明白，就象一条平坦的道路。《诗经》上说：“大路平如磨刀石，直得就象箭杆子。”说的就是这个意思。有人说：圣人的言语，恐怕不能用浅近的眼光看他。程颐回答说：圣人的话，自有浅近的地方，自有深远的地方，如果是浅近的地方，怎么又要穿凿得深远难懂呢？扬雄说：“圣人之言远如天，贤人之言近如地。”我给他改成了“圣人之言，其远如天，其近如地。”
3•13 学者不泥文义者，又全背却远去。理会文义者，又滞泥不通。如子濯孺子为将之事，孟子只取其不背师之意，人须就上边理会事君之道如何也。又如万章问舜完廪浚井事，孟子只答他大意，人须要理会：浚井如何出得来？完廪又怎么下得来？若此之学，徒费心力。——《二程遗书》卷十八
[译文]
学者中不拘泥于文章字句的，又完全背离文义，相去太远。那些从文义中去解释的人，又拘泥于字句而不通达。比如《孟子》书中谈到子濯孺子为将的事，孟子只取庾公之斯不背叛其师的意思，在别人可能会去考虑他的事君之道怎么样，如此就互相矛盾妨碍而讲不通了。又比如《孟子》书中万章问舜修仓房和淘井的事，孟子只回答他大意，在别人可能会考虑：舜淘井被掩在井里怎么出来了呢？在仓房顶上修仓房抽去了梯子仓房烧起来他又怎么下得来呢？如果这样去学，那是徒费心力。
3•14 问：莹中尝爱文中子：或问学《易》，子曰：“终日乾乾可也。”此语最尽。文王所以为圣，亦只是个不已。先生曰：凡说经义，如只管节节推上去，可知是尽。夫终日乾乾，未尽得《易》。据此一句，只做得九三使。若谓乾乾是不已，不已又是道。渐渐推去，自然是尽。只是理不如此。——《二程遗书》卷十九
[译文]
问：陈莹中喜欢王通的一句话：有人问怎样学习《周易》，你说：“一天到晚努力不懈就可以了。”这话最能尽理。周文王之所以成为圣人，也只是努力不已。先生回答说：大凡解说经义，如只管一节一节推上去，当然是会穷尽的。终日努力不懈，不能穷尽《易》理。据这一句，只能当它是《乾卦》九三爻。如果说乾乾是不已，不已又是道。渐渐地推开去，自然是会穷尽《易》理的。只是理原本并不是如此高远的。
3•15 “子在川上曰：逝者如斯夫”。言道之体如此，这里须是自见得。张绎曰：此便是无穷。先生曰：固是道无穷。然怎生一个“无穷”便道了得他？——《二程遗书》卷十九
[译文]
“孔子站在河边上说：逝去的就象这悠悠东去的水呀！”形容道体也是这样，这里应是学者自己去体会。张绎说：这就是无穷的意思。程颐说：固然是道无穷，但怎么一个“无穷”就把它说完了呢？
3•16 今人不会读书，如“诵《诗》三百，授之以政，不达；使之四方，不能专对，虽多亦奚为？”须是未读《诗》时，不达于政，不能专对。既读《诗》后，便达于政，能专对四方始是。读书“人而为《周南》、《召南》，其犹正墙面。”须是未读《诗》时如面墙，到读了后便不面墙，方是有验。大抵读书只此便是法。如读《论语》，旧时未读是这个人，及读了后来，又只是这个人，便是不曾读也。——《二程遗书》卷十九
[译文]
今人不会读书，就象孔子说的：“熟读了《诗经》三百篇，交给他政务，却办不好；叫他出使到别国，不能独立地去应对。纵然书读得多，又有什么用处呢？”应该在没有读《诗经》时，不通达政事，不能单独应付外交。读了《诗经》以后，就应该通政事，能应付对外交涉才是。再如孔子说“读书人不去研究《诗经》中的《周南》和《召南》，那就象面对墙壁站立着，眼不见物，寸步难行吧。”应该是未读《诗经》时象对墙站立，到读了以后便不是对墙站立，才是有了读书有得的验证。大抵如此验证就是读书的方法。如读《论语》，过去未读时是这个人，及读过了以后，仍然是原来这么个人，那就等于没有读过。
3•17 焞初到，问为学之方。先生曰：公要知为学须是读书。书不必多看，要知其约。多看而不知其约，书肆耳。颐因少时读书贪多，如今多忘了。须是将圣人言语玩味，入心记著，然后力去行之，自有所得。——《二程外书》
[译文]
尹焞初到程颐门下，请教为学的方法。程颐说：您要明白为学应该读书。书不必多读，但要明白书中的精要。多读书而抓不住书中的精要，那就是个书铺子。我因为年轻时读书贪多，如今大都忘了。应该是把圣人的言语反复玩味，在心里记着，然后努力去实行，自然会有收获。
3•18 学者先须读《论》、《孟》。穷得《论》、《孟》、自有要约处，以此观他经甚省力了。《论》、《孟》如丈尺权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。——《二程遗书》卷十八
[译文]
学者先要读《论语》、《孟子》。读透了《论语》、《孟子》，自然有一个要领，拿它去看别的经书就很省力。《论语》、《孟子》就象尺秤一样，用它去度量事物，自然能见出长短轻重。
3•19 读《论语》者，但将诸弟子问处，使作己问，将圣人答处，便作今日耳闻，自然有得。若能于《论》、《孟》中深求玩味，将来涵养成，甚生气质！——《二程遗书》卷二十二上
[译文]
读《论语》时，只要众弟子问的地方，就当作自己提问，将圣人的回答，当作今天的耳闻，自然就有收获。如果能在《论语》、《孟子》中深入玩味，将会涵养成一种超人气质！
3•20 读书者当观圣人所以作经这意，与圣人所以用心，与圣人所以至圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意见矣。——《二程遗书》卷二十五
[译文]
读书的人应当留心看圣人为什么要作经的想法，和圣人作经时的用心，与圣人之所以成为圣，而我之所以未能达到圣人境界的原因，以及未能得到圣人之道的原因。每一句都如此去推求，白天诵读品味，夜里静静思考，放平你的心，放宽你的气，保留你搞不清的疑问，那么圣人的思想就能领会了。
3•21 “兴于《诗》”者，吟咏性情，涵畅道德之中而歆动之，有“吾与点”之气象。——《二程遗书》卷三
[译文]
“兴起于读《诗经》”的学者，是因为诗可吟咏性情，使人尽情潜心在道德之中而被感动，有孔子说的“我赞赏曾晰”的气象。
3•22 谢显道云：明道先生善言《诗》，他又浑不曾章解句释，但优游玩味，吟哦上下，便使人有得处。“瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来！”思之切矣。终曰：“百尔君子，不知德性。不忮不求，何用不藏！”归于正也。又曰：伯淳尝谈《诗》，并不下一字训诂，有时只转却一两字，点掇地念过，便教人省悟。又曰：古人所以贵亲炙之也。——《二程外书》卷十二
[译文]
谢显道说：程颢先生善于讲论《诗经》，但他又几乎不曾一章一句解释，只是从容地玩味，上下地吟诵，就让人领会了。“你看那太阳和月亮，我的思念长又长。道路相隔太遥远，怎能来到我身旁！”思念多么迫切呀。结束时说：“你们这些君子呀，不懂道德和修养。只要不损人又不贪求，走到哪里不顺当。”最后又归于正。又说：程颢先生常常谈《诗经》，但并不作一个字的训释，有时只替换一两个字，指点一下读过，就能让人醒悟。又说：这就是古人为什么特别看重亲承教诲的原因。
3•23 《中庸》之出，是孔门传授，成于子思、孟子。其书虽杂记，更不分精粗，一滚说了。今人语道，多说高便遗却卑，说本便遗却末。——《二程遗书》卷十五
[译文]
《中庸》这部书，是孔门后学传授下来，成书于子思、孟子之手。书中语言虽然出于杂记，不是一时系统的东西，也不分精细与粗略，一股脑都说出来了。今天的人谈论圣人之道，大多是说到高深处就把基础的东西丢弃了，说到根本的大道理就把细节给抛弃了。
3•24 伊川先生《易传序》曰：易，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成物之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘味。自秦而下，盖无传矣。予生千载之后，悼斯文之淹晦，将俾后人沿流而求源，此《传》所以作也。“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉凶消长之理，进退存亡之道备于辞。推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”得于辞不达其意者有矣，未有不得于辞而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间。观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者求言必自近。易于近者，非知言者也。予所传者辞也，由辞得意，则存乎人焉。——《二程文集》卷八《易传序》
[译文]
程颐的《易传序》中说：《周易》的“易”，是变化的意思，是随时变化以符合道。《周易》这部书，内容广泛深远，包含了天、地、人所有的道理，以此顺应上天性命之理，以阐明昼夜、死生、光明与黑暗的原故，充分描述形容天下万物，以开启天下智慧，成就天下事业。圣人为后世忧虑，在这书中可以看出已达到极致了。今天离开作《易》的时代虽然已经久远，但圣人留下的这部经书还留传着。只是前代儒者弄不懂它的含义，仅仅把言辞传授了下来，后代的学者诵读了它的文字而没有读出其中的真谛。从秦代以来，《周易》中的圣道就没有传流了。我生在圣人千年之后，伤悼他的本义被淹没不明，因而想使后人能够通过文字追寻圣人之意的本源，这就是我写作《易传》的目的。《周易•系辞》上说：“《周易》中包含有圣人使用的方法四项：用来议论时，崇尚《易》的言辞；用来行动时，崇尚《易》的变化；用来制造器具时，崇尚《易》的形象；用来卜筮时，崇尚《易》的占断。”天道吉凶消长的道理，人事进退存亡的道理，都包含在卦辞里边。推敲卦辞来考察卦义，就可以了解吉凶消长、进退存亡的变化，这样卦象和占断也就包括在其中了。《系辞》又说：“君子平时就观察《周易》的卦象，反复玩味其卦辞，到临事行动时就观察卦爻的变化，玩味凶吉的占断。”理解了言辞而不能明白其含义的人是有的，但从来没有不懂言辞却能通达其含义的。最为隐微难以认识和说明的是理，最为显著可见的是外在的形象。然而作为本体的理和作为功用的象在根源上本是一体的，在呈显于外的（象）和隐微不见的（理）之间并没有一点点的间隔。要观察万理所聚但却互相各不妨碍，都能畅通无阻，在错综复杂中，显示出融会贯通的地方，那么《周易》的卦辞中是无不具备的。所以善于学习的人探求圣人之言一定从文辞开始。轻视文辞的人，不是明白言语的人。我在书中解释的，是《周易》的辞语，从这辞语中领会圣人的真谛，那就在于学者个人了。
3•25 伊川先生答张闳中书日：《易传》未传，自量精力未衰，尚觊不少进尔。来书云：“《易》之义本起于数。”谓义起于数则非也。有理而后有象，有象而后有数。《易》因象以明理，由象而知数。得其义，则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也。——《二程文集》卷九《苔张闳中书》
[译文]
程颐在答张闳中的信中说：我作的《易传》还没有传授给人，因为自己感到精力还没有衰退，还希望再加修订有所提高。你来信中说：“《易》的义本产生于数。”说义产生于数则不对。有了理然后才有象，有了象然后才有数。《周易》中是通过卦象说明卦理，读者则从卦象明白其数。所以理解了卦义，那么象和数也都在其中了。如果一定要去穷卦象直到难以见到的地步，考究其数到难以说明的程度，那只是舍源寻流，舍本逐末，是术数家所崇尚的，而不是儒者应做的事。
3•26 问：胡先生解九四作太子，恐不是卦义。先生云：亦不妨，只看如何用。当储贰则作储贰使。九四近君，便作储贰亦不害，但不要拘一。若执一事，则三百八十四爻，只作得三百八十四件事便休了。——《工程遗书》卷十九
[译文]
有人问：胡先生《乾卦》九四爻为太子，恐怕不是卦义吧。程颐说：“说是太子也不妨，只是看如何使用。如果占卜的人处于这样的地位就作太子解。九四位置离象征天子的九五近，就说它是太子也没有妨碍，只是不要拘泥于一种事物。如果一爻就固执地认为指一种事物，那么《周易》共三百八十四爻，只象征三百八十四件事也就完了。”
3•27 看《易》且要知时。凡六爻，人人有用，圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。因问：《坤卦》是臣之事，人君有用处否？先生日：是何无用？如“厚德载物”，人君安可不用？——《二程遗书》卷十九
[译文]
读《周易》的人要懂得因时而异的道理。每卦只有六爻，但人人都有用。圣人自有圣人的用法，贤人自有贤人的用法，普通人自有普通人的用法，学者自有学者的用法，君有君的用法，臣有臣的用法，其用是无所不适不通的。有人于是问：《坤卦》是臣下的事，君主有用处吗？程颐说：这怎么无用？如《坤卦》说的：“厚德载物”，人君怎么能不用？
3•28 今时人看《易》，皆不识得《易》是何物，只就上穿凿。若念得不熟，与就上添一德亦觉多，就上减一德亦不觉少，譬如不识此兀子，若减一只脚，亦不知是少，若添一只，亦不知是多。若识则自添减不得也。——《二程外书》卷五
[译文]
今天的人看《周易》，都不知道《周易》是个什么东西，只在文字中生硬解说。如果读得不熟，给他在上边添一种意思也不觉得多，减去一个意思也不觉得少。譬如不识这个机子，如果减去一只脚，也不知道少了，添上一只，也不知是多。如果认得，那自然添减不得。
