【 原文】
夫治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。故运之将隆，必生圣明之君。圣明之君，必有忠贤之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。唱之而必和，谋之而必从，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，谗构不能离其交，然后得成功也。其所以得然者，岂徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者运也。
夫黄河清而圣人生，里社鸣而圣人出，群龙见而圣人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡于商。太公，渭滨之贱老也，而尚父于周。百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。张良受黄石之符，诵三略之说，以游于群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非张良之拙说于陈项，而巧言于沛公也。然则张良之言一也，不识其所以合离？合离之由，神明之道也。故彼四贤者，名载于箓图，事应乎天人，其可格之贤愚哉？孔子曰：“清明在躬，气志如神。嗜欲将至，有开必先。天降时雨，山川出云。”诗云：“惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰。”运命之谓也。岂惟兴主，乱亡者亦如之焉。幽王之惑褒女也，祅始于夏庭。曹伯阳之获公孙强也，征发于社宫。叔孙豹之昵竖牛也，祸成于庚宗。吉凶成败，各以数至。咸皆不求而自合，不介而自亲矣。
昔者，圣人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武兴者，六八而谋。及成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厉之间，周道大坏，二霸之后，礼乐陵迟。文薄之弊，渐于灵景；辩诈之伪，成于七国。酷烈之极，积于亡秦；文章之贵，弃于汉祖。虽仲尼至圣，颜冉大贤，揖让于规矩之内，訚訚于洙、泗之上，不能遏其端；孟轲、孙卿体二希圣，从容正道，不能维其末，天下卒至于溺而不可援。
夫以仲尼之才也，而器不周于鲁卫；以仲尼之辩也，而言不行于定哀；以仲尼之谦也，而见忌于子西；以仲尼之仁也，而取仇于桓魋；以仲尼之智也，而屈厄于陈蔡；以仲尼之行也，而招毁于叔孙。夫道足以济天下，而不得贵于人；言足以经万世，而不见信于时；行足以应神明，而不能弥纶于俗；应聘七十国，而不一获其主；驱骤于蛮夏之域，屈辱于公卿之门，其不遇也如此。及其孙子思，希圣备体，而未之至，封己养高，势动人主。其所游历诸侯，莫不结驷而造门；虽造门犹有不得宾者焉。其徒子夏，升堂而未入于室者也。退老于家，魏文候师之，西河之人肃然归德，比之于夫子而莫敢间其言。故曰：治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。而后之君子，区区于一主，叹息于一朝。屈原以之沈湘，贾谊以之发愤，不亦过乎！
然则圣人所以为圣者，盖在乎乐天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可夺。譬如水也，通之斯为川焉，塞之斯为渊焉，升之于云则雨施，沈之于地则土润。体清以洗物，不乱于浊；受浊以济物，不伤于清。是以圣人处穷达如一也。夫忠直之迕于主，独立之负于俗，理势然也。故木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。前监不远，覆车继轨。然而志士仁人，犹蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？将以遂志而成名也。求遂其志，而冒风波于险涂；求成其名，而历谤议于当时。彼所以处之，盖有算矣。子夏曰：“死生有命，富贵在天”故道之将行也，命之将贵也，则伊尹吕尚之兴于商周，百里子房之用于秦汉，不求而自得，不徼而自遇矣。道之将废也，命之将贱也，岂独君子耻之而弗为乎？盖亦知为之而弗得矣。凡希世苟合之士，蘧蒢戚施之人，俛仰尊贵之颜，逶迤势利之间，意无是非，赞之如流；言无可否，应之如响。以窥看为精神，以向背为变通。势之所集，从之如归市；势之所去，弃之如脱遗。其言曰：名与身孰亲也？得与失孰贤也？荣与辱孰珍也？故遂絜其衣服，矜其车徒，冒其货贿，淫其声色，脉脉然自以为得矣。盖见龙逢比干之亡其身，而不惟飞廉恶来之灭其族也。盖知伍子胥之属镂于吴，而不戒费无忌之诛夷于楚也。盖讥汲黯之白首于主爵，而不惩张汤牛车之祸也。盖笑萧望之跋踬于前，而不惧石显之绞缢于后也。
故夫达者之算也，亦各有尽矣。曰：凡人之所以奔竞于富贵，何为者哉？若夫立德必须贵乎？则幽厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。必须势乎？则王莽董贤之为三公，不如杨雄仲舒之閴其门也。必须富乎？则齐景之千驷，不如颜回原宪之约其身也。其为实乎？则执杓而饮河者，不过满腹；弃室而洒雨者，不过濡身；过此以往，弗能受也。其为名乎？则善恶书于史册，毁誉流于千载；赏罚悬于天道，吉凶灼乎鬼神，固可畏也。将以娱耳目、乐心意乎？譬命驾而游五都之市，则天下之货毕陈矣。褰裳而涉汶阳之丘，则天下之稼如云矣。椎紒而守敖庾海陵之仓，则山坻之积在前矣。扱衽而登钟山蓝田之上，则夜光玙璠之珍可观矣。夫如是也，为物甚众，为己甚寡，不爱其身，而啬其神。风惊尘起，散而不止。六疾待其前，五刑随其后。利害生其左，攻夺出其右，而自以为见身名之亲疏，分荣辱之客主哉。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以正人曰义。故古之王者，盖以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，盖以官行其义，不以利冒其官也。古之君子，盖耻得之而弗能治也，不耻能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分，权乎祸福之门，终乎荣辱之算，其昭然矣。故君子舍彼取此。若夫出处不违其时，默语不失其人，天动星回而辰极犹居其所，玑旋轮转，而衡轴犹执其中，既明且哲，以保其身，贻厥孙谋，以燕翼子者，昔吾先友，尝从事于斯矣。
【 译文】
治和乱都是运气；贫穷和显达都是天命，富贵和卑贱都是时遇。所以命运将要隆盛的时候，必然产生圣明的君主。圣明的君主必然有忠贤的臣子。他们之所以能够相遇，是不用追求而自然地会合在一起。他们之所以互相亲热，是不用介绍而自然地亲热。唱导的事情必然应和，谋划的事情必然服从。道德上与天地万物混同为一，曲折都合乎符节。得失不能使他们的志向被猜疑，谗言诬陷不能使他们的交情被离间，然后取得成功。其所以能够如此，难道仅仅是人事吗？不，是天授与的，是神告知的，是命运成全的。
黄河水清的时候圣人就会诞生，里社清明的时候圣人就会出现，群龙出现的时候圣人就被任用。所以伊尹作为有萃氏的陪嫁奴隶而能任阿衡之职于商朝。姜太公乃渭河之滨的贱老，而能任尚父于周朝。百里奚在虞国的时候虞国被灭亡，在秦国的时候．而能使秦国称霸，并不是他在虞国没有才能而在秦国就有才能。张良接受黄石公授给的《 符》 书，诵读《 三略》 学说，用以游说于群雄之间，其言论如同把水投向石头，没有人接受它；及至他遇到了汉高祖，其言论如同以石投水，没有不顺从的。并非张良游说陈涉、项梁时拙笨而游说沛公时巧言善辩。然而张良的话是一样的。不认识它为什么有会合与分离，会合与分离的理由就是神明之道。所以他们四位贤者，名字载于典籍。事情应乎天道与人事，怎么可以量度其贤愚呢？
孔子说：“清明在于自身，气志如同神明。所欲望的事将至，必然先有征兆。若天降时雨，山川必然先出现云。”诗经》 云：“惟有五岳降生神灵，诞生了仲山甫及申伯。惟有申伯和仲山甫，是周的重臣。’”这就叫做命运。这岂止仅限于兴国的君主，乱世亡国的人亦如此：周幽王的迷惑于褒姐，兴妖作怪开始于夏朝的帝庭；曹伯阳得到公孙强，征兆发生于社宫之梦；叔孙豹亲昵竖牛，祸患形成于庚宗地方。吉凶成败，各以历数而至，都不用寻求而自行会合，不用介绍而自行亲近。
以前圣人接受天命，《 河图》 《 洛书》 说：以文德受天命者，七世九世而衰微；以武功兴起者，六世八世而谋虑患难。及至周成王定鼎于邦郧，占卜有天下的世数为三十，占卜周朝的时间为七百年，都是天所命的。所以自幽王、厉王的时候，周朝的政道大坏；二霸之后，礼乐衰落。教化薄弱的弊病在周灵王和周景王时严重起来，狡辩诡诈的虚伪形成于七国。残酷剧烈之极，积累于己亡的秦朝；文章的可贵，被抛弃于汉高祖。虽然孔仲尼是至极的圣人，颜回、冉求是大贤人，揖让在规矩之内，和颜悦色在珠水和洒水之上，而不能遏绝其端绪。孟柯、孙卿，体魄道德两方面都希望达到圣人境界，虽从容正道但不能维系其末世。天下终于淹没而不可救援。
以仲尼的才能，而其才能不能在鲁国和卫国普及；以仲尼的雄辩，而其言论不能在定公和哀公时实行；以仲尼的谦让，而被子西忌妒；以仲尼的仁义，而在桓魅那里结下怨仇；以仲尼的智慧，而在陈国和蔡国受了委屈和贫困；以仲尼的品行，而在叔孙处招致诽谤。道足以周济天下，而不能得到人们的贵重，言论足以经略万世，而不能在当时被信任；行为足以感应神明，而不能为世俗所容。孔子应聘七十国，而没有获得一个君主的知遇，驰骋于蛮、夏的区域，受屈辱于公卿之门，是如此的不逢机遇！到了他和孙子子思，还没有达到贤人所应具备的道德，富厚已足以保养高尚的志节，势力可以动摇人主，他游历所到达的地方，诸侯没有不驾着四匹马拉的车去登门拜访的；虽然登门拜访还有得不到宾客待遇的人。他的徒弟子夏，对儒学是升入堂屋、而还没有进入内室，退休在家养老，魏文侯请他当老师，河西的人都肃然归附他的道德，把他比做孔夫子，而没有人敢说离问他的话。所以说：治与乱，是运气；贫穷和显达是命运；富贵和贫贱是时遇。而以后的君子，区区地侍奉于一个君主，在一个朝代内叹息，屈原因此而沉入湘水，贾谊因此而发出悲愤，不也是错误的吗？
然而圣人之所以成为圣人，原因在于乐天知命。所以遇上它而不怨恨，处于那种状况而不犹豫。其身可以被抑制，而道不能委屈；其地位可以被排斥，而名分不可以丧失。譬如水，疏通它就成为江河，堵塞它就成为深渊，升华它为云则下雨，沉入地中则泥土湿润。质地清洁用来洗物，不混于浊中；接受浊以成就事物，无伤于本身的清洁，因此圣人处于贫穷或显达之中如同处于一种情况。
忠厚直率的冒犯于君主，独立而违背于世俗，道理形势所必然。所以树木如果高出树林，风必然把它摧断；土堆如果高出河岸，河流必然把它冲垮；品行高于平常人，众人必然非难他。前车之鉴不远，翻车是因为继续按着旧的轨道走。然而志士仁人仍然踏着它走而不后悔，执着它而不丢失，为什么呢？是将要以此遂志而成名。为了成就他的志向，而甘冒风波于艰险的路途；为了追求其功名，而历经谤议于当时。他们之所以那样处置，是因为自有算计的。子夏说：“死生有命，富贵在天。”所以天道将要实行，命运将要尊贵，则伊尹、吕尚就振兴在商、周，百里奚、张子房在秦、汉被重用，不须追求而自然得到，不待要求而自然遇到。天道将要废弛，命运将要穷贱，哪里只是君子觉得它可耻而不做呢？而是因为知道如此而不能勉强求得的了。
凡是迎合世俗随便附合的士人，馅谈献媚的债人，按着尊贵人的脸色俯仰，在势利之间曲折宛转。意见没有是非，赞美起来如同流水，言论没有可否，响应起来如同回音。以窥看形势为精神，以或向或背为变通。权势集中时候，跟从权势如同奔赴集市；权势失去时候，抛弃失权如同脱落遗失的东西。他们说：“名分与身体哪一个亲呢？得与失哪一个强呢？荣与辱哪一个珍贵呢？" 于是就弄干净其衣服，注重其车骑仆从，贪恋其财帛，过于贪恋音乐和女色，脉脉然显出自以为得计的样子。其原因是只看到龙逢、比干的身亡，而没有考虑飞廉、恶来的被灭族；只知道伍子青以属镂剑在吴国自勿d ，而不警戒费无极在楚国被诛杀灭族；只知道讥笑汲黯在主爵都尉的位子上白头到老，而不警戒张汤到头来死而以牛车出殡的灾祸；只知道讥笑萧望之跌倒在前，而不恐惧石显被绞溢于后。
所以通达人的算计，也各有算计不到的时候。所以说：凡人之所以奔走竞争于富贵，究竟是为什么呢？如果是为了建立道德，必须贵吗？则幽王、厉王之为天子，还不如仲尼为陪臣。必须有势力吗？则王莽、董贤之为三公，还不如扬雄、董仲舒静养在家里。必须富吗？则齐景公的千辆套四匹马的车，这不如颜回、原宪约束其本身。那么为了实惠吗？则拿着勺子到河边饮水，也不过喝满肚子而已，离开房间而让雨往身上洒，也不过湿了身子而已，超过了这个界限以后，就不能承受了。那么为了名吗？则善恶都写在史册上，低毁和赞誉流传于千载，赏罚悬挂在天道，吉凶显现于鬼神，固然是可怕呀。将要娱乐耳目、快乐心意吗？譬如命令御者驾驶车马游历五都的集市，则天下的货物全部陈列在面前，提着衣裳而跋涉汉阳的山丘，则天下的庄稼如云那样多；梳着椎髻的士兵把守着敖庚、海陵的粮仓，则堆积如山的粮食出现在眼前了；插起衣襟而登在钟山和蓝田山的上面，则夜光珠、玲瑶之类的珍宝可以观看了。如果这样，为物付出的甚多，为己甚寡，不爱其身体而爱其精神，风震动而尘土飞起，尘土散落而不止，六种疾病在前边等待着，五种刑罚在后面跟随着，利害在其左边产生，攻夺在其右边发出，这样还自以为看清了身与名的亲疏，分清了荣与辱的主客关系了吗？
天地的大德叫“生长”，圣人的大宝叫“爵位”。怎么能守住爵位呢？那就是“仁”。怎么能纠正别人呢？那就是“义”。所以古代的做国王的人，都是以一人治天下，不是以天下侍奉一人。古代做官的人，都是以官职实行他的义，不是以贪利去作官。古代的君子，都是耻于得到官而不能治理，不耻于能治理而得不到官。推究天和人的本性根源，审核邪正的区分，权衡祸福的门径，穷尽荣辱的算计，那是非常明显的。所以君子舍弃那个而采取这个。如果出仕和家居都不违背时令，默默不语和说话都不失去其民心，天体运动、星辰回转，而北极星仍然处在它的地方，矶和轮在旋转，而玉衡和车轴仍然控制在中间。既明白又智慧，以保全自身，遗留下那种为孙子的谋划，以安顿敬事的儿子，我死去的朋友，曾经是这样做的。
