〔注〕崇本在乎抑末，學大道絕乎小辯也。
法言 李軌注
或問“吾子少而好賦”。曰：“然。童子雕虫篆刻。”〔注〕少年之事。俄而，曰：“壯夫不為也。”〔注〕悔作之也。或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷乎！〔注〕駭歎之聲也。諷則已，不已，吾恐不免于勸也。”〔注〕相如作大人賦，武帝覽之，乃飄飄然有陵云之志。或曰：“霧縠之組麗。”〔注〕言可好也。曰：“女工之蠹矣。”〔注〕霧縠雖麗，蠹害女工；辭賦雖巧，惑亂圣典。劍客論曰：“
劍可以愛身。”〔注〕言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也。曰：“狴犴使人多禮乎？”〔注〕言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。〔疏〕“吾子少而好賦”者，音義：“少而，詩照切。好賦，呼報切。”自序云：“先是蜀有司馬相如作賦，甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式。”傳贊云：“辭莫麗于相如，作四賦。”按：四賦者，甘泉、河東、羽獵、長楊也，并見自序。藝文志，楊雄賦十二篇，列賦第二類，結題“右賦二十一家，二百七十四篇”。班自注云：“入揚雄八篇。”周氏壽昌漢書注校補云：“前賦二十家，應是庄雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有類俳倡嫚戲者，以枚皋知之。又注云：‘入楊雄八篇。'殆即逐貧賦、解嘲、解難之類，凡規諷設辭，皆入其中。”榮按：本類收楊賦十二篇，而注云入八篇，明七略原錄四篇，班增八篇也。原錄四篇，必即傳贊所謂四賦，庄雅無异相如，何以彼則入第一類，此則入第二類？且又何以解于第三類之以孫卿賦為首耶？班之為此分類，自當有說，然必不如周氏所云，以枚皋有類俳倡嫚戲，子云皆是規諷設辭，故為一類也。“童子雕虫篆刻”者，說文：“雕，琢文也。”“篆，引書也。”虫者，虫書。刻者，刻符。說文序云：“秦書有八体：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰虫書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。漢興，有草書。尉律：‘學僮十七以上始試，諷籀書九千，乃得為吏。又以八体試之，郡移大史，并課最者以為尚書史。'”系傳云：“按漢書注，虫書即鳥書，以書幡信，首象鳥形，即下云鳥虫是也。”又：“按蕭子良以刻符、摹印合為一体。臣以為符者，內外之信，若晉鄙奪魏王兵符，又云借符以罵宋。然則符者，竹而中剖之，字形半分，理應別為一体。”是虫書，刻符尤八書中纖巧難工之体，以皆學僮所有事，故曰“童子雕虫篆刻”。言文章之有賦，猶書体之有虫書、刻符，為之者勞力甚多，而施于實用者甚寡，可以為小技，不可以為大道也。“俄而曰壯夫不為”者，公羊傳庄公篇“俄而可以為其有矣”，解詁云：“俄者，謂須臾之間，創得之頃也。”曲禮云：“三十曰壯。”自序云：“雄以為賦者，又頗似俳优淳于髡、优孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，于是輟不复為賦。”“可以諷乎”者，詩關雎序釋文云：“用風感物謂之諷。”甘泉賦李注云：“不敢正言謂之諷。”朱氏駿聲說文通訓定聲云：“風動物而無形，故微言婉詞謂之風。漢書志、傳凡几十見，皆作‘風'，注乃云讀為‘諷'，反以借字為正字，失之矣。”藝文志云：“傳曰：‘不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。'言感物造端，材知深美，可与圖事，故可以為列大夫也。古者，諸侯、卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其志。蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉。故孔子曰‘不學詩，無以言'也。春秋之后，周道寖坏，聘問歌詠，不行于列國，學詩之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，离讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。”然則賦之本旨在于風諭，故以為問。“諷乎”者，此复舉問語而反問之，本書多有此例。如問道云“嬰犢乎”，重黎云“裸乎”，皆是。世德堂本無此二字，非。“諷則已”云云者，漢書司馬相如傳贊云：“揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，曲終而奏雅。”自序云：“雄以為賦者，將以風之。必推類而言，极麗靡之辭，閎侈鉅衍，競于使人不能加也。既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上大人賦，欲以風帝，反縹縹有陵云之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。”均足与此文相發明。“不已”，即彼所云不止。論衡譴告云：“孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，上乃僊僊有凌云之气。孝成皇帝好廣宮室，楊子云上甘泉頌，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。”按：子云之悔其少作，實由于此。“霧縠之組麗”者，說文：“□，細縳也。”漢書禮樂志“廁霧縠”，顏注云：“言其輕細若云霧。”又相如傳“垂霧縠”，張揖注云：“縠縐如霧。”音義：“組麗，音祖。”書禹貢，馬融注云：“組，文也。”御覽八百十六引此，作“霧縠之麗”，無“組”字。“女工之蠹”者，說文：“蠹，木中虫。”引伸為賊害之稱。國策秦策，高誘注云：“蠹，害也。”鹽鐵論散不足云：“衣服靡麗，布帛之蠹也。”劍客論蓋兵技巧家之書，藝文志有劍道三十八篇。又司馬遷傳云：“在趙者，以傳劍論顯。”顏注云：“劍論，劍術之論也。”劍客論當即此類。鹽鐵論箴石云“若夫劍客論、博弈辯”，則假以為雄談析辯之稱，明必彼時通行習見之書也”。“劍可以愛身”者，愛讀為□。說文：“□，蔽不見也。”廣雅釋詁云：“□，鄣也，字亦作薆。”爾雅釋言云：“薆，隱也。”方言云：“翳，薆也。”古通作“愛”。詩靜女“愛而不見”，方言郭注引作“薆而不見”。廣雅云：“翳，愛也。”按：薆之本義為隱蔽，引伸之為保鄣。漢書雋不疑傳云：“劍者，男子武備，所以衛身。”愛身即衛身之意。狴犴讀為批扞。擊虛謂之批，堅不可入謂之扞，皆劍術之要。所謂為劍者示之以虛，開之以利，后之以發，先之以至也。說文：“□，反手擊也。”經傳多省作“批”。庄子養生主云：“批大卻。”郭象注云：“有際之處，因而批之令离。”史記孫子吳起傳云：“批亢搗虛。”亢讀為坑，坑亦虛也。淮南子說林云：“故解捽者，不在于捌格，在于批伉。”高注云：“推擊其要也。”此批之說也。說文：“扞，忮也。”段注云：“忮當作枝。”按：枝，挌也。學記云：“發然后禁，則扞格而不胜。”鄭注云：“扞格，堅不可入之貌。”漢書董仲舒傳，顏注云：“扞，距也。”此扞之說也。蓋擊人之虛，而自為堅不可入以距人，是為批扞。墨子修身云：“批扞之聲，無出之口。”易林睽之賁云：“批捍之言，我心不快。”皆此義也。史記蔡澤傳云：“批患折難。”按：折難無義，必“扞難”之誤，扞、折隸形相似也。楚公子比字子干，王氏引之名字解詁以為本于牧誓“比爾干”。此望文生訓，蓋亦取于批扞以為義也。然則批扞連文，古人常語。此以狴犴字為之者，疑亦出劍客論，古書多同聲通用也。“狴犴使人多禮乎”者，蓋擊劍之道，坐作進退，咸有法則，猶禮之于升降上下，皆有節文，故為此術者，必有學劍使人多禮之說。而此即用其語以反詰之，謂批扞之術豈能使人多禮，以明劍可愛身之亦為妄也。猶賦家之說，謂賦可以諷，而不知靡麗之辭，豈能使人歸于正也。注“駭歎之聲也”。陶氏鴻慶讀法言札記云：“李于‘諷乎'注云：‘駭歎之聲。'非也。此因或人之問而許之之辭。蓋諷為五諫之一，為賦之旨，取足以諷而止。若靡麗相尚，則非惟不足諷諫，反勸誘之使人于淫矣。”按：陶說非也。諷乎云者，言賦而可以諷乎？明無其效也。凡諷之旨，將以止人之過，而歸之于正也。賦而能諷，則覽者當止而不為。今乃為之不止，則是賦者勸而已矣，何諷之有？故云：“諷乎？”李謂駭歎之聲，正得楊意。如陶說，則上下文義全不相應矣。注“擊劍使人狴犴多禮”。按音義：“狴，邊衣切；犴，音岸，獄也。太玄曰：‘蹛于狴獄。'家語曰：‘獄犴不治。'”則以狴犴為牢獄之謂。按：說文：“□，牢也，所以拘非人。從非，陛省聲。”陛即□之异文。易林比之否：“失意怀憂，如幽狴牢。”又，說文：“豻，胡地野狗也。”或作“犴”。古亦以為獄稱。詩小宛：“宜岸宜獄。”釋文云：“韓詩作‘犴'，鄉亭之系曰犴，朝廷曰獄。”此音義說所本，宋、吳、司馬均依此為說。宋云：“若使擊劍可衛身，則囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，豈使人多禮乎？言不能也。”吳云：“言劍之威，人莫敢犯，豈牢獄之威，使人多禮乎？”司馬云：“人在牢獄之中，不得動搖，因謂之多禮。不知已陷危辱之地，不若不入牢獄之為善也。劍雖可以衛身，不若以道自防，不至于用劍之為善也。”按：溫公之說，略同著作。囚者不能動搖，因謂之多禮，近于謔矣。吳說甚簡，未詳所云。若謂劍佩之衛身，猶刑法之輔治，而牢獄之威，不能使人畏法而重禮，豈一劍之威，乃能使人不犯耶？舉大明小，義亦可通。然此文前后皆論辭賦，劍可以愛身，明与霧縠之麗同是假物取譬，以見好賦之固非無說。今云牢獄之威，將何所取？喻賦則乖于事類，喻劍則不應問旨，更令上下文理都成阻隔。然則音義此讀，殊不可從。治平本此文李注云：“言狴犴使人多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。”語意乖舛，必非弘范之舊。世德堂本此注作“言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也”，則与上句注云“言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也”，句法一律，似較治平本為近是。然擊劍使人狴犴多禮，亦不成義。疑“多禮”當作“無禮”，今作“多”者，乃涉正文而誤。觀宋駁李注云：“今注文与好賦相聯。段解之复以狴犴為擊劍之形貌。”可悟宋所見李注必尚作“狴犴無禮”，故知其為狀擊劍之貌。是弘范不讀狴犴如字，顯然可見。惜其文太略，又為后人竄亂，遂不可通耳。
或問：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也，淫。”〔注〕言無益于正也。“淫，則奈何？”曰：“詩人之賦麗以則，〔注〕陳威儀，布法則。辭人之賦麗以淫。〔注〕奢侈相胜，靡麗相越，不歸于正也。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”〔疏〕音義：“景差，初佳切。舊本作景□。”按：史記屈原傳云：“楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。”索隱云：“揚子法言及漢書古今人表皆是景瑳。”按：今漢書人表尚作“景瑳”，而法言各本均作“景差”，乃校者依史記等書改之。藝文志無景差賦。楚辭大招序云：“大招者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。”志有唐勒賦四篇，注云：“楚人。”又宋玉賦十七篇，注云：“楚人，与唐勒并時，在屈原后也。”音義：“枚乘，繩證切。”枚乘傳云：“枚乘，字叔，淮陰人也，為吳王濞郎中。漢既平七國，景帝召拜乘為弘農都尉。以病去官，复游梁。梁客皆善屬辭賦，乘尤高。”志有枚乘賦九篇。詩關雎序，孔疏云：“淫者，過也。過其度量，謂之為淫。”按：法言此文，當有脫誤。論語“必也”字凡七見：“君子無所爭，必也，射乎！”“何事于仁？必也，圣乎！”“必也，臨事而懼，好謀而成者也。”“听訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！”“必也，正名乎！”“不得中行而与之，必也，狂狷乎！”“人未有自致者也，必也，親喪乎！”皆于前文所否之外，別求一義以當之，謂有之，則惟此而已。若然，則“必也，淫”，不与文義相反乎？竊意原文當作“或問：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？'曰：‘淫（一），必也。'”則言景差諸人之賦不免于淫，故為無益。賦之益者，所惟則乎！故后文直云：“淫、則柰何！”淫、則二字平列為義，則非語辭，即“麗以則”之“則”，謂淫与則之別若何？正蒙此文而言。若如今本，則非特義不可通，亦令后文則字上無所承，失文例矣。李注“言無益于正也”，即解淫字之義，當在“必也”字上。此蓋校書者見“必也，則。淫則奈何”連文，誤以“則”為語辭，于義不順，遂將“必也”字移置正文“淫”字上，而更刪去一“則”字，遂使正文与注均不可解矣。詩人之賦，謂六義之一之賦，即詩也。周禮：“大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”班孟堅兩都賦序云（二）：“賦者，古詩之流也。”李注云：“毛詩序曰詩有六義焉，二曰賦。故賦為古詩之流也。”爾雅釋詁云：“則，法也。”“詩人之賦麗以則”者，謂古詩之作，以發情止義為美。即自序所謂：“法度所存，賢人君子詩賦之正也。”故其麗也以則。藝文志顏注云：“辭人，謂后代之為文辭。”“辭人之賦麗以淫”者，謂今賦之作，以形容過度為美。即自序云：“必推類而言，閎侈鉅衍，使人不能加也。”故其麗也以淫。藝文類聚五十六引摯虞文章流別論云：“古之作詩者，發乎情，止乎禮義。情之發，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假象盡辭，敷陳其志。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由于此。夫假象過大，則与類相遠；逸辭過壯，則与事相違；辨言過理，則与義相失；麗靡過美，則与情相悖。此四過者，所以背大体而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，楊雄疾辭人之賦麗以淫。”按：過即淫也。仲洽此論，推闡楊旨，可為此文之義疏。“如孔氏之門用賦也”云云者，用賦，謂以賦為教也。“也”讀為邪。賈誼、相如，史記、漢書均有傳。藝文志有賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。論語云：“由也，升堂矣，未入于室也。”皇疏云：“若近而言之，即以屋之堂室為喻。若推而廣之，亦謂圣人妙處為室，麤處為堂。故子路得堂，顏子入室。”顏云：“言孔子之門，既不用賦，不可如何。謂賈誼、相如無所施也。”孔氏之門，志引作“孔子之門人”。按：志有“人”字，非也，詳王氏念孫漢書雜志。又“升堂”志引作“登堂”。御覽五百八十七引此作“若孔氏之門而用賦”。
（一）“淫”下原有旁書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）“都”字原本訛作“部”，今改。
或問“蒼蠅紅、紫”。曰：“明視。”〔注〕蒼蠅間于白、黑，紅、紫似朱而非朱也。問“鄭、衛之似”曰：“總听。”或曰：“朱、曠不世，如之何？”曰：“亦精之而已矣。”〔疏〕“蒼蠅紅紫”者，詩青蠅云：“營營青蠅，止于樊，豈弟君子，無信讒言。”鄭箋云：“蠅之為虫，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也。”按：此魯詩說也。劉向九歎云：“若青蠅之偽質兮。”王逸注云：“偽，猶變也。青蠅變白使黑，變黑成白，以喻讒佞。詩云：‘營營青蠅'，言讒人若青蠅，變轉其語，以善為惡也。”陳氏喬樅魯詩遺說考云：“鄭箋与叔師語合，是鄭亦用魯訓之義。”是也。論語云：“紅、紫不以為褻服。”皇疏云：“五方正色：青，赤，白，黑，黃。五方間色：綠為青之間，紅為赤之間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也。故不用紅、紫，以其是間色也。”又引穎子嚴云：“南方火，火色赤。火克金，金色白。以赤加白，故為紅，紅為南方間也。北方水，水色黑。水克火，火色赤。以黑加赤，故為紫，紫為北方間也。論語云：‘惡紫之奪朱也。'孟子云：‘孔子曰：惡似而非者，惡紫恐其亂朱也。'”“鄭、衛之似”者，樂記云：“鄭、衛之音，亂世之音也。”又云：“魏文侯問于子夏曰：‘吾端冕而听古樂，則惟恐臥；听鄭、衛之音，則不知倦。'”又云：“子夏對曰：‘鄭音好濫，淫志；宋音燕女，溺志；衛音趨數，煩志；齊音敖辟，喬志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”按：備舉之，則鄭、宋、衛、齊之音皆為溺音。舉一以例其余，則曰鄭。偶文為名，則曰鄭、衛。論語云：“惡鄭聲之亂雅樂也。”孟子云：“孔子曰：‘惡鄭聲。'恐其亂樂也。”“朱、曠不世”者，朱，离婁；曠，師曠。孟子离婁，趙注云：“离婁，古之明目者，黃帝時人。黃帝亡其玄珠，使离朱索之。离朱，即离婁也。”師曠，晉平公之樂太師也，其听至聰。庄子駢拇釋文云：“离朱，司馬云：‘黃帝時人，百步見秋豪之末，一云見千里針鋒。'孟子作离婁。”又云：“師曠，司馬云：‘晉賢大夫也，善音律，能致鬼神。'史記云：‘冀州南和人，生而無目。'”“不世”，謂不代有。“亦精之而已矣”者，精視則明，精听則聰，人皆可為，無待朱、曠。以喻讒諂奸慝，審察則自知，不必上智乃能辦也。注“蒼蠅間于白、黑”。俞云：“蒼蠅當以聲言，此乃与紅、紫并以色言，義似可疑。李注曰：‘蒼蠅間于白、黑。'夫蒼蠅則何間于白、黑之有？疑楊子原文本作‘蒼駹'。駹与蒼皆色也。周易說卦傳：‘震為龍。'虞翻本‘龍'作‘駹'，云：‘駹，蒼色，字亦通作尨。'文選思玄賦：‘尉尨眉而郎潛兮。'舊注曰：‘尨，蒼也。'是蒼、駹同義，故得連文。廣雅釋器：‘蒼，青也，故亦曰青駹。'史記匈奴傳：‘其西方盡白馬，東方盡青駹，北方盡烏驪，南方盡騂馬。'然則李注所稱間于白黑，其即本史記為說与？”按：青蠅變亂黑白，魯詩舊訓，漢人以為常言。易林革之解云：“青蠅污白，恭子离居。”論衡商虫云：“讒言傷善，青蠅污白。”蒼蠅即青蠅。曹子建贈白馬王彪詩云：“蒼蠅間白黑，讒巧令親疏。”李善注引廣雅云：“間，毀也。”此正弘范語所本。俞乃云：“蒼蠅則何間于黑白之有？”疏陋已甚。古無蒼蠅亂聲之說，惟陸佃埤雅嘗分青蠅、蒼蠅為二种，謂青蠅善亂色，蒼蠅善亂聲，故詩以青蠅刺讒，而雞鳴曰“匪雞則鳴，蒼蠅之聲”也。其為謬妄，不足置辨。俞云蒼蠅當以聲言，毋乃類是。至牽引匈奴傳之文，以為蒼駹之證，尤皮傅無理。夫蒼蠅喻讒，蒼駹將何所取義耶？
或問：“交五聲、十二律也，或雅，或鄭，何也？”〔注〕交猶和也。五聲，宮、商，角、征、羽也。十二律者，十二月之律呂也。曰：“中正則雅，多哇則鄭。”〔注〕中正者，宮商，溫雅也。多哇者，淫聲，繁越也。請問“本”。曰：“黃鐘以生之，中正以平之，确乎，鄭、衛不能入也！”〔注〕聲平和，則鄭、衛不能入也。學業常正，則雜說不能傾也。事得本，則邪佞不能謬也。〔疏〕“交五聲十二律”者，司馬云：“交，俱也。”按：孟子云：“上下交征利。”趙注云：“又言，交為俱也。”焦疏云：“交又訓俱。高誘注淮南，韋昭注國語，皆如此訓。”“或雅或鄭”者，論語云：“惡鄭聲之亂雅樂也。”樂記孔疏引异義云：“今論語說鄭國之為俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云鄭聲淫。左氏說煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之音使淫過矣。許君謹案鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。”白帖引通義云：“鄭國有溱、洧之水，會聚謳歌相感。今鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。”又云：“鄭重之音使人淫，故也。”俞氏正燮癸巳類稿云：“鄭對雅言之。雅，正也。鄭，從奠，下也，定也，重也。聲相應故生變，變成方謂之音。春秋昭二十年傳所謂‘一气、二体、三類、四物、五聲、六律、七音、八風以相成，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏以相濟，君子听之，以平其心'。昭元年傳，醫和言：‘先王樂有五節，遲速本末以相及，中聲以降，五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和。'今其聲鄭，則奠定專一，沈下滯重。樂記所謂‘新樂進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止'。乃不變，不成，不濟。五降后之淫聲，狄成滌濫，而民淫亂正。奠下之謂鄭，從奠聲，奠亦義也。鄭重乃主定慎重之義，申之則謂鄭重為頻繁之意也。”按理初發明左氏古義，頗言之成理。惟此文先云“問鄭、衛之似”，后云“确乎，鄭、衛不能入也”，則此雅、鄭對舉，鄭即鄭、衛之“鄭”，明不用左氏說也。“交五聲、十二律，或雅或鄭”，喻六藝之文，古今無二，而或以致治，或以文奸也。“中正則雅”者，白虎通禮樂云：“樂尚雅何？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。”風俗通音聲云（一）：“雅之為言，正也。”樂記云：“紀綱既正，天下大定，然后正六律，和五聲，弦詩頌（二），此之謂德音。德音之謂樂。”是也。“多哇則鄭”者，王氏念孫讀書志余云：“引之曰：‘多讀為哆。哆，邪也。'下文云述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。哆与多，古字通用。孟子梁惠王篇云：‘放僻邪侈。'字亦与哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正則雅，邪則鄭，多哇与中正相反也。”按：說文：“迤，邪行也。”引伸之，得為凡邪之稱。邪侈、邪哆，字皆迤之假，此以多為之。猶左傳哀公篇“魏曼多”，史記晉、魏世家作“魏侈”，趙世家作“魏哆”也。音義：“多哇，烏瓜切。”說文：“哇，諂聲也。”引伸之為奸邪。廣雅釋詁云：“哇，邪也。”“邪則鄭”者，白虎通禮樂云：“鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相誘悅懌，故邪僻聲皆淫色之聲也。”是也。“黃鐘”，世德堂本作“黃鐘”，古字通用。“黃鐘以生之”者，律歷志云：“五聲之本，生于黃鐘之律九寸為宮，或損或益，以定商、角、征、羽，九六相生，陰陽之應也。黃鐘，黃者中之色，君之服也；鐘者，种也。天之中數五，五為聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽气施种于黃泉，孳萌万物，為六气元也。”呂氏春秋音律云：“黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應鐘，應鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生。”按：黃鐘之管九寸，為律元。下生林鐘，三分去一，故林鐘六寸。林鐘上生太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南呂，三分去一，故南呂五寸又三分寸之一。南呂上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生應鐘，三分去一，故應鐘四寸又二十七分寸之二十。應鐘上生蕤賓，三分益一，故蕤賓六寸又八十一分寸之二十六。蕤賓又上生大呂，三分益一，故大呂八寸又二百四十三分寸之百四。大呂下生夷則，三分去一，故夷則五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷則上生夾鐘，三分益一，故夾鐘七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夾鐘下生無射，三分去一，故無射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。無射上生仲呂，三分益一，故仲呂六寸又万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四也。“中正以平之”者，樂記云：“是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之气，不設于身体。使耳、目、鼻、口、心知、百体皆由順正，以行其義。然后發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四時之和，以著万物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。故樂行而倫清，耳目聰明，血气和平，移風易俗，天下皆宁。”是其義也。“确乎，鄭、衛不能入”者，音義：“确乎，俗本作‘榷'，非。”按：說文：“塙，堅不可拔也。”即“确”字。易文言云“确乎，其不可拔。”釋文：“确乎，鄭云：‘堅高之貌。'”注“五聲，宮、商、角、征、羽也。十二律，十二月之律呂也”。按：律歷志云：“聲者，宮、商、角、征、羽也。商之為言，章也，物成孰，可章度也。角，触也，物触地，而出戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。征，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，陽六為律，陰六為呂。律以統气類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰無射。呂以旅陽宣气，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰仲呂。”按：黃鐘，十一月律；大呂，十二月律；太族，正月律；夾鐘，二月律；姑洗，三月律；仲呂，四月律；蕤賓，五月律；林鐘，六月律；夷則，七月律；南呂，八月律；無射，九月律；應鐘，十月律，故云十二月之律呂。析言之，則陽六為律，陰六為呂。總言之，則律呂通謂之律也。注“多哇，淫聲，繁越也”。按：文選謝靈運擬鄴中集詩，又嵇叔夜養生論，李注再引法言“哇則鄭”，無“多”字。又引李軌注：“哇，邪也。”治平本李注無此語。吳曹侍讀元忠云：“反于中正為邪。哇訓邪聲，此其本字。假借為‘蛙'。漢書王莽傳贊：‘紫色蛙聲。'紫色即用上文‘蒼蠅紅紫'，蛙聲即用‘哇則鄭'之文。故應劭注云：‘紫，間色；蛙，邪音也。'李注用應舊訓，其本本無‘多'字，淺學人欲整齊句法而增之。知治平本注云：‘多哇，淫聲，繁越也。'以繁越釋多，非李義也。”榮按：君直以莽傳贊“紫色蛙聲”為即用法言語，其說甚精。然則孟堅固以此為子云刺莽之微文矣。惟謂“多”字乃淺學者欲整齊句法增之，則未必然。多、哇同訓，恐非淺學所知。謂繁越非李義則可，謂李本本無“多”字則不可也。
（一）今本風俗通義“音聲”作“聲音”。
（二）“弦詩頌”，樂記作“弦歌詩頌”四字。
或曰：“女有色，書亦有色乎？”曰：“有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。”〔疏〕“女惡華丹之亂窈窕”者，音義：“惡，烏路切。”文選曹子建洛神賦云：“鉛華弗御。”李注；“鉛華，粉也。”釋名釋首飾云：“唇朱，以丹作之，象唇赤也。”方言云：“美狀為窕，美心為窈。”按：窈窕疊韻連語。文選顏延年秋胡詩，李注引韓詩薛君章句云：“窈窕，貞專貌。”是也。漢書杜欽傳云：“禮，壹娶九女，求窈窕，不問華色。”“書惡淫辭之淈法度”者，孟子云：“吾為此懼，閒先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”趙注云：“淫，放也。”焦疏云：“禮記哀公問云：‘淫德不倦。'注云：‘淫，放也。'周禮：‘宮正去其淫怠与其奇邪之民。'注云：‘淫，放濫也。'楊、墨不習六經，違悖先圣之道，作為為我、兼愛之言，因而天下之人亦不習六經。由楊、墨之言，而又放濫之，遂成一無父無君之害，所謂淫辭也。”音義：“淈，古忽切。”說文：“淈，濁也。”經典或作“汩”，洪范：“汨陳其五行。”應劭注云：“汩，亂也。”
或問：“屈原智乎？”曰：“如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！”〔注〕夫智者達天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹青之倫爾。〔疏〕音義：“屈原，九勿切。”史記屈原傳云：“屈原者，名平，楚之同姓也。為楚怀王左徒，上官大夫与之同列爭寵，而心害其能，因讒之，王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思，而作离騷。頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。令尹子蘭卒使上官大夫短屈原于頃襄王。頃襄王怒而遷之，遂自投汨羅以死。”自序云：“怪屈原文過相如，至不容，作离騷，自投江而死。悲其文，讀之未嘗不流涕也。以為君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！”故或以其智為疑。“如玉如瑩”者，音義：“如瑩，烏定切，又音榮。石次玉者，一曰玉色。逸論語曰：‘如玉之瑩。'”按：說文：“瑩，玉色也。一曰石之次玉者。逸論語曰：‘如玉之瑩。'”段注云：“此蓋引證玉色之義。”按：“如玉如瑩”，即如玉之瑩也。定海黃先生經說略云：“詩：‘匪紹匪游。'毛傳云：‘不敢繼以敖游。'按：詩人作歌，多助語以成句，每無意義可求。如剝菹非平列字，曰‘是剝是菹'，是剝以為菹也。始謀非平列字，曰‘爰始爰謀'，于是始其謀也。宣畝非平列字，曰‘乃宣乃畝'，乃宣其畝也。此曰‘匪紹匪游'，亦非平列字。毛傳最合古訓。孔疏謂：‘各言匪，每一義。'則剝菹、宣畝等亦可平分為二義乎？則此文玉瑩亦非平列字，猶云如玉如其瑩耳。疑子云所据逸論語如此。”“爰變丹青”者，廣雅釋詁云：“變，化也。”丹青猶云采色。聘義云：“孚尹旁達，信也。”鄭注云：“孚讀為浮，尹讀如竹箭之筠，浮筠謂玉采色也。采色旁達，不有隱翳，似信也。”左太沖蜀都賦云：“符采彪炳。”劉逵注云：“符采，玉之橫文也。”山海經郭璞注引王子靈符應云：“赤如雞冠，黃如蒸栗，白如割肪，黑如純漆，玉之符采也。”然則丹青謂玉采。屈原以忠信之質，蔚為文章，猶玉以皎洁之色，化為華采。此与君子篇“丹青初則炳，久則渝”异義。彼謂繪事之所施，乃人為之飾；此謂玉色之所見，則自然之美也。屈原傳云：“屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖与日月爭光可也。”“如玉如瑩，爰變丹青”，即泥而不滓，可与日月爭光之義。再言“如其智”者，謂誰如屈原之智，說見學行疏。君子比德于玉，智即玉德之一。聘義云：“縝密以栗，知也。”管子水地云；“夫玉鄰以理者，知也。”荀子法行云：“夫玉者，栗而理知也。”說苑雜言云：“玉有六美，近之栗理者，君子比智焉。”說文：“玉有五德，其聲舒揚，專以遠聞，智之方也。”然則以玉喻德，而智在其中。昭質無虧，以成文采，智孰有過于此者？此子云深致贊美之義也。注“夫智者”至“倫爾”。按：此顯悖楊意。龔鼎臣東原錄云：“嘉佑中，予在國子監，与監長錢象先進學官校定李軌注楊子法言。后數年，乃于唐人類書中見‘如玉如瑩'一義，惜其未改正也。‘或問：屈原智乎？曰：如玉加瑩，爰見丹青。'軌注曰：‘夫智者達天命，如玉加瑩，磨而不磷。'往日不知其誤，遂改軌注，以就文義爾。”則龔所校法言，李注“如瑩”本作“加瑩”，以其与正文不合，故改“加”為“如”。及見唐人類書，乃悟唐本法言正文本作“加瑩”。注文“如玉加瑩，磨而不磷”八字當連讀，乃以磨訓瑩也。“感激爰變”亦當作爰見，于義方順。謂原被放逐，而感憤之情見于文辭也。然弘范解此二句，以上句為喻智者，以下句為喻屈原之不智，則語意不貫。無論為“如瑩”，為“加瑩”，為“爰變”，為“爰見”，皆不可通。此秦序所謂弘范所學，右道左儒，每違子云本指者，斷不足取。俞云：“華嚴經音義引倉頡篇曰：‘瑩，治也。'爾雅釋鳥篇釋文曰：‘瑩，磨瑩也。'‘如玉加瑩、爰見丹青'，言屈原之放逐，猶玉加磨瑩而成文采也。當据龔說訂正。”榮按：俞以磨瑩成文說此二句，較李義自优。然“如玉之瑩”出逸論語，許君取證玉色之義，則不當訓治可知。以磨治喻放逐，亦不如以玉色喻忠信之質為尤合。初學記二十一引此文及李注，与各本同，惟無“審行廢”三字。龔所見唐人類書，未知何种，不必可信也。又按：吳仁杰兩漢刊誤補遺云：“法言玉瑩丹青之答，說者亦謂不予之之詞。按逸論語‘如玉之瑩'，子云蓋用其意。則如瑩之‘如'，當訓為而。爰，易也。丹青非繪事之謂，蓋言丹砂、空青，周官‘入玉石丹青于守藏之府'是也。子云以為三閭不肯喔□嚅唲，從俗富貴偷安，宁殺身以全其洁，如玉而瑩，其可變易而為丹青也哉！故玉可碎，瑩不可奪。子云之予原，亦孔子予管仲之意歟？”此深得子云之旨，惟以爰變丹青為反言，則以未悟丹青即為符采之義，故亦不得其解也。
或問：“君子尚辭乎？”曰：“君子事之為尚。〔注〕貴事實，賤虛辭。事胜辭則伉，辭胜事則賦，事、辭稱則經。〔注〕夫事功多而辭美少，則听聲者伉其動也。事功省而辭美多，則賦頌者虛過也。事、辭相稱，乃合經典。足言足容，德之藻矣。”〔注〕足言，夸毗之辭；足容，戚施之面。言皆藻飾之偽，非篤實之真。〔疏〕“或間君子尚辭乎”，世德堂本“或問”作“或曰”，文選皇甫士安三都賦序，李注引亦作“或曰”。易文言云：“修辭立其誠，所以居業也。”左傳襄公篇云：“叔向曰：‘辭之不可以已也如是夫！子產有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？'”故有此問。“君子事之為尚”者，史記自序云：“孔子曰：‘我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。'”“事胜辭則伉”者，音義：“伉，口浪切，健也。何休曰：‘有辯護伉正者為里正。'陸德明：‘一音苦杏切。'”按：讀為炕。說文：“炕，干也。”漢書五行志，顏注云：“凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤于下也。”事胜辭者，言之無文，有類枯槁，故云炕也。“辭胜事則賦”者，即所謂辭人之賦麗以淫也。吳胡部郎玉縉云：“伉即陳伉之伉。見說文人部。今論語作‘亢'，即爾雅‘亢鳥嚨'之亢，故字子禽。”“事胜辭則伉”言其辭之咽，与下“辭胜事則賦”為辭之敷相對。“事、辭稱則經”者，音義：“稱則，尺證切。”考工記鄭注云：“稱猶等也。”儀禮聘禮記云：“辭無常，孫而說。辭多則史，辭少則不達，辭苟足以達，義之至也。”治平本“事、辭稱”上重衍“事”字，今据各本刪。“足言足容，德之藻矣”者，俞云：“按學行篇曰：‘吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。'然則‘德之藻矣'自是美之之辭。容猶用也。釋名釋姿容曰：‘容，用也。'字亦通作‘庸'。庄子胠篋篇‘容成氏'，六韜大明篇作‘庸成氏'，庸亦用也。‘足言足容'，謂既足以言之，又足以用之，斯其言非空言，為德之藻飾也。今試連上文讀之：‘或問：君子尚辭乎？曰：君子事之為尚。事胜辭則伉，辭胜事則賦，事、辭稱則經。”然則‘足言足容'，所謂事辭稱者，正申明君子事之為尚也。”按：舊注皆以此八字自為一章，不与上文連屬。俞讀容為用，以為即申明上文之語，于義為長，今從之。荀子禮論：“法禮、足禮，謂之有方之士。”楊倞注云：“足，謂無闕失。”然則“足言足容”謂觀其辭則無闕于言，驗之事則無闕于用，本末兼備，所以為德之文也。胡部郎云：“此即中庸‘足以興'、‘足以容'之義。曰足言，而又曰足容，正以見事之為尚，而不專尚辭也。既明且哲，以保其身，德之藻為何如矣！”按：言足以興，默足以容，似不得云“足言足容”，此說恐非也。注“听聲者伉其動也”。按：治平本如此，當有誤。世德堂本作“听聲者伉直也”，似為近之，而“听聲”字終不可解。注“足言”至“之真”。按：弘范讀“足言足容”為論語“足恭”之“足”，故音義云；“足言，將住切，又如字。下同。”即用論語“足恭”釋文也。彼孔注云：“足恭，便僻之貌也。”皇疏引謬協云：“足恭者，以恭足于人意，而不合于禮度。斯皆适人之适，而曲媚于物也。”劉疏云：“此讀足為將樹反，是也。”然則李意亦謂此足言足容者，是求足人意而不合禮度之言語、容色也。“夸毗”、“戚施”者，爾雅釋訓云：“籧篨，口柔也。戚施，面柔也。夸毗，体柔也（一）。”邢昺疏引李巡云：“籧篨，巧言好辭以饒人，是謂口柔。戚施，和言悅色以誘人，是謂面柔。屈己卑身，求得于人，曰体柔。”是足言當云籧篨之辭。而云夸毗者，析言之，則籧篨、戚施、夸毗三者各有專指；通論之，則巧言亦得云夸毗也。胡氏承珙毛詩后箋引援鶉堂筆記云：“隋書何妥傳論當時改作之弊云：‘莫不用其短見，便自夸毗，邀射名譽，厚相誣罔。'此則夸毗之義与毛、鄭不同。承珙按：法言吾子篇‘足言足容'注云：‘足言，夸毗之辭。'亦不用爾雅。是隋、唐間有此解，非古義也。”榮按：胡說殊泥。且弘范晉人，亦不得云隋、唐間有此解也。藻飾之偽者，李既以足言足容為巧言令色，自不得不以德藻為貶辭，故以藻為藻飾，而訓為偽也。呂氏春秋知度云：“情者不飾。”高注云：“飾，虛也。”虛、偽同義。司馬云：“足言善詞令，足容盛威儀，有德則為文章，無德則為澆偽。”則以此為兼美惡二義，語近依違，似非楊旨。
（一）原本“体”訛作“禮”，据下文邢昺疏引“李巡云”改。
