周顿首。夫可以运寄怀抱，非理何师，中外声训，登途所奉，而使此中介介然去留无薄，是则怏怏失路，在我奚难。足下善欲言之，吾亦言之未已也。辄复往研，迟承来析。
通源曰：法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义，所以苦下之翁，且藏即色，顺其所有，不震其情，尊其所无，渐情其顺。周之问曰：苦下之藏即色，信矣斯言也。更恐有不及於即色，容自托於能藏。则能藏者广。或不独出於厉乡耳。夫有之为有，物知其有，无之为，人识其无，老氏之署有题无，无出斯域，是吾三宗鄙论，所谓取舍驱驰，未有能越其度者也。佛教所以义夺情灵，言诡声律，盖谓即色非有，故擅绝於群家耳。此途未明，在老何续？但纷纷横沸，皆由著有之家因俗，兹焉是患。既患由有滞，而有性未明，矫有之家，因崇无术。有性不明，虽则巨蔽，然违谁尚静，涉累实微，是道家之所以有埤弘教，前白所谓黄老实雄者也。王何旧说，皆云不及圣。若如斯论，不得影响於释宗矣。吾之位老，不至乃然。夫大士应世，其体无方，或为儒林之宗，或为国师道士。斯经教之成说也。乃至宰官长者，咸托身相。何为老生独非一迹？但未知涉观浅深，品位高下耳。此皆大明未启，权接一方，日月出矣，爝火宜废，无馀既说，众权自寝。足下犹欲抗遗燎於日月之下，明此火与日月通源，既情崇於日月，又无侮於火本。未知此火本者，将为名乎？将为实哉？名而已邪？道本安在？若言欲实之，日月为实矣。斯则事尽於一佛，不知其道也。通源之旨，源与谁通？
通源曰：当其神地悠悠，精和坐废，登其此地，吾不见释家之与老氏；陟其此意，吾孰识老氏之与释家。又曰：今既静而两神，神静而道二，吾未之前闻也。又曰：伯阳专气致柔，停虚任魄，魄绪停虚，故融然自道也。又曰：心尘自拂，一举形上。周之问曰：足下法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义。窃谓老释重出，对分区野，其所境域，无过斯言。然则老氏之神地悠悠，自悠悠於有外；释家之精和坐废，每坐废於色空。登老氏之地，则老异於释；涉释氏之意，则释殊於老。神既静而不两，静既两而道二。足下未之前闻，吾则前闻之矣。苟然则魄绪停虚，是自虚其所谓虚；融然自道，亦非吾之所闻道。若夫心尘自拂，一举形上，皆或未涉於大方，不敢以通源相和也。
通源曰：足下欲使伯阳不静，宁可而得乎？使静而不怕道，亦於何而不得。周之问曰：甚如来言，吾亦虑其未极也。此所谓得在於神静，失在於物虚，若谓静於其静，非曰穷静；魄於其魄，不云尽魄。吾所许也。无所间然。
通源曰：若卿谓老氏不尽乎无，则非想期於得意。若卿谓尽无而不尽有，得意复爽吾所期。周之问曰：尽有尽无，非极莫备，知无知有，吾许其道家。唯非有非无之一地，道言不及耳。非有非无，三宗所蕴，倘赡馀虑，唯足下其眄之。念不使得意之相爽，移失於有归耳。
通源曰：非凫则乙，迹固然矣，迹固其然，吾不复答。又曰：吾与老释相识正如此，正复是目击道斯存。又曰：得意有本，何至取教。又曰：诚哉有是言，吾所以见道来一於佛。周之问曰：足下之所目击道存，得意有本，想法性之真义，是其此地乎？佛教有之，足下所取非所以，何至取教也。目击之本，即在教迹，谓之凫乙，则其鸿安渐哉？诸法真性，老无其旨，目击高情，无存老迹，旨迹两亡，索宗无所。论所谓无侮於道本，当无侮於何地哉？若谓探道家之迹，见其来一於佛者，则是真谛实义，沿文可见矣。将沿於道章而得之乎？为沿於德篇而遇之也。若无所沿，而玄德於方寸者，此自足下怀抱，与老释而为三耳。或可独树一家，非老情之所敢逮也。
通源曰：虞芮二国之斗田，非文王所知也。斯自鹿巾之空负头上，环杖之自诬掌中。吾安能了之哉？周之问曰：足下谓苦下之且藏即色，则虚空有阙矣。足下谓法性以即色图空，则法性为备矣。今有人於此，操环杖而言法姓，鹿巾之士，执虚无而来诮曰：「尔不同我吾与尔斗。」足下从容倚棘听断於鞭间，曰：「皆不可也。」谓其鹿巾空负於头上，环杖自诬於掌中。以足下之精明特达，而判讼若斯，良虞芮之所於邑也。
通源曰：吾不翔翮於四果，卿尚无疑其集佛。吾翮不翔於五通，而於集道复何晦？周之问曰：足下不翔翮於四果，犹勤集於佛教，翮不翔於五通，何独弃於道迹乎？理例不通，方为彼诉。
通源曰：当欲列儒围道，故先属垣隙。周之问曰：足下通源，唯道源不及儒。吾因疑其阙。是以相访。但未知融然自道，唯道能，融将道之融然，修儒可会邪？虽非义本，纵言宜及。想释本多暇，幸惠馀音。（《弘明集》六。）
