［题解］
本篇旨在批判孟子的性善论，阐明自己关于人性邪恶的社会观。“性恶 论”是荀子思想中最著名的观点，也是其政治思想的基石。文章先从人的物 质欲望和心理要求出发，论证了“人之性恶”的道理。为了改变人性之恶， 他一方面特别强调后天的教育和环境的影响，主张“求贤师”、“择良友”； 另一方面则特别强调政治的作用，提出了“立君上之势以临之，明礼义以化 之，起法正以治之，重刑罚以禁之”的政治主张。总之，荀子认为“人之性 恶”，其宗旨则在于以道德的、政治的手段去改恶为善。
［原文］
２３．１ 人之性恶，其善者伪也。 ［译文］
人的本性是邪恶的，他们那些善良的行为是人为的。
［原文］
２３．２ 今人之性 （１） ，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有 疾恶焉 （２） ，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺 是，故淫乱生而礼义文理亡焉 （３） 。然则从人之性 （４） ，顺人之情，必出于争夺， 合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道 （５） ，然后出于辞让， 合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
［注释］
（１）今：犹“夫”，发语词。参见 《古书虚字集释》。下文多此种用法，不再注。（２）疾：通“嫉”，嫉妒。（３）文理：见 ７．３ 注（２）。（４）从：通“纵”。（５）道：同“导”。
［译文］
人的本性，一生下来就有喜欢财利之心，依顺这种人性，所以争抢掠夺 就产生而推辞谦让就消失了；一生下来就有妒忌憎恨的心理，依顺这种人性， 所以残杀陷害就产生而忠诚守信就消失了；一生下来就有耳朵、眼睛的贪欲， 有喜欢音乐、美色的本能，依顺这种人性，所以淫荡混乱就产生而礼义法度 就消失了。这样看来，放纵人的本性，依顺人的情欲，就一定会出现争抢掠 夺，一定会和违犯等级名分、扰乱礼义法度的行为合流，而最终趋向于暴乱。 所以一定要有了师长和法度的教化、礼义的引导，然后人们才会从推辞谦让 出发，遵守礼法，而最终趋向于安定太平。由此看来，人的本性是邪恶的就 很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。
［原文］
２３．３ 故枸木必将待檃栝烝矫然后直 （１） ，钝金必将待砻厉然后利 （２） 。今人 之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正； 无礼义，则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正、悖乱而不 治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之 （３） ，以扰化人之情性 而导之也。使皆出于治、合于道者也 （４） 。今之人，化师法、积文学、道礼义 者为君子，纵性情、安恣睢而违礼义者为小人 （５） 。用此观之，然则人之性恶 明矣，其善者伪也。
［注释］
（１）枸（钩）：通“钩”，弯曲。檃栝（隐括）：竹木的整形工具。烝（蒸）： 同“蒸”，用蒸气加热，这是为了使被矫正的木材柔软以便矫正。（２）金：金属之器，指有锋刃的武器 或工具。砻（龙）：磨。厉：同“砺”，磨。（３）饰：通“饬”，整治。（４）使：《集解》作“始”， 据宋浙本改。（５）睢：《集解》作“雎”，据宋浙本改。
［译文］
所以弯曲的木料一定要依靠整形器进行薰蒸、矫正，然后才能挺直；不 锋利的金属器具一定要依靠磨砺，然后才能锋利。人的本性邪恶，一定要依 靠师长和法度的教化才能端正，要得到礼义的引导才能治理好。人们没有师 长和法度，就会偏邪险恶而不端正；没有礼义，就会叛逆作乱而不守秩序。 古代圣明的君王认为人的本性是邪恶的，认为人们是偏邪险恶而不端正、叛 逆作乱而不守秩序的，因此给他们建立了礼义、制定了法度，用来强制整治 人们的性情而端正他们，用来驯服感化人们的性情而引导他们。使他们都能 从遵守秩序出发、合乎正确的道德原则。现在的人，能够被师长和法度所感 化，积累文献经典方面的知识、遵行礼义的，就是君子；纵情任性、习惯于 恣肆放荡而违反礼义的，就是小人。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很 明显了，他们那些善良的行为则是人为的。
［原文］
２３．４ 孟子曰 （１） ：“人之学者，其性善。”曰：是不然。是不及知人之性 （２） ，而不察乎人之性、伪之分者也。凡性 者，天之就也，不可学，不可事 （３） 。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能、 所事而成者也。不可学、不可事而在人者，谓之性；可学而能、可事而成之 在人者，谓之伪；是性、伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听。夫可 以见之明不离目，可以听之聪不离耳。目明而耳聪，不可学明矣。
［注释］
（１）孟子：即孟轲，见 ６．７ 注（７）。这里的引语，不见于今本《孟子》。《孟子・告子上》说： “人无有不善。”“学问之道无他，求其放心而已矣”。旨意与此相似。（２）及：达到，够。（３）事： 从事，做，人为。
［译文］
孟子说：“人们要学习的，是那本性的善良。”我说：这是不对的。这是还没有能够了解人的本性，而且也不明白人的 先天本性和后天人为之间的区别的一种说法。大凡本性，是天然造就的，是 不可能学到的，是不可能人为造作的。礼义，才是圣人创建的，是人们学了 才会、努力从事才能做到的。人身上不可能学到、不可能人为造作的东西， 叫做本性；人身上可以学会、可以通过努力从事而做到的，叫做人为；这就 是先天本性和后天人为的区别。那人的本性，眼睛可以用来看，耳朵可以用 来听。那可以用来看东西的视力离不开眼睛，可以用来听声音的听力离不开 耳朵。眼睛的视力和耳朵的听力不可能学到是很清楚的了。
［原文］
２３．５ 孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也 （１） 。”曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴、离其资 （２） ，必失而丧之，用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美、 心意之于善若夫可以见之明不离目、可以听之聪不离耳 （３） 。故曰目明而耳聪 也 （４） 。
［注释］
（１）将：犹“必”。一说“故”下当有“恶”字。一说上句“性善”当作“性恶”。（２）资：资 质，指所谓天生的才能、性情。（３）使：犹“夫”，提示之词，参见《古书虚字集释》。（４）“所谓性 善者……故曰目明而耳聪也”一段据文义当在“若是则过矣”之后，今译文移正。
［译文］
孟子说：“人的本性是善良的，他们的作恶一定都是丧失了他们的本性的缘故啊。”
我说：像这样来解释就错了。孟子所谓本性善良，是指不离开他的素质 而觉得他很美，不离开他的资质而觉得他很好。那天生的资质和美的关系、 心意和善良的关系就像那可以看东西的视力离不开眼睛、可以听声音的听力 离不开耳朵一样罢了。所以说资质的美和心意的善良就像眼睛的视力和耳朵 的听力一样。如果人的本性生来就脱离他的素质、脱离他的资质，一定会丧 失它的美和善良，由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了。
［原文］
２３．６ 今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人 饥，见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者 （１） ，将有所代也。夫 子之让乎父，弟之让乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄；此二行者，皆反于性 而悖于情也，然而孝子之道、礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则 悖于情性矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
［注释］
（１）“劳”下承上省“见长”两字。
［译文］
人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿暖，累了想休息，这些就是人的情欲 和本性。人饿了，看见父亲兄长而不敢先吃，这是因为要有所谦让；累了， 看见父亲兄长而不敢要求休息，这是因为要有所代劳。儿子对父亲谦让，弟 弟对哥哥谦让；儿子代替父亲操劳，弟弟代替哥哥操劳；这两种德行，都是 违反本性而背离情欲的，但却是孝子的原则、礼义的制度。所以依顺情欲本 性就不会推辞谦让了，推辞谦让就违背情欲本性了。由此看来，那么人的本 性邪恶就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。
［原文］
２３．７ 问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也 （１） 。故陶人埏 埴而为器 （２） ，然则器生于工人之伪 （３） ，非故生于人之性也。故工人斲木而成 器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑、习伪故，以生 礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若 夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚 （４） ，是皆生于人之情 性者也，感而自然、不待事而后生之者也 （５） 。夫感而不能然、必且待事而后 然者，谓之生于伪。是性伪之所生、其不同之征也 （６） 。故圣人化性而起伪， 伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣 人之所以同于众、其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而 欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄资财而分者，且顺情性 （７） ，好利而欲 得，若是则兄弟相拂夺矣 （８） ；且化礼义之文理，若是则让乎国人矣。故顺情 性，则弟兄争矣；化礼义，则让乎国人矣。
［注释］
（１）故：通“固”，本来，原先。（２）故：犹“夫”。埏（ｓｈ１ ｎ 山）：以水和土并揉捏捶击。埴 （ｚｈ０ 直）：细密的黄粘土。（３）“工人”宜作“陶人”。（４）肤理：皮肤的纹理。人劳苦则皮肤粗糙 干裂，所以“好愉佚”。佚：同“逸”，安闲。（５）然：形成（参见《广雅・释诂》）。待：通“恃”。 事：从事。（６）性伪之所生：“性”之所生，即“目好色”等等；“伪”之所生，即礼义、法度、器物 等等。其不同之征：生于“性”之征是“感而自然、不待事而后生”，生于“伪”之征是“感而不能 然、必且待事而后然”。（７）且：犹“若”，参见《古书虚字集释》。（８）拂：违戾，不顺。
［译文］
有人问：“人的本性是邪恶的，那么礼义是从哪里产生出来的呢？” 我回答他说：所有的礼义，都产生于圣人的人为努力，而不是原先产生 于人的本性。制作陶器的人搅拌揉打粘土而制成陶器，那么陶器产生于陶器 工人的人为努力，而不是原先产生于人的本性。木工砍削木材而制成木器， 那么木器产生于工人的人为努力，而不是原先产生于人的本性。圣人深思熟 虑、熟悉人为的事情，从而使礼义产生了、使法度建立起来了，那么礼义法 度便是产生于圣人的人为努力，而不是原先产生于人的本性。至于那眼睛爱 看美色，耳朵爱听音乐，嘴巴爱吃美味，内心爱好财利，身体喜欢舒适安逸， 这些才都是产生于人的本性的东西，是一有感觉就自然形成、不依赖于人为 的努力就会产生出来的东西。那些并不由感觉形成、一定要依靠努力从事然 后才能形成的东西，便叫做产生于人为。这便是先天本性和后天人为所产生 的东西及其不同的特征。圣人改变了邪恶的本性而作出了人为的努力，人为 的努力作出后就产生了礼义，礼义产生后就制定了法度。那么礼义法度这些 东西，便是圣人所创制的了。圣人和众人相同而跟众人没有什么不同的地方， 是先天的本性；圣人和众人不同而又超过众人的地方，是后天的人为努力。 那爱好财利而希望得到，这是人的本性。假如有人弟兄之间要分财产而依顺 爱好财利而希望得到的本性，那么兄弟之间也会反目为仇、互相争夺了；如 果受到礼义规范的教化，那就会推让给国内所有的人了。所以依顺本性，那 就兄弟相争；受到礼义教化，那就会推让给国内所有的人了。
［原文］
２３．８ 凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富， 贱愿贵，苟无之中者，必求于外；故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者， 必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义， 故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已 （１） ，则人 无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在 己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
［注释］
（１）性：《集解》作“生”据世德堂本改。下文“然则性而已”句同。
［译文］
一般地说，人们想行善，正是因为其本性邪恶的缘故。那微薄的希望丰 厚，丑陋的希望美丽，狭窄的希望宽广，贫穷的希望富裕，卑贱的希望高贵， 如果本身没有它，就一定要向外去追求；所以富裕了就不羡慕钱财，显贵了 就不羡慕权势，如果本身有了它，就一定不会向外去追求了。由此看来，人 们想行善，实是因为其本性邪恶的缘故。人的本性，本来是没有什么礼义观 念的，所以才努力学习而力求掌握它；本性是不懂礼义的，所以才开动脑筋 而力求了解它。那么如果只有本性，人就不会有礼义，就不会懂得礼义。人 没有礼义就会混乱无序，不懂礼义就会悖逆不道。那么如果人只有本性，在他身上就只有逆乱了。由此看来，人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些 善良的行为则是人为的。
［原文］
２３．９ 孟子曰：“人之性善。”曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖 乱也。是善恶之分也已。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王、恶用 礼义矣哉 （１） ？虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。 故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正、悖乱而不治，故为之立君上之势 以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治、 合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之势 （２） ，无礼义之化， 去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也；若是，则夫强者害弱 而夺之，众者暴寡而哗之 （３） ，天下之悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则 人之性恶明矣，其善者伪也。
［注释］
（１）有：通“又”。恶（乌）：哪里。（２）当试：与“尝试”、“当使”相通，等于说“倘使”、 “倘若”。（３）哗：当作“跨”，犹据，言众者据寡者之上而使之出己之下（刘师培说）。
［译文］
孟子说：“人的本性是善良的。”我说：这不对。凡是从古到今、普天之下所谓的善良，是指端正顺理安 定有秩序；所谓的邪恶，是指偏邪险恶悖逆作乱。这就是善良和邪恶的区别。 果真认为人的本性本来就是端正顺理安定守秩序的吧，那么又哪里用得着圣 明的帝王、哪里用得着礼义了呢？即使有了圣明的帝王和礼义，在那端正顺 理安定守秩序的本性上又能增加些什么呢？其实并不是这样，人的本性是邪 恶的。古代的圣人认为人的本性是邪恶的，认为人们是偏邪险恶而不端正、 悖逆作乱而不守秩序的，所以给他们确立了君主的权势去统治他们，彰明了 礼义去教化他们，建立起法治去管理他们，加重刑罚去限制他们，使天下人 都从遵守秩序出发、符合于善良的标准。这就是圣明帝王的治理和礼义的教 化。如果抛掉君主的权势，没有礼义的教化，废弃法治的管理，没有刑罚的 制约，站在一边观看天下民众的相互交往；那么，那些强大的就会侵害弱小 的而掠夺他们，人多的就会欺凌人少的而压制他们，天下人悖逆作乱而各国 互相灭亡的局面不等片刻就会出现了。由此看来，那么人的本性是邪恶的就 很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。
［原文］
２３．１０ 故善言古者，必有节于今 （１） ；善言天者，必有征于人。凡论者， 贵其有辨合、有符验 （２） 。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰 “人 之性善”，无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚 矣哉？故性善，则去圣王、息礼义矣；性恶，则与圣王、贵礼义矣。故檃栝 之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此 观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
［注释］
（１）节：验。（２）辨：通“别”，即“别券”，或称“傅别”，是古代的一种凭证，将一券剖分 为两半而成，故称“别券”，双方各执一半（一“别”）为据，验证时将两“别”相合，即可定其真 伪。它与如今凭骑缝章核对的票据原理相似。符：见 ８．１８ 注（１９）。
［译文］
善于谈论古代的人，一定对现代有验证；善于谈论天的人，一定对人事 有应验。凡是议论，可贵的在于像契券般可核对、像信符般可检验。所以坐 着谈论它，站起来就可以部署安排，推广出去就可以实行。现在孟子说“人 的本性善良”，没有与它相契合的证据及可以验证的凭据，坐着谈论它，站 起来不能部署安排，推广出去不能实行，这难道不是错得很厉害了吗？认为 人的本性善良，那就会摒除圣明的帝王、取消礼义了；认为人的本性邪恶， 那就会拥护圣明的帝王、推崇礼义了。整形器的产生，是因为有弯曲的木料； 墨线墨斗的出现，是因为有不直的东西；置立君主，彰明礼义，是因为人的 本性邪恶。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的 行为则是人为的。
［原文］
２３．１１ 直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必将待檃栝烝矫然后直者， 以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治、礼义之化，然后皆出于治、 合于善也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
［译文］
笔直的木材不依靠整形器就笔直，因为它的本性就是笔直的。弯曲的木 材一定要依靠整形器进行薰蒸矫正然后才能挺直，因为它的本性不直。人的 本性邪恶，一定要依靠圣明帝王的治理、礼义的教化，然后才能都从遵守秩 序出发、合乎善良的标准。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了， 他们那些善良的行为则是人为的。
［原文］
２３．１２ 问者曰：“礼义积伪者 （１） ，是人之性，故圣人能生之也。” 应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉 （２） ？工 人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉 （３） ？夫圣人之于礼义也，辟亦陶埏 而生之也 （４） ，然则礼义积伪者，岂人之本性也哉？凡人之性者，尧、舜之与 桀、跖 （５） ，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性 邪，然则有易贵尧、禹 （６） ，曷贵君子矣哉？凡所贵尧、禹、君子者，能化性， 能起伪，伪起而生礼义；然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而生之也。用 此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉？所贱于桀、跖、小人者，从其性， 顺其情，安恣睢 （７） ，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。
［注释］
（１）礼义积伪：使积伪为礼义。“礼义”用作使动词。参见注（２）、（３）。（２）瓦埴：使埴为瓦。 “瓦”用作使动伺。（３）器木：使木为器。 “器”用作使动词。（４）辟：通“譬”。亦： 《集解》作“则”， 据宋浙本改。（５）尧：见 ２．２ 注（４）。舜：见 ３．１ 注（１０）。桀、跖：见 １．１４ 注（３）。（６）有：通“又”。 禹：见 ２．２ 注（４）。（７）睢：《集解》作“雎”，据宋浙本改。
［译文］
有人问：“积累人为因素而制定成礼义，这也是人的本性，所以圣人才能创造出礼义来啊。”回答他说：这不对。制作陶器的人搅拌揉打粘土而生产出瓦器，那么把 粘土制成瓦器难道就是陶器工人的本性么？木工砍削木材而造出器具，那么 把木材制成器具难道就是木工的本性么？圣人对于礼义，打个比方来说，也 就像陶器工人搅拌揉打粘土而生产出瓦器一样，那么积累人为因素而制定成 礼义，难道就是人的本性了么？凡是人的本性，圣明的尧、舜和残暴的桀、 跖，他们的本性是一样的；有道德的君子和无行的小人，他们的本性是一样的。如果要把积累人为因素而制定成礼义当作是人的本性吧，那么又为什么 要推崇尧、禹，为什么要推崇君子呢？一般说来，人们所以要推崇尧、禹、 君子，是因为他们能改变自己的本性，能作出人为的努力，人为的努力作出 后就产生了礼义；既然这样，圣人对于积累人为因素而制定成礼义，也就像 陶器工人搅拌揉打粘土而生产出瓦器一样。由此看来，那么积累人为因素而 制定成礼义，哪里是人的本性呢？人们所以要鄙视桀、跖、小人，是因为他 们放纵自己的本性，顺从自己的情欲，习惯于恣肆放荡，以致做出贪图财利 争抢掠夺的暴行来。所以人的本性邪恶是很明显的了，他们那些善良的行为 则是人为的。
［原文］
２３．１３ 天非私曾、骞、孝己而外众人也 （１） ，然而曾、骞、孝己独厚于孝 之实而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也 （２） 。天非私齐、鲁之民而外秦 人也，然而于父子之义、夫妇之别，不如齐、鲁之孝具、敬父者 （３） ，何也？ 以秦人之从情性、安恣睢、慢于礼义故也 （４） ，岂其性异矣哉？
［注释］
（１）曾、骞：指曾参（身）、闵子骞，都是孔子的学生，以孝著名。孝己：殷高宗的长子， 也以孝著名。“己”字《集解》作“已”，据宋浙本改，下同。（２）綦（其）：极。（３）具：当为“共” 字之误。“共”通“恭”。“孝恭”承“父子之义”而言。父：当为“文”字之误。“文”指有礼节 （参见 １．８ 注（８））。“敬文”承“夫妇之别”而言。（４）睢：《集解》作“雎”，据宋浙本改。
［译文］
上天并不是偏袒曾参、闵子骞、孝己而抛弃众人，但是唯独曾参、闵子 骞、孝己丰富了孝道的实际内容而成全了孝子的名声，为什么呢？因为他们 竭力奉行礼义的缘故啊。上天并不是偏袒齐国、鲁国的人民而抛弃秦国人， 但是在父子之间的礼义、夫妻之间的分别上，秦国人不及齐国、鲁国的孝顺 恭敬、严肃有礼，为什么呢？因为秦国人纵情任性、习惯于恣肆放荡而怠慢 礼义的缘故啊，哪里是他们的本性不同呢？
［原文］
２３．１４“‘涂之人可以为禹 （１） 。’曷谓也？”曰：凡禹之所以为禹者， 以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可 以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具；然则其可以为禹明矣。今以 仁义法正为固无可知可能之理邪，然则唯禹不知仁义法正、不能仁义法正也 （２） 。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪， 然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。不然。今涂 之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可 以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质、可以能之具， 本夫仁义之可知之理、可能之具 （３） ，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术 为学 （４） ，专心一志，思索孰察，加日县久 （５） ，积善而不息，则通于神明，参 于天地矣 （６） 。故圣人者，人之所积而致也。
［注释］
（１）涂：通“途”。涂之人：路上的人，指普通老百姓。参见 ８．２２ 注（２）。禹：指圣贤之人。（２） 唯：通“雖”。（３）本：掌握。夫：那。可知之理、可能之具：当作“可知、可能之理”。（４）伏：通 “服”。（５）加日：累日。县：同“悬”，维系。（６）参：见 ８．２１ 注（４）。
［译文］
“路上的普通人可以成为禹。这话怎么解释呢？”回答说：一般说来，禹之所以成为禹，是因为他能实行仁义法度。既然 这样，仁义法度就具有可以了解、可以做到的性质，而路上的普通人，也都 具有可以了解仁义法度的资质，都具有可以做到仁义法度的才具；既然这样， 他们可以成为禹也就很明显了。如果认为仁义法度本来就没有可以了解、可 以做到的性质，那么，即使是禹也不能了解仁义法度、不能实行仁义法度了。 假如路上的人本来就没有可以了解仁义法度的资质，本来就没有可以做到仁 义法度的才具吧，那么，路上的人将内不可能懂得父子之间的礼义，外不可 能懂得君臣之间的准则了。实际上不是这样。现在路上的人都是内能懂得父 子之间的礼义，外能懂得君臣之间的准则，那么，那些可以了解仁义法度的 资质、可以做到仁义法度的才具，存在于路上的人身上也就很明显的了。现 在如果使路上的人用他们可以了解仁义的资质、可以做到仁义的才具，去掌 握那具有可以了解、可以做到的性质的仁义，那么，他们可以成为禹也就很 明显的了。现在如果使路上的人信服道术进行学习，专心致志，思考探索仔 细审察，日复一日持之以恒，积累善行而永不停息，那就能通于神明，与天 地相并列了。所以圣人，是一般的人积累善行而达到的。
［原文］
２３．１５ 曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”曰：可以而不可使也 （１） 。故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为 小人而不肯为小人。小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以 而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，未必然也。虽不能 为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有能遍行天下者也。夫工 匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以 为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣， 其不可以相为明矣。
［注释］
（１）使：迫使，指由别人迫使他去做到。
［译文］
有人说： “圣人可以通过积累善行而达到，但是一般人都不能积累善行，为什么呢？”回答说：可以做到，却不可强使他们做到。小人可以成为君子而不肯做 君子，君子可以成为小人而不肯做小人。小人和君子，未尝不可以互相对调 着做，但是他们没有互相对调着做，是因为可以做到却不可强使他们做到啊。 所以，路上的普通人可以成为禹，那是对的；路上的人都能成为禹，就不一 定对了。虽然没有能成为禹，但并不妨害可以成为禹。脚可以走遍天下，但 是还没有能走遍天下的人。工匠、农夫、商人，未尝不可以互相调换着做事， 但是没有能互相调换着做事。由此看来，可以做到，不一定就能做到；即使 不能做到，也不妨害可以做到。那么，能够不能够与可以不可以，它们的差 别是很大的了，他们不可以互相对调也是很清楚的了。
［原文］
２３．１６ 尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉？妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰 于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉？唯贤 者为不然。”
［译文］
尧问舜说：“人之常情怎么样？”舜回答说：“人之常情很不好，又何必问呢？有了妻子儿女，对父母的 孝敬就减弱了；嗜好欲望满足了，对朋友的守信就减弱了；爵位俸禄满意了， 对君主的忠诚就减弱了。人之常情啊！人之常情啊！很不好，又何必问呢？ 只有贤德的人不是这样。”
［原文］
２３．１７ 有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。 多言则文而类 （１） ，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也，是圣人之知 也。少言则径而省，论而法 （２） ，若佚之以绳 （３） ，是士君子之知也。其言也谄 （４） ，其行也悖 （５） ，其举事多悔，是小人之知也。齐给便敏而无类 （６） ，杂能旁 魄而无用 （７） ，析速粹孰而不急 （８） ，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是 役夫之知也。
［注释］
（１）文：见 １．８ 注（８）。类：见 １．１４ 注（１）。（２）论：通“伦”，条理。（３）佚：当为“扶”字之 误（孙诒让说）。（４）谄：《集解》作“謟”，据宋浙本改。（５）悖：违背。其言也谄，其行也悖：指 阳奉阴违。（６）齐给便敏：等于说“齐给便利”，见 ２．４ 注（３）。（７）旁魄（博）：通“旁薄”、“磅 礴”，广大无边。（８）粹：通“萃”，聚集，指连缀文辞。孰：同“熟”。
［译文］
有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有奴仆的智慧。话说 得多，但合乎礼义法度，整天谈论他的理由，说起话来旁征博引、千变万化， 它的纲纪法度则始终一致，这是圣人的智慧。话说得少，但直截了当而简洁 精练，头头是道而有法度，就像用墨线扶持着一样，这是士君子的智慧。他 的话奉承讨好，行为却与说的相反，他做事经常后悔，这是小人的智慧。说 话快速敏捷但没有法度，技能驳杂，广博而无用，分析问题迅速、遣词造句 熟练但无关紧要，不顾是非，不讲曲直，把希望胜过别人作为心愿，这是奴 仆的智慧。
［原文］
２３．１８ 有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中 （１） ，敢直其身；先王 有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民 （２） ；仁之所在无贫 穷，仁之所亡无富贵 （３） ；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则 傀然独立天地之间而不畏 （４） ：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉而轻货财； 贤者敢推而尚之 （５） ，不肖者敢援而废之：是中勇也。轻身而重货，恬祸而广 解苟免 （６） ；不恤是非、然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。
［注释］
（１）中：中正之道，指礼义。参见 ８．４。（２）俗：用作动词，指与世沉浮，以世人之习俗为习俗。 一说“俗”为“沿”字之误，与“循”同义。（３）这两句是说：这种人在仁政统治下就会因为与仁德之 君志同道合而得志，因而也不会贫穷；如果君主不行仁政，他就不愿同流合污而富贵。（４）傀（归） 然：同“块然”、“岿然”，见 １２．８ 注（１０）。（５）尚：通“上”。（６）恬：见 １０．１４ 注（６）。
［译文］
有上等的勇敢，有中等的勇敢，有下等的勇敢。天下有了中正之道，敢 于挺身捍卫；古代的圣王有正道传下来，敢于贯彻执行他们的原则精神；上 不依顺动乱时代的君主，下不混同于动乱时代的人民；在仁德存在的地方不 顾贫苦穷厄，在仁德丧失的地方不愿富裕高贵；天下人都知道他，就要与天 下人同甘共苦；天下人不知道他，就岿然屹立于天地之间而无所畏惧：这是上等的勇敢。礼貌恭敬而心意谦让，重视中正诚信而看轻钱财，对于贤能的 人敢于推荐而使他处于高位，对于不贤的人敢于把他拉下来罢免掉：这是中 等的勇敢。看轻自己的生命而看重钱财，不在乎闯祸而又多方解脱苟且逃避 罪责；不顾是非、正误的实际情况，把希望胜过别人作为自己的心愿：这是 下等的勇敢。
［原文］
２３．１９ 繁弱、钜黍 （１） ，古之良弓也；然而不得排 （２） ，则不能自正。桓 公之葱 （３） ，太公之阙 （４） ，文王之录 （５） ，庄君之曶 （６） ，阖闾之干将、莫邪、钜 阙、辟闾 （７） ，此皆古之良剑也；然而不加砥砺则不能利 （８） ，不得人力则不能 断。骅骝、騹骥、纤离、绿耳 （９） ，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制 （１０） ， 后有鞭策之威，加之以造父之驭 （１１） ，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美 而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、 舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也；身日进于仁 义而不自知也者，靡使然也 （１２） 。今与不善人处，则所闻者欺诬、诈伪也，所 见者污漫、淫邪、贪利之行也 （１３） ，身且加于刑戮而不自知者 （１４） ，靡使然也。 传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。”靡而已矣！靡而已矣！
［注释］
（１）繁弱、钜黍：古代良弓名。（２）排（情）：矫正弓弩的器具。（３）桓公：齐桓公，见
７．１ 注（４）。葱：桓公所用的良剑名，因剑呈青色，故名“葱”。（４）太公：姜太公，见 １１．１９ 注（９）。 阙：太公所用的良剑名。（５）文王：周文王，见 ５．４ 注（２）。录：文王所用的良剑名，因剑呈绿色，故 名“录”。（６）主君：指楚庄王，见 １１．４ 注（８）。曶（ｈ＆忽）：楚庄王所用的良剑名，因剑光恍惚，故 名“曶”。（７）阖闾：见 １１．４ 注（８）。干将、莫邪、钜阙、辟闾：都是阖闾使用的良剑名。干将、莫邪 是阖闾让吴国剑匠干将与其妻子莫邪所铸，钜阙是越国人欧冶所铸、由越王允常献给阖闾的。（８）砺： 《集解》作“厉”，据世德堂本改。（９）骅骝：黑鬣黑尾的赤色骏马，也名枣骝。騹：通“骐”，青黑 色的骏马，其纹路如棋盘，故名。纤离：毛纹细密的黑色骏马，“离”通“骊”。绿（录）耳：通 ”。千里马。（１０）必前：《集解》作“前必”，据《群书治要》卷三十八引文改。（１１）造父： 见 ８．１６ 注（１）。（１２）靡：见 ８．２２ 注（４）。（１３）污漫：见 ４．１０ 注（１）。（１４）加：被施加。
［译文］
繁弱、钜黍，是古代的良弓；但是得不到矫正器的矫正，就不会自行平 正。齐桓公的葱，齐太公的阙，周文王的录，楚庄王的曶，吴王阖闾的干将、 莫邪、钜阙、辟闾，这些都是古代的好剑；但是不加以磨砺就不会锋利，不 凭借人力就不能斩断东西。骅骝、骐骥、纤骊、騄 ，这些都是古代的良马； 但是必须前有马嚼子、马缰绳的控制，后有鞭子的威胁，再给它们加上造父 的驾驭，然后才能一天跑得到上千里。人即使有了资质的美好，而且脑子善 于辨别理解，也一定要寻找贤能的老师去事奉他，选择德才优良的朋友和他 们交往。得到了贤能的老师去事奉他，那么所听到的就是尧、舜、禹、汤的 正道；得到了德才优良的朋友而和他们交往，那么所看到的就是忠诚守信恭 敬谦让的行为；自己一天天地进入到仁义的境界之中而自己也没有察觉到， 这是外界接触使他这样的啊。如果和德行不好的人相处，那么所听到的就是 欺骗造谣、诡诈说谎，所看到的就是污秽卑鄙、淫乱邪恶、贪图财利的行为， 自己将受到刑罚杀戮还没有自我意识到，这也是外界接触使他这样的啊，古 书上说：“不了解自己的儿子就看看他的朋友怎么样，不了解自己的君主就 看看他身边的人怎么样。”不过是外界的接触罢了。不过是外界的接触罢了。
