【原文】：
二曰：始生之者，天也；养成之者，人也。能养天之所生而勿撄[2]之谓天子。天子之动也，以全天为故者也。此官之所自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，则失所为立之矣。譬之若修兵者，以备寇也。今修兵而反以自攻，则亦失所为修之矣。夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性寿，物者抇之，故不得寿。物也者，所以养性也，非所以性养也。今世之人，惑者多以性养物，则不知轻重也。不知轻重，则重者为轻，轻者为重矣。若此，则每动无不败。以此为君，悖；以此为臣，乱；以此为子，狂。三者国有一焉，无幸必亡。今有声於此，耳听之必慊[3]已，听之则使人聋，必弗听。有色於此，目视之必慊已，视之则使人盲，必弗视。有味於此，口食之必慊已，食之则使人瘖[4]，必弗食。是故圣人之於声色滋味也，利於性则取之，害於性则舍之，此全性之道也。世之贵富者，其於声色滋味也，多惑者。日夜求，幸而得之则遁焉。遁焉，性恶得不伤[5]？万人操弓，共射其一招[6]，招无不中。万物章章[7]，以害一生，生无不伤；以便一生，生无不长。故圣人之制万物也，以全其天也。天全，则神和矣，目明矣，耳聪矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十节皆通利矣。若此人者，不言而信，不谋而当，不虑而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其於物无不受也，无不裹也，若天地然；上为天子而不骄，下为匹夫而不惛[8]。此之谓全德之人。贵富而不知道，适足以为患，不如贫贱。贫贱之致物也难，虽欲过之，奚由？出则以车，入则以辇，务以自佚，命之曰“招蹶之机”。肥肉厚酒，务以自强，命之曰“烂肠之食”。靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰“伐性之斧”。三患者，贵富之所致也。故古之人有不肯贵富者矣，由重生故也；非夸以名也，为其实也。则此论之不可不察也——
[1] 本生：阴阳家的学说，说的是养生的方法。
[2] 撄（yīng）：触犯。
[3] 慊（qiè）：满足、快意。
[4] 瘖（yīn）：哑。
[5] 遁：通“循”，顺着。恶（wù）：怎么。
[6] 招：即箭靶。
[7] 章章：繁重茂盛。
[8] 惛：郁闷。
【译文】：
最初创造出生命的是天，养育生命并使它成长的是人。能够保养上天创造的生命而不摧残它，这样的人称作天子。天子一举一动都是把保全生命作为要务的。这是职官设立的来由。设立职官，正是用以保全生命啊。如今世上糊涂的君主，大量设立官职却反而因此妨害生命，这就失去了设立职官的本米意义了。譬如训练军队，是用以防备敌寇的。可是如今训练军队却反而用以攻杀自己，那就失去了训练军队的本来意义了。
水本来是清澈的，泥土使它浑浊，所以水无结保持清澈。人本来是可以长寿的，外物使他迷乱，所以人无法达到长寿。外物本来是供养生命的，不该损耗生命去追求它。可是如今世上糊涂韵人多损耗生命去追求外物，这样做是不知轻重。不知轻重，就会把重的当作轻的，把轻的当作重的了。象这样，无论做什么，没有不失败的。持这种态度做君主，就会惑乱胡涂，做臣子，就会败乱纲纪，做儿子，就会狂放无札。这三种情况，国家只要有其中一种，就无可幸免，必定灭亡。
假如有达样一种声音，耳朵听到它旨定感到惬意，但听了就会使耳聋，人们一定不会去听。假如有选样一种颜色，眼睛看到它肯定感到惬意，但看了就会使人眼瞎，人们一定不会看。假如有这样一种食物，嘴巴吃到它肯定感到惬意，但吃了就会使人声哑，人们一定不会击吃。因比，圣人对于声音、颜色、滋味的态度是，有利于生命的就取用，有害干生命的就舍弃，这是保全生命的方法。世上富贵的人对于声色滋味的态度大多是胡涂的。他们日日夜夜地追求达些东西，幸运地得到了，就放纵自己不能自禁。放纵自己不能自禁。生命怎么能不受伤害。
一万人拿着弓箭，共同射向一个目标，这个目标役有不被射中的。万物繁盛茂美，如果用以伤害一个生命，那么这个生命没有不被伤害的；如果用以养育一个生命，那么这个生命没有不长寿的。所以圣人制约万物，是用以保全自己生命的。生命全然无损，精神就和谐了，眼睛就明亮了，耳朵就灵敏了，嗅觉就敏锐了，口齿就伶俐了，全身的筋骨就通畅舒展了。象这样的人，不用说话就有信义，不用谋划就会得当，不用思考就有所得。他们的精神通达天地，覆盖宇宙。对于外物，他们无布承受，无不包容，就象天地一样。他们上做天子而不骄傲，下做百姓而不忧闷。象这样的人，称得上是德行完全的人。
富贵而不懂得养生之道，正足以成为祸患，与其这样，还不如贫贱。贫贱的人获得东西根难，即使想要过度地沉两于物质享受之中，又从哪儿去弄到呢?出门乘车，进门坐辇，务求安逸舒适，这种车辇应叫敢“招致脚病的器械”。吃肥肉，喝醇酒，极力勉强自己吃喝，这种酒肉应该叫做“腐烂肠于的食物”。迷恋女色，陶醉于淫靡之音，极尽辜乐，这种美色、音乐应该叫做“砍伐生命的利斧”。这三种祸患都是富贵所招致的。所以古代就有不肯富贵的人了，这是由于重视生命的缘故，并不是用轻视富贵钓取虚名来夸耀自己，而是为保垒生命。既然这样，那么以上这些道理是不可不明察的。
