浮邱子曰：今天下盖有倜傥非常之材焉，是河岳英灵之气所结而生也，是《诗》《礼》敦庞之脉所递而存也，是荐绅士族不可少之模楷也，是社稷苍生不可断之性命也，是撢皇帝、王霸、道德、功力而准绳在心者也，是赅天地、民物、体用、本末而谋猷在世者也，是智足以研求而勇足以迈往者也，是文足以昌明而武足以击断者也，是出治不穷之具也，是拨乱反正之需也。夫是之谓特也。孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”孟子之所谓豪杰，岂非我之所谓特乎？
且夫鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走；至于龙，则吾不知其乘风云而上天。特犹龙也，其孰知之？而孰详之？是故特则特矣，然而踔乎世，訾乎俗，愤乎心，腾乎气，于是名公巨人以不和煦短之；敏乎事，及乎时，果乎力，直乎体，于是名公巨人以不暇豫短之；捷乎思，明乎辨，备乎理，耸乎物，于是名公巨人以不简嘿短之；杖乎义，赴乎分，树乎己，先乎众，于是名公巨人以不孙让短之。询以言，必有难；试以事，必有实；逮以躬，必有耻；涉以世，必有戒：于是名公巨人以不妥贴短之。蒙以私，必有攻；护以偏，必有捄；匮以微，必有烛；浸以渐，必有障：于是名公巨人以不圆活短之。非其想，勿以构；非其程，勿以趋；非其理，勿以索；非其命，勿以反：于是名公巨人以不机变短之。非其人，勿以同；非其道，勿以商；非其仪，勿以举；非其法，勿以取：于是名公巨人以不时宜短之。既树天，则抑人；既准古，则裁今；既重内，则轻外；既主此，则奴彼：于是名公巨人以不规摹短之。宁暗也，毋自章；宁艰也，毋自易；宁鲜也，毋自多；宁瘠也，毋自肥：于是名公巨人以不福泽短之。孟子曰：“生斯世也，为斯世也，善斯可矣。阉然媚于世也者，是乡原也。”孟子之所谓乡原，岂非我之所谓名公巨人乎？悲夫！
乡原，师李耳者也。胡广、冯道，师乡原者也。我之所谓名公巨人，师胡广、冯道者也。李耳“和其光，同其尘”，乡原得之，是以同乎流俗、合乎汙世，故曰乡原师李耳。乡原非之无举，刺之无刺，胡广得之，是以身坐阿附，而俾汉人以为中庸；冯道得之，是以斫坏礼义廉耻，而俾五代以为孔子：故日胡广、冯道师乡原。推广之所以冒中庸，道之所以冒孔子，则亦和煦，则亦暇豫，则亦简嘿，则亦孙让，则亦妥帖，则亦圆活，则亦机变，则亦时宜，则亦规摹，则亦福泽。推名公巨人之所以短特，由其少所见、多所怪者倜傥非常之材；乃其揣摩则熟之又熟，比拟则工之又工者，广而已矣，道而已矣：故曰名公巨人师胡广、冯道。
且夫马鸣而马应之，牛鸣而牛应之，从其类也；种枳则不得复为橘，种艾则不得复为兰，从其性也。是故天地无终极，而乡原、而名公巨人者有代兴。乡原有代兴，而天地之否塞无已时，则阖不自广、道而旁推之？尔乃晏婴相齐以俭，曹参相汉以清静，揆其本末，则固师李耳、友乡原，而时或不离于豪杰之意者乎！然而演乡原之脉落，辟名公巨人之阶梯，自婴、参始。婴、参之甚，而为公孙宏；宏之甚，而为田千秋；千秋之甚，而为张禹、孔光、胡广、赵戒：是则纯乎媚世、工乎乱德，而豪杰之心理骨相索然以尽，岂非昔伐其枝而今更掘其根乎？
嗟失！两汉之兴，道杂黄老，人习和同，岳岳者枯，睮睮者丰。是故味道如董仲舒，骨鲠如汲黯，文义如贾谊、刘向，名节如郭泰、李膺，曾不得享厚糈而奏伟绩，或乃出死力以倾陷之，岂非不乡原之故，而人訾其异己乎？自汉已降，弟靡波流，以至于魏晋六朝，所谓名材硕德非无一二之存，所谓媚世乱德则更仆悉数而不能终焉。尔乃杨彪就秩于曹氏，王导钓誉于江左，崔光取容于拓拔，谢朏屑屑于齐、梁，何其耻也！至若唐宋之兴，名材硕德甲于魏晋。然而松柏之下，女萝傅焉；众贤毕集，乡原伏焉。房、杜、姚、宋，不乡原者也，是以戡乱致治。尔乃刺苏味道者以摸棱，刺卢怀慎者以伴食，此岂房、杜、姚、宋之伦比乎？韩、范、富、欧，不乡原者也，是以献可替否。尔乃刺张士逊者以和鼓，刺王珪者以三旨，此岂韩、范、富，欧之伦比乎？自宋已降，名材硕德盛于有明，是故太祖功臣二十一，仁、宣致治以三杨，超然万夫之特也。然而丑莫丑于“纸糊三阁老，泥塑六尚书”之谣，是亦乡原之媚世者而已矣，是亦乡原之乱德者而已矣。
且夫为天下之大乱者，则必为天下之大利者矣；为天下之大利者，则必为天下之大似者矣。孔子曰：“恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱雅乐也；恶紫，恐其夺朱也；恶乡原，恐其乱德也。”是故孔子之恐其乱也，以其似；而后世之且信其不乱也，以其利。曷利乎尔？则为不臣之利，则为不君之利。梁冀，不臣也，而利有广，则阖不自梁冀而旁推之？凡与不成臣节者处，皆乡原也。是故蔡义貌如老妪，行步俛偻，此霍光所以孽其邪谋也；孔光名儒，持禄保位，此王莽所以老其贼计也；牛仙客与时浮沈，陈希烈为人左右，此李林甫所以肆其阴诡也；裴冕老病易制，关播暗畏不言，此元载、卢杞所以厚其贪横也；何执中陆陆无所建明，此蔡京所以骋其凶谲也；王次翁工柔媚，无几微忤人，此秦桧所以坚其缪误也；李东阳俯首而已，此刘瑾所以资其浊乱也；魏广微惧而自明，此忠贤所以启其窥窃也。故曰乡原为不臣之利也。五代，不君也，而利有道，则阖不自五代而旁推之？凡与不成君德者处，皆乡原也。是故李斯分主过，此秦皇所以倡其无道也；公孙宏顺上旨，此汉武所以蓄其多欲也；陈群誉殿下，荀顗拜晋王，此曹、马所以售其狐媚也；褚渊惜身保妻子，此萧道成所以快其禅代也；李勣阿立昭仪为后，此武曌所以济其倾城也；范质、王溥惮帝英睿，每事请具劄子，此太祖所以废其坐论也。王旦傅会天书，称大礼使，此真宗所以夸其淫祀也；解缙、黄淮不念旧君，铺陈文学，从容密勿，此燕王棣所以文其逆举也。故曰乡原为不君之利也。
且夫宗庙、社稷、子孙、黎民之所谓不利而以为利，天地、山川、草木、鸟兽之所谓不利而以为利，天下聪察高材、蚤计熟筹之所谓不利而以为利，天下激卬壮士、椎心泣血之所谓不利而以为利，是何故也？利其毋桡我权、毋烛我奸、毋激我汙、毋非我非云尔。利其心乎和煦，毋箴我狂；心乎暇豫，毋斗我捷；心乎简嘿，毋繁我辨；心乎孙让，毋涉我术；心乎妥帖，毋犯我险；心乎圆活，毋中我嫌；心乎机变，毋拒我计；心乎时宜，毋振我习；心乎规摹，毋贾我祸；心乎福泽，毋忘我德云尔。语曰：“比目之鱼不相得，则不能行。”是故君不尧、舜，愿得乡原为使；臣不皋、夔，愿得乡原为侪。尧、舜不乡原，不尧、舜者，此乡原之通津。皋、夔不乡原，不皋、夔者，此乡原之曲窦。盲于睹者，舍乡原而怒其目；聋于听者，舍乡原而逆其耳；此不尧、舜者之沈疴。前乎我者，援乡原以固其交；后乎我者，援乡原以长其誉：此不皋、夔者之秘诀。不乡原不可为使，于是愿为其使者，一风其众，众风其万；伏草莽，则以乡原为学；登王庭，则以乡原为政。此不尧、舜者之所以毒官材。不乡原不可为侪，于是愿为其侪者，父诏其子，师诏其弟；捧俎豆，则以乡原为尊；订衣冠，则以乡原为上。此不皋、夔者之所以贼人伦。不君唯恐不得乡原，乡原弥恐不得不君，于是度其为不君也，而不君之；度其稍不为不君也，俾其包羞丛悔，而亦不君之。苟非不君，则不能借彼垢玩，便我私图；借彼惛愚，匿我拙举。此不尧、舜而得乡原为使者之所以必遭蠹蚀。不臣唯恐不得乡原，乡原弥恐不得不臣，于是度其为不臣也而不臣之；度其稍不为不臣也，俾其席独猎群，而亦不臣之。苟非不臣，则不能借彼气炎，分我末光；借彼肥甘，资我馀润。此不皋、夔而得乡原为侪者之所以必坐瓦裂。
且夫与覆车同轨者，未尝安也；与死人同病者，未尝生也。孔子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”於乎！广、道即可师也，其唯改其不善以从善乎！是故广之时，不为广者则有若李固、杜乔其人，匪唯弗以为中庸也，又视之如粪土，此非夫有特操者而能若是乎？道既殁，能贬道者则有若欧阳修、司马光其人，匪唯弗以为孔子也，又夷为乱臣贼子之尤，此非夫有特识者而能若是乎？宁学固、乔之不为广，以折名公巨人之为广者；毋俾名公巨人广而盈庭皆广，毋俾盈庭皆广而不获嘉言谠论之益。此非夫有特济者而能若是乎？宁学欧阳、司马之贬道，以折名公巨人之与道同归者；毋俾名公巨人道而盈庭皆道，毋俾盈庭皆道而不成杖节死难之忠。此非夫有特患者而能若是乎？
有特操之谓定，有特识之谓高，有特济之谓裕，有特患之谓深。唯迁妒定，唯下妒高，唯信妒裕，唯浅妒深。是故特者，名公巨人之棘刺也。唯定医迁，唯高医下，唯裕医窘，唯深医浅。是故特者，名公巨人之药石也。悲夫！名公巨人，人物之权衡，而风气之总也。名公巨人谓特曰：“此吾棘刺也。”而当宁以名公巨人为耳目，则亦曰：“此吾棘刺也。”群论以名公巨人为意指，则亦曰：“此吾棘刺也。”此为道疑而国将踣之兆。名公巨人谓特曰：“此吾药石也。”而当宁以名公巨人为耳目，则亦曰：“此吾药石也。”群论以名公巨人为意指，则亦曰：“此吾药石也。”此为道信而国将理之兆。悲夫！特固无求于名公巨人，而天下万代固有求予特也。名公巨人即谓特曰：“此吾棘刺也。”而天下之体道者不谓然，而万代之考道者不谓然，此为道疑而可以复信之柄。名公巨人即终不谓特曰：“此吾药石也。”而天下之体道者必谓然，而万代之考道者必谓然，此为道信而可以不移之柄。
且夫天下之能移人，亡若名公巨人者矣。譬之风沙乎，风沙之所布覆，能使白日移为昏黑。名公巨人之所好尚，能使君子移为小人。尔乃诚体道、诚考道者，则必不在名公巨人操纵转移之内。是何也？其所谓和煦，我之所谓卑身贱体、说色微辞以顺从人者也。其所谓暇豫，我之所谓媠谩亡状、行能亡算者也。其所谓简嘿，我之所谓肤受而自吝、拙艰而自晦者也。其所谓孙让，我之所谓志不帅气、筋驽肉缓而不前者也。其所谓妥帖，我之所谓外示检括、内包垢玩，而訾议不入、夷犹自得者也。其所谓圆活，我之所谓左萦右折，丈夫而蒙妇寺之态者也。其所谓机变，我之所谓狐鼠凭黠、鬼魅作幻者也。其所谓时宜，我之所谓赘行亡理、周容为度者也。其所谓规摹，我之所谓名实亡所副、文质亡所底者也。其所谓福泽，我之所谓圭组盛而纲纪衰、妻孥活而民物颠者也。《诗》曰：“维此哲人，谓我劬劳。维彼愚人，谓我宣骄。”於乎！名公巨人乎！毋俾天下万代之人为哲而独为愚乎！毋我棘刺，而我药石，国其有瘳乎！毋杖乡原，而杖豪杰，道其兴乎！
