对作篇云：「论死、订鬼，所以使俗薄丧葬也。」又云：「今着论死及死伪之篇，明人死无知，不能为鬼，冀观览者将一晓解约葬，更为节俭。」
世谓（死）人〔死〕为鬼，有知，能害人。试以物类验之，（死）人〔死〕不为鬼，无知，不能害人。孙曰：「世谓死人为鬼」，当作「世谓人死为鬼」。「死人不为鬼」，当作「人死不为鬼」。文误倒也。下文云：「物死不为鬼，人死何故独能为鬼。」又云：「人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼。」又云：「人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼。鬼者，归也。」是此文当作「人死」，明矣。世说新语方正篇注引并作「人死」，尤其切证。何以验之？验之以物。
人，物也；物，亦物也。物死不为鬼，人死何故独能为鬼？世能别人物不能为鬼，则为鬼不为鬼尚难分明。如不能别，则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者，精气也，死而精气灭。「而」犹「则」也。下诸「而」字同。能为精气者，血脉也。人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？人无耳目，则无所知，故聋盲之人，比于草木。夫精气去人，岂徒与无耳目同哉？朽则消亡，荒忽不见，故谓之鬼神。人见鬼神之形，故非死人之精也。何则？鬼神，荒忽不见之名也。人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼〔神〕。「神」字挩。上下文并以「鬼神」并言。「神」承「精神升天」为义。鬼者，归也；神者，荒忽无形者也。家语哀公问政篇：「宰我问鬼神，孔子曰：『人生有气有魄。气者，神之盛也。众生必死，死必归土，此谓鬼。魂气归天，此谓神。』」汉书杨王孙传：「精神者，天之有也。形骸者，地之有也。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼之为言归也。」韩诗外传曰：（御览八八三引。）人死曰鬼，鬼者归也。精气归于天，肉归于土，血归于水，脉归于泽，声归于雷，动则归于风，眠归于日月，骨归于木，筋归于山，齿归于石，膏归于露，发归于草，呼吸之气，复归于人。」或说：鬼神，阴阳之名也。阴气逆物而归，故谓之鬼；阳气导物而生，故谓之神。大戴礼曾子天圆篇：「阳之精气曰神，阴之精气曰灵。」卢注：「神为魂，灵为魄，魂魄阴阳之精，有生之本也。及其死也，魂气上升于天，为神；体魄下降于地，为鬼。」五行大义论配藏府：「气之清者曰神，即阳魂也；气之浊者曰鬼，即阴魄也。」魄阴，魂阳，存亡既异，则改生魂曰神，生魄曰鬼。白虎通情性篇：「神者，慌惚太阳之气也。」洪范五行传：「阳曰神。」易睽卦上九爻曰：「载鬼一车。」虞注：「坤为鬼。」说文：「鬼，从『人』，『□』，象鬼头，从『ㄙ』，鬼阴气贼害，故从『ㄙ』。」是并为神阳而鬼阴之说也。神者，伸也，「伸」当作「申」。下文正作「申复」。（日抄作「伸复」，非。）五行大义论诸神：「神，申也。万物皆有质碍，屈而不申；神是清虚之气，无所拥滞，故曰申也。」礼运郑注：「神者引物而出。」风俗通怪神篇：「神者，申也。」说文：「神，天神引出万物者也。」又云：「申，神也。」广雅释诂。「神，引也。」引亦「申」也。申有引申之义者，说文云：「七月阴气成，体自申束，从臼自持也。」段注：「臼，叉手也。」方以智曰：「□、□总从申束，以形会意。体自□束，从『臼』，象人身之申，『臼』象腰脊也。『申』本形作『□』，象草木萌芽。古文作『□』，作『□』，作『□』，俱如『申』之形。许强从『臼』，会意，其说自拙。」按：方以□象脊形，是也。寅古文作□，正象脊形，故寅训演。演，引也，申也。又按：「神」古直用「申」字。克鼎：「□孝子□。」杜伯簋：「澬⒂诨省跚铱肌！共⒁浴干辍棺鳌干瘛埂Ｉ旮次抟眩终而复始。人用神气生，其死复归神气。阴阳称鬼神，人死亦称鬼神。气之生人，犹水之为冰也。水凝为冰，气凝为人；冰释为水，人死复神。其名为神也，犹冰释更名水也。人见名异，则谓有知，能为形而害人，无据以论之也。
人见鬼若生人之形。以其见若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米。米在囊中，若粟在橐中，「若」犹「或」也满盈坚强，立树可见，人瞻望之，则知其为粟米囊橐。何则？囊橐之形，若其容可察也。朱校元本无「若」字，是。如囊穿米出，橐败粟弃，则囊橐委辟，「委」读「萎」，耎弱也。「辟」读「襞」，卷迭不申也。人瞻望之，弗复见矣。人之精神，藏于形体之内，犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽，精气散，犹囊橐穿败，粟米弃出也。粟米弃出，囊橐无复有形，精气散亡，何能复有体，而人得见之乎！禽兽之死也，其肉尽索，皮毛尚在，制以为裘，人望见之，似禽兽之形。故世有衣狗裘为狗盗者，人不觉知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽败，虽精气尚在，神安能复假此形而以行见乎？夫死人不能假生人之形以见，犹生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能变化象人之形者，其形尚生，精气尚在也。如死，其形腐朽，虽虎□勇危「□」古「兕」字。不能复化。鲁公牛哀病化为虎，注无形篇。亦以未死也。世有以生形转为生类者矣，未有以死身化为生象者也。旧本段。
天地开辟，人皇以来，注谈天篇。随寿而死，若中年夭亡，以亿万数。「若」犹「及」也。计今人之数，不若死者多。如人死辄为鬼，则道路之上，一步一鬼也。人且死见鬼，宜见数百千万，满堂盈廷，钱、黄、王、崇文本作「庭」，是。填塞巷路，不宜徒见一两人也。人之兵死也，世言其血为磷。寇死曰兵。磷，说文作「□」，云：「兵死及牛马血为□。□，鬼火也。」淮南泛论训：「久血为磷。」注：「血精在地，暴露百日则为磷，遥望炯炯若燃火也。」博物志杂说篇：「斗战死亡之地，其人马血积年化为磷。」血者，生时之精气也。人夜行见磷，不象人形，浑沌积聚，若火光之状。磷，死人之血也，其形不类生人之血（形）也。「血」当作「形」。此承上「人夜行见磷，不象人形」为文。下文「其形不类生人之形」，即复述此语，是其证。朱校元本、钱、黄本误同。王本、崇文本校改作「形」，是也。盼遂案：「生人之血」下，当有「鬼死人之形」五字，今脱。其形不类生人之形，精气去人，何故象人之体？人见鬼也，皆象死人之形，则可疑死人为鬼，或反象生人之形。病者见鬼，云甲来，甲时不死，气象甲形。如死人为鬼，病者何故见生人之体乎？旧本段。
天地之性，能更生火，不能使灭火复燃；能更生人，不能令死人复见。〔不〕能使灭灰更为燃火，吾乃颇疑死人能复为形。上「能」字上脱「不」字。上下文并言火灭不能复燃。因灭灰不能更为燃火，故颇疑于死人能复为形。若谓死灰能复为火，则不得疑于死人能复为形矣。案火灭不能复燃以况之，死人不能复为鬼，明矣。夫为鬼者，人谓死人之精神。如审鬼者死人之精神，则人见之，宜徒见裸袒之形，无为见衣带被服也。何则？衣服无精神，人死，与形体俱朽，衣与人体同朽。何以得贯穿之乎？精神本以血气为主，血气常附形体。形体虽朽，精神尚在，能为鬼可也。今衣服，丝絮布帛也，生时血气不附着，而亦自无血气，败朽遂已，与形体等，衣服败朽与人形体等。安能自若为衣服之形？由此言之，见鬼衣服象之（人），则形体亦象之（人）矣。象之（人），则知非死人之精神也。孙曰：此文「象之」并当作「象人」，字之误也。上文云：「六畜能变化象人之形者，其形尚生，精气尚在也。」又云：「其形不类生人之形，精气去人，何故象人之体？人见鬼也，皆象死人之形，则可疑死人为鬼，或反象生人之形。病者见鬼，云甲来，甲时不死，气象甲形，如死人为鬼，病者何故见生人之体乎？」世说新语注引此文云：「见衣服象人，则形体亦象人矣。象人知非死人之精神也。」并其切证。晖按：唐释湛然辅行记曰：「阮咸有从子修亦执无鬼。有论者云：『人死为鬼，君何独言无？』曰：『今有见鬼者，言着生时衣。若人有鬼，衣亦有鬼耶？』论者伏焉。」即袭仲任此论。旧本段。
夫死人不能为鬼，则亦无所知矣。何以验之？以未生之时无所知也。人未生，在元气之中；元气，天气。既死，复归元气。元气荒忽，人气在其中。人未生无所知，其死归无知之本，何能有知乎？人之所以聪明智惠者，以含五常之气也；五常之气所以在人者，以五藏在形中也。五藏不伤，则人智惠；五藏有病，则人荒忽，荒忽则愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽则五常无所托矣，所用藏智者已败矣，所用为智者已去矣。下「用」字，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本改作「谓」，非。形须气而成，气须形而知。天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精？
人之死也，其犹梦也。梦者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟则死矣。案人殄复悟，死从（复）来者，吴曰：「从来」当作「复来」，形近而误。与梦相似，然则梦、殄、死，一实也。人梦不能知觉时所作，犹死不能识生时所为矣。人言谈有所作于卧人之旁，卧人不能知，犹对死人之棺，「对」，王本作「发」，非。为善恶之事，死人不能复知也。夫卧，精气尚在，形体尚全，犹无所知，况死人精神消亡，形体朽败乎？
人为人所驱伤，朱校元本、程本亦作「驱」，钱、黄、何、崇文本作「欧」，王本作「殴」。朱曰：说文：「殴，捶击物也。」何作「欧」，亦通。「驱」，古「驱」字。诣吏告苦以语人，有知之故也。或为人所杀，则不知何人杀也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之杀己也，当能言于吏旁，告以贼主名；若能归语其家，若，或也。告以尸之所在。今则不能，无知之效也。世间死者，今（令）生人殄，而用其言，吴曰：「今」当作「令」，犹云鬼冯人以言也。钱、黄、王、崇文本「其」作「之」，非。朱校元本同此。盼遂案：上文云：「殄者，死之比也。」犹今人所谓假死矣。应劭风俗通卷九有「世间多有亡人魄持其家语声气，所说良是」一目，并引「陈国张汉直出行，有鬼物持其女弟，言我痛死，葬在陌上，父母诸弟衰绖迎丧」云云，正与论衡符合矣。及巫叩元弦，下死人魂，「巫叩元弦」，义不可通。疑当作「及巫袀袨下死人魂」。「袀」坏作「扣」，传写作「叩」。「弦」为「袨」之形讹。「元」为「袨」之残体而复伪衍。淮南齐俗篇：「尸巫袀袨，大夫端冕，以送迎之。」注：「袀，纯服。袨，墨斋衣也。」因巫口谈，皆夸诞之言也。如不夸诞，物之精神为之象也。或曰：不能言也。夫不能言，则亦不能知矣。知用气，言亦用气焉。人之未死（病）也，智惠精神定矣，宋本「死」作为「病」，是也。「未病」与下文「病」正反相承，当据正。盼遂案：「夫」上应有一「曰」字，此后为仲任驳前者之说也。余十三章皆有「曰」字，不应此章独阙。又案：「矣」字误，当是「也」字。下句「病则惛乱，精神扰也」，皆申明之辞，可据以订正。病则惛乱，精神扰也。夫死，病之甚者也。病，死之微，犹惛乱，况其甚乎！精神扰，自无所知，况其散也！况人死精神散。
人之死，文选恨赋注、御览五四八引并有「也」字，疑是。犹火之灭也。火灭而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一实。朱曰：御览引作「二者下齐」四字。疑有误。论者犹谓死〔者〕有知，惑也。下「者」字据御览引补。人病且死，与火之且灭何以异？火灭光消而烛在，人死精亡而形存，谓人死有知，是谓火灭复有光也。杨泉物理论云：「人含气而生，精尽而死。死犹澌也，灭也。譬火焉，薪尽而火灭，则无光矣。故灭火之余，无遗炎矣；人死之后，无遗魂矣。」（初学记十四。）隆冬之月，寒气用事，水凝为冰。踰春气温，冰释为水。人生于天地之间，其犹冰也。阴阳之气，凝而为人，年终寿尽，死还为气。夫春水不能复为冰，死魂安能复为形？
妒夫媢妻，说文：「妒，妇妒夫也。媢，夫妒妇也。」按此「媢」义与「妒」同。同室而处，淫乱失行，忿怒斗讼。夫死，妻更嫁，妻死，夫更娶，以有知验之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂莫无声，更嫁娶者，平忽无祸，无知之验也。旧本段。今不从。孔子葬母于防，既而雨甚至，防墓崩。孔子闻之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」见檀弓上。遂不复修。俞曰：礼记郑注，于「防墓崩」下注云：「言所以迟者，修之而来。」是谓门人已修讫也。正义引庾蔚之说，解「防墓崩」为「防守其墓，备拟其崩」，则是墓并不崩。而如论衡之言，则又崩而不修。三说乖异，自以郑义为安。晖按：汉书刘向传向上疏云：「遇雨而崩，弟子修之，以告孔子，孔子云云，盖非之也。」潜夫论浮侈篇云：「仲尼丧母，冢高四尺，遇雨而堕，弟子请治之。」家语子贡问亦云：「墓崩修之。」并与郑玄义同。又按：仲任云：「遂不复修。」谓此后不再修也。非释「防墓崩」为「崩而不修」。俞说失之。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜辄修墓，以喜魂神，然而不修，圣人明审，晓其无知也。以上说鬼无知，以下说鬼不能言。今段。旧本连下。
枯骨在野，时鸣呼有声，钱、黄、王、崇文本作「呜呼」。盼遂案：「呼」为「呻」误，又与「鸣」字误倒。下文屡见「呻鸣」二字连文，决此为误。若夜闻哭声，朱校元本作「者」。谓之死人之音，非也。何以验之？生人所以言语吁呼者，朱校元本作「吁呵」。气括口喉之中，动摇其舌，张歙其口，故能成言。譬犹吹箫笙，箫笙折破，气越不括，手无所弄，则不成音。夫箫笙之管，犹人之口喉也；手弄其孔，犹人之动舌也。人死口喉腐败，舌不复动，何能成言？然而枯骨时呻鸣者，人骨自有能呻鸣者焉。或以为秋（妖）也，孙曰：「秋」下脱「气」字。下文「秋气为呻鸣之变，自有所为。」晖按：「秋」当作「妖」，说见下。是与夜鬼哭无以异也。秋（妖）气为呻鸣之变，自有所为，「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」，与「秋」形近而误。奇怪篇：「简子当昌之妖也。」「妖」今讹作「秋」，正其比。感虚篇云：「鬼哭，自有所为。」纪妖篇云：「鬼之类人，则妖祥之气也。」此文谓鬼为妖，谓鬼哭自有所为，义正相合。非谓别有秋气鸣也。订鬼篇云：「世称纣之时，夜郊鬼哭，及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。鬼之见也，人之妖也。」据此，则知仲任以鬼哭为妖气变也。依倚死骨之侧，人则谓之骨尚有知，呻鸣于野。草泽暴体以千万数，呻鸣之声，宜步属焉。
夫有能使不言者言，朱校元本「不」作「未」。未有言者死能复使之言，言者亦不能复使之言。盼遂案：此文舛讹特甚，几不可读。当是「夫有言者能使不言。（句。）未有言者死，（读。）能复使之言。（句。）言者死不能复使之言」（句。）也。犹物生以青为气，盼遂案：「气」当为「色」，涉下文多「气」字而误。青者物之色，非其气也。下文云「青青之色」，又云「死物之色不能复青」，则此「气」为「色」误，益足征矣。或予之也；物死青者去，或夺之也。予之物青，夺之青去，去后不能复予之青，物亦不能复自青。声色俱通，并禀于天。青青之色，犹枭枭之声也，死物之色不能复青，独为死人之声能复自言，惑也。「为」读「谓」。
人之所以能言语者，以有气力也；气力之盛，以能饮食也。饮食损减，则气力衰，衰则声音嘶。嘶，声沙也。困不能食，则口不能复言。夫死，困之甚，何能复言？或曰：「死人歆肴食气，故能言。」夫死人之精，生人之精也。使生人不饮食，而徒以口歆肴食（之）气，孙曰：「之」字涉上下文而衍。此乃答或人之问也。上云：「或曰死人歆肴食气，故能言。」是其切证。不过三日，则饿死矣。或曰：「死人之精，神于生人之精，故能歆气为音。」夫生人之精，在于身中，死则在于身外。死之与生何以殊？身中身外何以异？取水实于大盎中，盎破水流地，地水能异于盎中之水乎？地水不异于盎中之水，身外之精何故殊于身中之精？
人死不为鬼，无知，不能语言，则不能害人矣。何以验之？夫人之怒也用气，其害人用力，用力须骨而强，「而」通「能」。强则能害人。忿怒之人，呴呼于人之旁，下文作「呴吁」。口气喘射人之面，虽勇如贲、育，气不害人。使舒手而击，举足而蹶，则所击蹶无不破折。夫死，骨朽力绝，手足不举，虽精气尚在，犹呴吁之时无嗣助也，何以能害人也？凡人与物所以能害人者，手臂把刃，爪牙坚利之故也。今人死，手臂朽败，不能复持刃；爪牙隳落，不能复啮噬，安能害人？儿之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，「蹶」下旧校曰：一有「蹶」字。气适凝成，未能坚强也。由此言之，精气不能坚强，审矣。气为形体，形体微弱，犹未能害人，况死，气去精神绝（微弱）犹（乎）？未（安）能害人？「微弱」二字涉上文衍。人死则精气消亡，不得言「微弱」也。上文云：「死则形体朽，精气散。」又云：「死人精神消亡，形体朽败。」故此云：「死，气去精神绝。」今衍「微弱」二字，则以「精神绝微弱」为句，文不成义。宋本、朱校元本「犹」作「乎」，（宋本作「手」。）「未」作「安」，是，当据正。
寒骨谓能害人者邪？死人之气不去邪？何能害人？鸡卵之未字也，朱校元本「字」作「孚」，义长。澒溶于鷇中，溃而视之，若水之形。良雌伛伏，礼记乐记曰：「羽者妪伏。」体方就成；就成之后，能啄蹶之。夫人之死，犹澒溶之时，宋本、朱校元本「犹」作「归」，疑是。澒溶犹澒蒙，自然未分之象。上文云：「人死复归元气。」即此义也。澒溶之气，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以饮食也，饮食饱足则强壮勇猛，强壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食，则身嬴弱，嬴弱困甚，故至于死。吴曰：「嬴」当作「羸」，形近之讹。崇文本校改作「羸」，后文并作「羸」，是也。晖按：钱、黄、王本并作「羸」。病困之时，仇在其旁，不能咄叱，人盗其物，不能禁夺，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有鸡犬之畜，为人所盗窃，虽怯无势之人，莫不忿怒，忿怒之极，至相贼灭。败乱之时，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身贵于鸡犬，己死重于见盗，忿怒于鸡犬，无怨于食己，不能害人之验也。蝉之未蜕也，为复育；注无形篇。已蜕也，去复育之体，更为蝉之形。使死人精神去形体，若蝉之去复育乎？则夫为蝉者，不能害为复育者。夫蝉不能害复育，死人之精神，何能害生人之身？梦者之义疑。惑（或）言：「梦者，精神自止身中，为吉凶之象。」吴曰：「梦者之义疑」为句，句有脱误。「惑」当作「或」，为下句首。盖「梦者之义」句，笼括下文，次分二说，均以「或言」为句首，次依二说而破之。或言：「精神行，与人物相更。」今其审止身中，死之精神，亦将复然。今其审行，孙曰：二「今」字并当作「令」。晖按：「今」犹「若」也。义可通。人梦杀伤人，梦杀伤人，盼遂案：「梦杀伤人」四字误重书。「若」者，「及」也，「或」也。若为人所复杀，若犹或也。明日视彼之身，察己之体，无兵刃创伤之验。夫梦用精神，精神，死之精神也。盼遂案：「用」为「由」之讹字，而又误重「精神」字。此文当是「夫梦之精神，由（论衡中由、犹互用。）死之精神也。」下文「夫人之精神，犹物之精神也」，与此同一文例。梦之精神不能害人，死之精神安能为害？火炽而釜沸，沸止而气歇，以火为主也。精神之怒也，乃能害人；不怒，不能害人。火猛灶中，釜涌气蒸；精怒胸中，力盛身热。今人之将死，身体清凉，凉益清甚，朱校元本作「身体凉，凉益清，清甚。」义并通。遂以死亡。当死之时，精神不怒；身亡之后，犹汤之离釜也，安能害人。
物与人通，人有痴狂之病。如知其物然而理之，理，治也。言若识其所为物，如是则治之。病则愈矣。夫物未死，精神依倚形体，故能变化，与人交通；已死，形体坏烂，精神散亡，无所复依，不能变化。夫人之精神，犹物之精神也。物生，精神为病；其精神能病害人。其死，精神消亡。孙曰：「为病其死」，「其」疑「且」字之误。晖按：孙读误也。「为病」属上读，「其」字不误。人与物同，死而精神亦灭，「而」犹「则」也。安能为害祸？设谓人贵，精神有异，成事，物能变化，人则不能，是反人精神不若物，物精〔神〕奇于人也。孙曰：以上下文校之，「物精」下当有「神」字。盼遂案：「精」下宜有「神」字，今脱。上句「是反人精神不若物」，其证也。本篇「精神」二字例连用。
水火烧溺，凡能害人者，皆五行之物。金伤人，木驱人，钱、黄、王、崇文本作「殴人」。程本同此。土压人，水溺人，火烧人。使人死，精神为五行之物乎，害人；不为乎，不能害人。不为物，则为气矣。气之害人者，太阳之气为毒者也。义见言毒篇。使人死，其气为毒乎，害人；不为乎，不能害人。夫论死不为鬼，无知，不能害人，则夫所见鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所为，明矣。孙曰：「精」下并脱「神」字。上文云：「夫人之精神，犹物之精神也，物生精神为病，其死精神消亡。人与物同，死而精神亦灭，安能为害祸。」世说方正篇注节引此文云：「凡天地之间有鬼，非人死之精神也。」并其证，晖按：孙说非。此文不误，死伪篇：「信所见之鬼，以为死人之精。此人物之精未可定。」纪妖篇：「人谓鬼者死人之精。」讥日篇：「鬼者死人之精也。」案书篇：「使鬼非死人之精。」并其证。
