二氏之说以为天地万物皆虚空所生，山河大地亦妄见其所生。夫闭一空器、锁一空室而云人物实其中。空瓶之中自生酒醴，空釜之中自生饔飱，此愚所必不信也。且也山河大地在人目前者犹妄，又安得其身已往，其性则存者乎？世人但知二氏之谬而不举一确然可据之理以证其失，故终古莫胜。张子则举易以证之，以为易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。古今以来，莫非气之充满而推荡熏蒸以至于盛且久者，皆天下之实理也。乘生生之气以来，既非自无而之有，虽有聚散死生而此理不息，又安得举山河大地尽归刬除以为无乎？以此辟二氏之妄，最为得之。故学者不可不明易也。
异端之家无者必欲言其有，有者必欲言其无。吾儒之书，有无皆实理也。故周子曰，无极而太极，太极即理也。理之所在，不可以形器言，不可以方隅言，故曰无极。非若二氏之家，并此理亦言无也。先儒谓万善所以生、万事所以定，莫非此理流行为之根柢、为之枢纽，在天为阴阳，在地为刚柔，在人为仁义，人有此身，一日之间无一息不有仁义流行，所谓动而生阳，静而生阴也。而仁义而又相资为用，所云互为其根也。仁者，万物所资以为生。义者，万物所待以成用，此太极之理箸见于人身者。若只从气化言，犹于人无益也。惟步步着实，人然后能尽仁义之事，而立仁义之极。故周子又以诚明之。
吴澄之说言荐拔之非礼也。今推其说而广之：为善之人既与日月争光，何所事于蔫拔？为恶之人既已沦于沙虫，亦恐荐拔无及。若为子孙者，果知祖父所行既谬，而畏冥冥之中必有谴责，即当改行迈迹以赎其愆，冥中之谴未必不可挽回，祖父之过未必不可洗涤。若祖父未尝有过而为有过之疑，因以生荐拔之事，是诬逝者以不白之寃也。其父攘羊，其子证之，犹见责于乡党，况未之攘羊而辄诬之乎？以此观荐拔之说，果非释氏之言，其徒为此惑人，信矣。嗟夫！虚无空幻乃圣贤之寇贼，因果报应，又释老之奴隶，吾见世之好尚日下，而智术益陋也。
天道聚散存亡而已，非有前后身之说也。腐草为萤，雀入大水为蛤，物或有之，岂人生之谓乎？且草之善恶必不报之于萤，雀之善恶必不报之于蛤，形之化者，尚不能相及，况形气皆非其故者乎？且其说以不善为沙虫，则萤之与雀皆沙虫之属也，岂一一皆为恶之报乎？若以为有人性者杂乎其闲，则沙蛊之生死谁司其籍而不爽其报乎？西土之人好杀，故释氏以慈忍矫之，中国礼义之教，其体无方，其用无涯，奚取慈忍之一端乎？裴頠曰，形器之故有征，空无之义难检。取难检之义以愚人，人亦为所愚而不悟，不求益身心之故也。若以践履笃实为务，则异说无由进矣。
老子之意，惟以柔弱退伏待天下之事，绝不以人从我、以利权害、以巧胜拙。诚恐以人从我，倘人有不从，则我不得踞其胜矣；以利权害，倘我专其利，则人必受其害，受其害者，必与我为敌，而我失其利矣；以巧胜拙，人皆相竞以巧，彼此相加，终无已时，至其极也，必有一败，不如守拙，得以常不败也。此三者，皆处人所不竞之地，自伸其志而不受世途之阻桡者也，故其所言，皆近情理，绝不荒唐；皆可循求，绝不幻妄。所以古今用其说者亦可为君为相，而致治平之休，获贤哲之誉。若读庄子则使人放纵而犯义越礼之事多，读释氏则使人无所检括而妄言诞说之徒亦进，故二家之说以为号令则不雅，以为章奏则不法，绝与老子不同，而嵇康粱武又覆车之在前者也。
