或问厯试诸说如何曰东莱之说至矣陈氏及新安王氏之说虽未免以后世事体论圣人亦不可不知陈曰吉人爵人于朝犹曰与众共之况举天下而授之匹夫不求先有以服天下之心安得天下之无异哉王曰厯试之后徳业彰着天下心服则授之者公而居之者安
或问三山陈氏勲华之说如何陈曰尧谓之勲舜谓之华皆即其可见者言之也曰林少颕谓舜言华尧言光此说已善尧居帝位成功为大故先言放勲舜方登庸未有功可言故不言勲而先言华也
或问左氏传髙辛氏有才子八人天下谓之八元舜臣尧举八元布五教于四方内平外成髙阳氏有才子八人天下谓之八凯舜臣尧举八凯使主后土以揆百事此事当在厯试之时而书以为舜自为之何也曰尧以五典百揆之事试舜而舜能举贤以为之则亦无异于舜之自为也
或问史记载烈风雷雨弗迷如何史记谓山林川泽暴风雷雨舜行弗迷苏氏因之以为洪水为患尧使舜入山林相视雷雨大至众皆失常而舜不迷其度量有絶人者林氏曰史记言渉于妄怪自慎徽五典以下皆是试舜之事则纳于大麓亦是试之则试之时安知天之必有烈风雷雨而视其迷与不迷者乎吴才老曰天欲显舜则当使风伯清尘雨师洒道休光景星上下相应何至为烈风雷雨使其狼狈仅至不迷而后显异之人且将以舜为得罪于天矣要之必是如孟子所说主祭之事但世代久逺不知大麓为何地耳
或问孔氏以在玑衡为审已当天心与否如何曰林氏谓厯试诸事已足以验天人之并与矣使其不当天心不符人望则不授之而已既已受终文祖乃始审天心使七政有失度则将柰何古人授受之义不然也此说是此后有去取昭然可见者不复尽辨
或问七政诸说如何三山陈氏曰日月五星在天之政唐孔氏曰言吉凶各有异政得失由于君之政也王氏曰以人之所取正也叶氏曰七者所以正四时作万事也曰陈说叶说主天而言政唐孔说王说主人而言政然主人而言要不若主天而言但叶谓正四时作万事则不然日月五星所以成歳功岂止正四时而已不若陈说为当然犹未明故推其意而足之曰人有政耳天岂有政乎曰此但譬喻之辞犹曰五星谓之五纬星岂有纬乎以其变动异于经星故谓之纬北斗谓之天枢天岂有枢乎以其持造化之纲故谓之枢日月五星司天之政亦犹人之有政也故以政言之耳唐孔氏说亦有意故附见之
或问日月星之所以光者何如曰凡气之积英者必有光日月星盖精气之上浮者也且人之目亦然日月者阴阳之精气也五星者五行之精气也张衡灵宪曰星也者体生于地精成于天列居错峙各有攸属
或问浑天之说如何曰王蕃浑天说曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圎如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然晦庵曰天实浑沦之气其行度本不可知但星宿分为度限每宿各有度数合为三百六十五度四分度之一北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日道北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度南北极持其两端天与日月星斜而回转此其大率也陈祥道曰天绕地而转一昼一夜适周一匝又超一度天左旋日月违天而右转日一日行天一度月一日行天十二度强天之旋如磨之左转日月如蚁行磨上而右转磨转疾而蚁行迟故日月为天所牵转至于日没日出非日之行而天运于地外而日随之出没也朱氏楚辞注曰天积气耳形圎如弹丸朝夜运转其中乃枢轴不动之处其运转者亦无形质但如劲风旋转无穷是为天体而实非有体也地则气之渣滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故兀然浮空久而不坠黄帝问于岐伯曰地何慿乎岐伯曰大气举之亦谓此也其曰九天其圜九重则自地之外气之旋转益逺益大益清益刚究阳之数而至于九则无复有涯矣河南邵氏曰或问天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何所依附曰自相依附天依形地依气其形也有涯其气也无涯
或问六宗诸家多取张髦之说新安王氏曰洛诰言禋于文王武王则宗伯亦可言禋孙氏曰类上帝祀天神也禋六宗享人鬼也望山川祭地祇也王氏曰天子事七庙于地不言大示于人不言太祖于天不言日月星辰以地示人鬼之及六宗山川则天地之及日月星辰可知也以天帝之及上帝则人鬼地示之及太祖大示亦可知也于天则举尊以见卑于人于地则举卑以见尊林氏苏氏取孔氏之说林曰七世之庙自太祖而下谓之六宗则不可古者祖有功宗有德必有德者始宗之如啇之三宗是也若以三昭三穆为六宗则七世之非宗古无是理也苏曰受终之初既有事于文祖其势必及于余庙岂有独祭太祖于齐七政之前而祭余庙于类帝之后乎如何曰林氏以昭穆不可言宗夫祖宗专言而分别之则有功徳之辨泛言之则自祖而上皆可谓之祖宗如大宗小宗皆称宗祖庙则称宗庙器则称宗彝岂必有徳然后始谓之宗乎以三昭三穆为六宗于义亦通苏氏谓受终祭太祖而不及六宗类帝之后祭六宗而不及太祖以是为疑夫谓受终祭太祖则并告六宗可知后祭六宗则并祭太祖可知盖先后互见耳苏氏不疑类帝而不及地示谓可以类推于文祖六宗疑之何也曰若是则受终与禋为两祭宗庙不于渎乎曰先是受终后是告摄或是二事亦犹今士大夫前是受差除告庙后是交割庙祭亦何嫌乎此二论皆未足以病张髦之说要之以昭穆为六宗终是经无明据而孔氏之说有合于祭法及家语故以孔氏为主而附以张说焉
或问汉儒六天之说谓天皇大帝又有五帝及五行精气之神夫土无二王尊无二上二犹不可况于六乎曰赵伯循曰禘必及五帝者五帝功多遂为五方之主即月令其神太皡炎帝黄帝少皡颛帝是也以其功髙故厯代肇于四郊祀之次于天也
或问禘上帝不言地示何也曰苏氏曰凡祀上帝必及地示春秋书不郊犹三望书曰庚戌柴望大告武成柴祀天也望祀山川也而礼成于一日祀山川而不及地理必不然是知祀天必及地诗曰昊天有成命郊祀天地也汉以来学者考之而不详而世主或出其私意五畤祭帝汾阴祀后土王莽始合祭天地世祖以来或合或否唐明帝始下诏合祀以至于今学者疑焉不知祀天必及地盖舜以来即然矣
或问程说曰觐四岳羣牧如何程曰既月则四方诸侯至矣逺近不同来有先后故日月见之非如常朝期于一日也曰四岳在朝之大臣羣牧不过十余人所以日觐者非止为其来之不齐盖数朝见以图政也
林氏非唐孔氏正新君之说甚善附见于此林曰唐孔氏谓五瑞敛而还之若言舜亲付之改为舜臣与之正新君之始此说固善然谓之正始则可谓之正新君之始则不可孟子言舜相尧二十有八载天无二日民无二王使舜正名为新君将何以处尧乎孔氏此说盖进于孟子所谓齐东野人之语也
或问五礼孔氏以为吉凶宾军嘉之五礼诸儒多从之今从程说何也曰陈少南推程说曰修五等诸侯之秩序故以贽定其差非谓修五礼而又修五玊也愚按五礼依程说则于下文义顺如孔说非惟下文断续而于诸侯事亦不甚相切夫既定诸侯五等之礼则吉凶军宾嘉之五礼皆在其中而变礼易乐改制度易服色之事皆可推矣
或问五玉孔程诸家皆谓即五等诸侯所执之瑞而新安王氏则以五玊为贽而与五器共为一物何也曰以理推之不应以所执之瑞而为贽新安王氏辨据已详按周礼大宗伯及小行人言五瑞则曰元圭信圭躬圭榖璧蒲璧而大宗伯言以玊作六器则曰苍璧黄琮青圭赤璋白琥元璜与小行人所言六币圭璋璧琮琥璜同注云六币所以享也则五噐非五瑞眀矣
或问羣后四朝孔云各朝方岳之下凡四处故曰四朝何如曰林氏曰诸侯各朝方岳上文肆觐东后如岱礼如初如西礼已备言矣不应于此又言信如此说则是诸侯惟朝天子于方岳而未甞朝京师也必无是理曰四朝为四年一朝固然矣然三说不同何也曰叶氏谓侯绥要荒各年一朝四年而周是一歳朝一服之侯也夫圣人详内略外要荒之君政事尚从疏阔岂与侯绥之诸侯均责其四歳一朝乎周官止言六年五服一朝而不及于四服记言四塞世告至正为此也孙氏谓甸服之君朝夕见焉故无朝觐之礼夫唐虞甸服不以封至侯服始有采谓甸服之有君已不合矣至谓侯服一年一朝则是侯服四年之闲四朝也以绥服二年一朝则是四年两朝也要服三年一朝则不及四年而朝也惟荒服为四年一朝耳概之四朝之数皆不合兼荒要必无四年一朝之理曰然则郑氏所谓其间四年四方诸侯来朝于京师其详可得闻欤曰此固不可强为之说或是一年朝一方之诸侯如廵狩之分四方亦未可知而要荒恐未必与也此当阙疑曰孔氏谓尧舜同道舜摄如此则尧可知曰舜摄位之政凡三事定廵狩朝觐之礼肇十二州封域之制正刑流赦赎之法以后二事参之疑廵狩朝觐亦有所参定也
或问王氏说封山川则材木不可胜用浚川则糓米不可胜食张氏推其说以为此王道之始正合孟子之言如何曰合孔陈二说已善肇州封山浚川皆疆理地势之事故连言之王说乃虞衡之职不应言于肇州之后兼如王说则是尽禁天下之山而非止于名山浚川亦止说得兴利一邉若以为王道之始何不及分田制产之事乎
或问子既从吴说以五刑非肉刑则典刑果何刑乎曰自汉文除肉刑至今日自死刑之外所用止笞杖窃意唐虞之制亦犹是欤曰林氏说肆赦谓未获者纵之已获者赦之如何曰纵谓释其身赦谓除其罪纵者必赦赦而后纵故连言之非谓已获与未获也永嘉郑氏虽以典刑为肉刑然大意条逹附见于此郑曰古有肉刑非圣人忍于杀戮也民习乎重不可遽轻者势也时雍之世刑措不用舜始制为轻典以飬其自爱重犯法之心为五刑以宥其大者为鞭为扑以待其小者犹以为未也又为赎为赦以恕具法之可疑情之可矜者肉刑盖将无用矣而不敢废也象以示民使之知所避耳所谓画象而民不犯者欤
或问苏氏谓四凶之罪莫得其详林氏谓四凶之恶其始见用于尧其终见罪于舜皆自为之尧舜岂容心哉叶氏谓三苖见于经者凡三吕刑谓遏絶苖民在命羲和之先此所窜窜在禹治水之前大禹谟征苖在禹摄政之始舜典分北三苖意其在禹徂征之后欤盖世济其恶非一人也林氏谓说者以洪范言鲧则殛死遂以殛为杀非也使其当杀直肆诸市朝足矣何必于羽山所谓殛死正如后世史传言贬死也当从本传所言数说皆善
林氏曰书所载于名分之际冣严盖惧其渉于疑似以起后世异同之论也如舜之居摄疑其称帝故于命禹称舜曰以见前此未尝称帝也周公摄政疑其称王故于多方言周公曰王若曰以见周公虽摄而号令皆成王之命也而后世犹有谓舜南面而立尧率诸侯北面而朝之周公负黼扆以朝诸侯于明堂者盖妄说也唐孔氏谓舜本以百揆摄位今既即位故求置其官此说是也盖舜虽受禅其实居百揆之官但摄行天子之政耳而尧之位自若也尧崩毕丧然后告庙即位方访四岳求其为百揆者以代己之位则是舜居百揆余三十年然后禹代之盖名分之际其严如此也愚按此说有补于名教既载其要于集传又附其详如此
三山陈氏说眀目逹聦虽前辈所己言然文意眀畅因附于此陈曰唐虞之世下情未尝不通而舜犹及此者盖即位之初天下之急务莫急于此虽其情未尝不通舜亦不恃其遽通而忘之也以舜之聦明四目四聦必非有加乎舜也舜之意若曰吾自恃其聦明而使夫人不得以尽其情则门庭万里天下之利害休戚岂一人所能周知今退然处于无所闻见之地使凡有闻见者咸造焉则天下休戚利害可以灼见不出户而知天下坐于室而见四海者用此道也古之治天下者莫不以是为要道盖天下犹一身也闗节脉理必欲其无壅一节不通则身受其病矣是知下情之通塞乃治乱存亡之所由判也
或问明四目逹四聦诸家谓舜不自视用四方之视以为视舜不自聴用四方之聴以为聴如何曰此说虽髙而未免于过夫释经者但当顺经文以明正意不及者则有欠说之病若本浅而凿之以为深本近而迂之以为逺此衍说之病夫明四目逹四聦不过谓使四方之闻见皆无壅于上耳推其本原固出于帝舜不自用其聦明之所致然遽谓舜不自视聴用四方之视聴以为视聴揆之经文则本无此意乃抗而过之者也其意反差释者此病多矣
或问奋庸熈帝之载诸家多从孔氏以庸为功以载为事如何曰下文亮采已为事矣既言奋功而熈事不应重言亮采兼奋功而始及熈事熈事而始及于明事亦失其序如今说则文义安顺无上所云之病林氏谓百揆职重以奋庸熈载为有已试之效者将用为百揆亮采惠畴乃未试之效其于伯禹作司空及汝平水土之语皆相恊此说亦通但有能二字不顺耳
或问叶氏朱氏说伯禹作司空如何朱曰使禹以司空行百揆之事汝平水土是司空之职惟时懋哉又勉百揆之事叶曰犹周以六卿摄三公事也曰此说文义虽顺但禹平水土在舜征庸之初八年而水土平舜自摄位至此已三十余年谓禹以司空兼百揆固无害然以为复使之平水土则不然
或问五典苏氏从左传以为父义母慈兄友弟恭子孝如何曰林氏谓中庸论天下之逹道五曰君臣也父子也兄弟也夫妇也朋友之交也人伦尽于此五者敷五教于人而君臣之义夫妇之别朋友之信岂有忽而不敎者哉当以孟子之说为正曰孔氏以敷训布而子谓敷者宣而布之何也曰敷有敷宣敷布二义宣谓阐明之布谓班行之兼此二义方能敷敎曰苏氏谓敎民必寛而后可亟则以徳为怨否则相率而为伪此说如何曰此说亦可互相发明若更添亟则拘廹不能有成之意则尤善也曰教亦多术矣岂专在于寛哉曰敎人者易以欲速而受敎者难以速成易于欲速则忿疾厌倦之所自生难于速成则龃龉扞格之所自起故夫子言诲人不倦必世后仁皆是贵寛之意既以敬为主则所以敎之者无不至特虑其失之廹耳故言在寛曰寛则得无纵弛之患乎曰主于敬而行之以寛自不至纵弛也曰子采吕氏之说谓为含洪广大渐渍涵养辞不几于赘乎曰含洪广大以度量之寛言之渐渍涵养以时日之寛言之意义方全也
或问惟明克允夏氏谓惟明则能原情定罪得其允当文义为顺今取孙说何也曰用刑者非但取其明而已盖徒明则过于察而流于苛故悉其聦明必致其忠爱如得其情则哀矜勿喜故知孙说为善
或问苏林氏言兵刑非一官何如苏曰唐虞以徳礼治天下虽有蛮夷寇贼时犯其法然未甞命将命师特使皋陶以五刑五流之法治之足矣兵既不用度其军政必寓于农民当是时训农治兵之官如十二牧司徒司空之流当兼领其事是以不复立司马也或者因谓尧时士与司马为一官误矣夫以将帅之任而兼之于理官无时而可也林曰夫蛮夷侵乱邉境不用兵执之则何以e于皋陶之刑如其用兵以士官为将帅古无是理舜之时安知其无大司马尧官偶不及之耳曰兵乃刑之大者唐虞以徳化天下士官之设已非得己隆古之时兵既不常用但领之于士官兵刑合为一官所以见圣人不求详如此盖仁天下之深意也苏林疑其说者以士师不可为将帅耳夫为将者非必尽是掌兵之官如今之兵部枢宻皆掌兵而未甞为将意者唐虞平时兵政止以士官兼领如今世之制故征苖自属之大禹而不以命皋陶也夫工虞之且列于九官使其果有司马岂应置而不言乎夫唐虞兵刑之官合为一而礼乐分为二成周礼乐之官合为一而兵刑分为二盖帝者之世详于化而略于政王者之世详于政而略于化此世变升降之异也
或问无垢张氏说若予工谓因万物自然之理而为之制作复改张说何也曰无垢所言虽善乃圣智创物之事非百工之事也不若张说为当
或问林氏说虞官正合孟子之言不载何也林曰孟子言不违农时榖不可胜食也数罟不入洿池鱼鳖不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也榖与鱼鳖不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾也王道之始也舜既使稷播百榖又求掌山泽之官诚足国之本也曰孟子所言乃为治之初将以厚民耳其曰不可胜用者乃为民而殖物也帝舜所言乃成治之后推以爱物耳其曰若草木鸟兽者盖代天而理物也气象固不侔矣然舜之言足以包孟子之意孟子之言则不可包舜之意也
或问直而温下四句荆公言此敎者之事诸家多取之如何曰晦庵谓如此说则于敎胄子上都无益愚谓直寛刚简决非施教者之事王张氏虽强引经据于理终非所安也
或问苏氏谓九官舜有不问而命者臣有受而不逊者皆随其实如何曰古者君臣皆以位为忧而不以位为乐其所以逊者非姑为礼文而虚逊亦非谓不足当而逊也盖其谨重不忽之诚意发见自不容己东莱谓晋王述见时人多逊官以要誉乃不逊而受以矫虚逊之弊要之虚逊固非述亦未为见理者也述诚不识所谓诚实之逊苏氏谓随其实而不逊正东莱论王述之意而不问而命不逊而受乃后世直情径行者殆非唐虞敬谨之气象也王孙氏之说己当
或问夏氏言九官自稷契而下皆旧有职任典乐已久故以击石拊石百兽率舞荅舜如何曰若然则稷契等何为无答辞乎舜方命以职而遽自述其功似无此理亦非史氏叙事之体以上下文考之其为益稷篇错简衍出无疑
或问舜继尧不应遽废羲和之职舜典止及四牧九官羲和职兼天人反不与何邪曰典谟皆彼此互见舜在璇玑玊衡则命羲和可知且九官十二牧尧时岂应无然略不及者以舜典见之也然则尧典不载九官十二牧舜典不载羲和皆互见耳
三山陈氏说陟方亦善尧曰殂落舜曰陟方书悉记之乃春秋书公薨路寝之意人情以死为讳而不知君子以是为能谨其终故曽子启手足而知免其斯以为顺受其正欤
或问子多阙疑何取于明经乎曰孔子谈经于三代之末尚以及史阙文为幸孟子言书于战国之时犹以尽信书为难况书经秦灰汉壁之余传于耋翁幼女之口孔安国自谓以所闻伏生之书定其可知者其余错乱磨灭不可复知观论孟经传所引不同处不可该举今学者于千数百年后乃欲以无疑为髙而强通其不可通之说其未安审矣
或问子去取诸家之说专以顺经文为主而尚简何也曰传注之体固如此且诗云天生烝民有物有则民之秉彝好是懿徳孔子曰天生烝民也有物必有则民之秉彝也故好是懿徳只就中添四个字沧浪之水清兮可以濯我缨沧浪之水浊兮可以濯我足孔子曰清斯濯缨浊斯濯足矣只就中退十字换两斯字曽不费辞而意味无穷圣人之释经盖如此此即传注之祖也谢显道谓程明道诗不立训诂只添一二字掇他读过便使人有悟正得孔子说经之体至如中庸言虽有其位苟无其徳不敢作礼乐焉虽有其徳苟无其位亦不敢作礼乐焉郑氏注云作礼乐圣人在天子之位人一能之已百之人十能之已千之晦庵注云盖百倍其功如此之类最佳诸经疏于义理虽未透然顺附经文简而不繁最为得体曺操注孙子杜预注左传皆不自作文本朝诸儒释经始自作文然非传注之体也曰易之彖象文言及乾坤二卦爻辞子曰以下岂非自作文乎曰此所谓十翼盖自为一书以为之辅至王弼注易始析而附入之非可与烝民诗沧浪歌之说同论然诸卦彖象亦是顺卦辞爻辞以释义而不辞费也
