鼓锺之诗曰，以雅以南。子曰，雅颂各得其所。夫二南也，豳之七月也，小雅正十六篇，大雅正十八篇，【原注】诗谱，小雅十六篇，大雅十八篇，为正经。颂也，诗之入乐者也。邶以下十二国之附于二南之后，而谓之风。鸱鸮以下六篇之附于豳，而亦谓之豳。六月以下五十八篇之附于小雅，民劳以下十三篇之附于大雅，而谓之变雅。诗之不入乐者也。【原注】释文曰，从六月至无羊十四篇，是宣王之变小雅。从节南山至何草不黄四十四篇，前儒申公毛公皆以为幽王之变小雅。从民劳至桑柔五篇，是厉王之变大雅。从云汉至常武六篇，是宣王之变大雅。瞻卬及召旻二篇，是幽王之变大雅。正义曰，变者，虽亦播于乐，或无算之节所用，或随事类而歌，又在制礼之后，乐不常用。今按，以变雅而播之于乐，如卫献公使太师歌巧言之卒章是也。【全氏曰】古未有诗而不入乐者，特宗庙朝廷祭祀燕享不用，而其属于乐府，则奏之以观民风，是亦乐也。是以吴札请观于周乐，而列国之风并奏，不谓之乐而何。古者四夷之乐尚陈于天子之廷，况列国之风乎。亭林于是乎失言。况变风亦概而言之，卫风之淇澳，郑风之缁衣，齐风之鸡鸣，秦风之同袍同泽，其中未尝无正声，是又不可不知也。【汝成案】释文止云前儒申毛，先生误作申公毛公。十月章笺云，刺厉王。正用鲁诗说，见汉书谷永传注。则申毛云者，当是伸毛之义，非申公毛公也。乐记子夏对魏文侯曰，郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。朱子曰，二南正风，房中之乐也，乡乐也。二雅之正雅，朝廷之乐也。商周之颂，宗庙之乐也。至变雅则衰，周卿士之作，以言时政之得失。而邶墉以下，则太师所陈，以观民风者耳，非宗庙燕享之所用也。但据程大昌之辩，则二南自谓之南，而别立正风之目者非。【原注】大昌字泰之，孝宗时人，着诗论一十七篇，朱子当日或未见。【杨氏曰】泰之诗论直云诗无国风之名，不但立正风之名之非而已。愚所见十五篇，无十七篇。【陈氏曰】二南雅颂之入乐，载于仪礼之燕礼乡饮礼及内外传。列国燕享所歌无论已，至鲁人歌周乐，则十三国继二南之后，周礼钥章，迎寒暑则龡豳诗，祈年则龡豳雅，祭蜡则龡豳颂。大戴投壶礼称可歌者八篇，则魏风之伐檀在焉。汉末杜夔能记雅乐，则伐檀之诗与鹿呜驺虞文王并列。十三国变风之入乐又历历可据也。宋程大昌谓有南雅颂而无国风，自邶至豳十三国诗皆不入乐，岂非妄说乎。彼特见苏氏释鼓锺篇以雅以南，误以为二雅二南，故生此说耳。苏氏之谬，前辨之已悉矣，见小雅鼓锺篇。程又谓季札观乐，自邶以下，左传但纪国而不言风，故知无国风之名。不知二南之诗不尽得于境内，兼得之于南国。周召之名不足以尽之，故言南。南指其地，非以为诗名也。十三国之诗皆得于境内，自应举国名以概之。言国言南皆据实而言，其为风一而已。且季札闻邶墉卫则云是其卫风，闻齐则云泱泱乎大风，风之名较然着矣。案吕氏春秋云，禹省南土，涂山氏女命妾往候，女作歌曰，候人猗兮。实始为南音，周公召公取风焉。程以南为诗名，或本于此。然吕览言取风，不言无风也，况吕览岂传信之书耶。【又曰】诗篇皆乐章也，然诗与乐实分二教，经解云，诗之教温柔敦厚，乐之教广博易良。是教诗教乐其旨不同也。王制曰，乐正立四教以造士。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书，是教诗教乐，其时不同也。故叙诗者止言作诗之意，其用为何乐则弗及焉。即鹿鸣燕群臣，清庙祀文王之类，亦指作诗之意而言，其奏之为乐偶与作诗之意同耳。叙自言诗，不言乐也，意歌诗之法自载于乐经，元无烦叙诗者之赘，及乐经今已不存，则亦无可考矣。集传于正雅诸诗皆欲以乐章释之，或以为燕享通用，或以为祭毕而燕，或以为受厘陈戒，俱以诗之相似，亿度而为之说。殊不知古人用诗于乐，不必与作诗之本意相谋，马端临文献通考论之甚悉。如射乡之奏二南，两君相见之奏文王清庙，何尝以其词哉。况舍诗而征乐，亦异乎古人之诗教矣。朱子尝答陈体仁书，言诗之作本以言意，非为乐而作，斯语甚当。及传诗，则傅会乐章以立义，与己说相违，不可解也。【汝成案】陈氏雅南说云，文王世子胥鼓南，郑氏释为南夷乐。左传南钥，杜氏以为文王乐。俱不云二南。又后汉陈禅传引诗云，以雅以南，韎任朱离。注引韩诗云，南夷之乐曰南，四夷之乐惟南可以和于雅。又言毛诗无韎任朱离，盖见齐鲁诗。即注语观之，薛君南义既同，而齐鲁诗复列于四夷乐名，可见南为南夷，古义皆然，则程氏说益无据。
