【辛巳】
赍奏人回得佳稿及手札殊慰闻以多病之故将从事于养生区区往年盖尝弊力于此矣后乃知其不必如是始复一意于圣贤之学大抵养德养身只是一事元静所云真我者果能戒谨不睹恐惧不闻而专志于是则神住气住精住而仙家所谓长生久视之说亦在其中矣神仙之学与圣人异然其造端托始亦惟欲引人于道悟真篇后序中所谓黄老悲其贪着乃以神仙之术渐次导之者元静试取而观之其微旨亦自可识自尧舜禹汤文武至于周公孔子其仁民爱物之心盖无所不至苟有可以长生不死者亦何惜以示人如老子彭籛之徒乃其禀赋有若此者非可以学而至后世如白至蟾丘长春之属皆是彼学中所称述以为祖师者其得寿皆不过五六十则所谓长生之说当必有所指矣元静气弱多病但遗弃声名清心寡欲一意圣贤如前所谓真我之说不宜轻信异道徒自惑乱聪明弊精劳神废靡岁月久而不返将遂为病狂丧心之人不难矣昔人谓三折肱为良医区区非良医盖甞三折肱者元静其慎听毌忽区区省亲本闻部中已准覆但得 旨即当长遯山泽不久 朝廷且大赉则元静推封亦有日果能访我于阳明之麓当能为元静决此大疑也
二 【壬午】
某不孝不忠延祸先人酷罚未敷致兹多口亦其宜然乃劳贤者触冐忌讳为之辩雪雅承道谊之爱深切恳至甚非不肖孤之所敢望也无辩止谤甞闻昔人之教矣况今何止于是四方英杰以讲学异同之故议论方兴吾侪可胜辩乎惟当反求诸己苟其言而是欤吾斯尚有所未信欤则当务求其是不得辄是己而非人也使其言而非欤吾斯既已自信欤则当益致其践履之实以务求于自谦所谓默而成之不言而信者也然则今日之多口孰非吾侪动心忍性砥砺切磋之地乎且彼议论之兴非必有所私怨于我彼其为说亦将自以为卫夫道也况其说本自出于先儒之绪论固各有所凭据而吾侪之言骤异于昔反若凿空杜撰者乃不知圣人之学本来如是而流传失真先儒之论所以日益支离则亦由后学沿习乖谬积渐所致彼既先横不信之念莫肯虚心讲究加以吾侪议论之间或为胜心浮气所乘未免过为矫激则固宜其非笑而骇惑矣此吾侪之责未可专以罪彼为也嗟乎吾侪今日之讲学将求异其说于人邪亦求同其学于人邪将求以善而胜人邪亦求以善而养人邪知行合一之学吾侪但口说耳何甞知行合一邪推寻所自则如不肖者为罪尤重盖在平时徒以口舌讲觧而未尝体诸其身名浮于实行不掩言已未甞实致其知而谓昔人致知之说有未尽如贫子之说金乃未免从人乞食诸君病于相信相爱之过好而不知其恶遂乃共成今日纷纷之议皆不肖之罪也虽然昔之君子盖有举世非之而不顾千百世非之而不顾者亦求其是而已矣岂以一时毁誉而动其心邪惟其在我者有未尽则亦安可遂以人言为尽非伊川晦庵之在当时尚不免于诋毁斥逐况在吾辈行有所未至则夫人之诋毁斥逐正其宜耳凡今争辩学术之士亦必有志于学者也未可以其异己而遂有所疏外是非之心人皆有之彼其但蔽于积习故于吾说卒未易觧就如诸君初闻鄙说时其间宁无非笑诋毁之者久而释然以悟甚至反有激为过当之论者矣又安知今日相诋之力不为异时相信之深者乎衰绖哀苦中非论学时而道之兴废乃有不容于泯默者不觉叨叨至此言无伦次幸亮其心也致知之说向与惟浚及崇一诸友极论于江西近日杨仕鸣来过亦尝一及颇为详悉今原忠宗贤二君复往诸君更相与细心体究一番当无余蕴矣孟子云是非之心知也是非之心人皆有之即所谓良知也孰无是良知平但不能致之耳易谓知至至之知至者知也至之者致知也此知行之所以一也近世格物致知之说只一知字尚未有下落若致字工夫全不曾道着矣此知行之所以二也
三 【甲申】
来书云下手工夫觉此心无时宁静妄心固动也 照心亦动也心既恒动则无刻暂停也
是有意于求宁静是以愈不宁静耳夫妄心则动也照心非动也恒照则恒动恒静天地之所以恒久而不已也照心固照也妄心亦照也其为物不贰则其生物不息有刻暂停则息矣非至诚无息之学矣
来书云良知亦有起处云云
也或听之未审良知者心之本体即前所谓恒照者也心之本体无起无不起虽妄念之发而良知未尝不在但人不知存则有时而或放耳虽昏塞之极而良知未尝不明但人不知察则有时而或蔽耳虽有时而或放其体实未甞不在也存之而已耳虽有时而或蔽其体实未尝不明也察之而已耳若谓良知亦有起处则是有时而不在也非其本体之谓耳
精一之精以理言精神之精以气言理者气之条理气者理之运用无条理则不能运用无运用则亦无以见其所为条理者矣精则清精则明精则一精则神精则诚一则精一则明一则神一则诚原非有二事也但后世儒者之说与养生之说各滞于一遍是以不相为用前日精一之谕虽为原静爱养精伸而发然而作圣之功寔亦不外是矣
来书云元神元气元精必各有寄藏发生之处又有真阴之精真阳之气云云
夫良知一也以其妙用而言谓之神以其流行而言谓之气以其凝聚而言谓之精安可以形象方所求哉真阴之精即真阳之气之母真阳之气即真阴之精之父阴根阳阳根阴亦非有二也苟吾良知之说明则凡若此类皆可以不言而喻不然则如来书所云三关七返九还之属尚有无穷可疑者也
来书云良知心之本体即所谓性善也何未发之中也寂然不动之体也廓然太公也常人皆不能而必待于学耶中也寂也公也既以属心之体则良知是矣今验之于心知无不良而中寂太公实未有也岂良知复超然于体用之外乎
性无不善故知无不良良知即是未发之中即是廓然太公寂然不动之本体人人之所同具者也但不能不昏蔽于物欲故须学以去其昏蔽然于良知之本体初不能有加损于毫末也知无不良而中寂太公未能全者是昏蔽之未尽去而存之未纯耳体即良知之体用即良知之用宁复有超然于体用之外者乎
来书云周子曰主静程子曰动亦定静亦定先生曰定者心之本体是静定也决非不曙不闻无思无为之谓必常知常存常主于理之谓也夫常知常存常主于理明是动也已发也何以谓之静何以谓之本体岂是静定也又有以贯乎心之动静者邪
理无动者也常知常存常主于理即不曙不闻无思无为之谓也不睹不闻无思无为非稿木死灰之谓也睹闻思为一于理而未尝有所睹闻思为即是动而未甞动也所谓动亦定静亦定体用一原者也
来书云此心未发之体其在已发之前乎其在已发之中而为之主乎其无前后内外而浑然一体者乎今谓心之动静者其主有事无事而言乎其主寂然感通而言乎其主循理从欲而言乎若以循理为静从欲为动则于所谓动中有静静中有动动极而静静极而动者不可通矣若以有事而感通为动无事而寂然为静则于所谓动而无动静而无静者不可通矣若谓未发在已发之先静而生动是至诚有息也圣人有复也又不可矣若谓未发在已发之中则不知未发已发俱当主静乎抑未发为静而已发为动乎抑未发已发俱无动无静乎俱有动有静乎幸教
未发之中即良知也无前后内外而浑然一体者也有事无事可以言动静而良知无分于有事无事也寂然感通可以言动静而良知无分于寂然感通也动静者所遇之时心之本体固无分于动静也理无动者也动即为欲循理则虽酬酢万变而未尝动也从欲则虽槁心一念而未尝静也动中有静静中有动又何疑乎有事而感通固可以言动然而寂然者未尝有增也无事而寂然固可以言静然感通者未尝有减也动而无动静而无静又何疑乎无前后内外而浑然一体则至诚有息之疑不待觧矣未发在已发之中而已发之中未尝别有未发者在已发在未发之中而未发之中未尝别有已发者存是未尝无动静而不可以动静分者也凡观古人言言在以意逆志而得其大旨若必拘滞于文义则靡有孑遗者是周果无遗民也周子静极而动之说苟不善观亦未免有病盖其意从太极动而生阳静而生阴说来太极生生之理妙用无息而常体不易太极之生生即阴阳之生生就其生生之中指其妙用无息者而谓之动谓之阳之生非谓动而后生阳也就其生生之中指其常体不易者而谓之静谓之阴之生非谓静而后生阴也若果静而后生阴动而后生阳则是阴阳动静截然各自为一物矣阴阳一气也一气屈伸而为阴阳动静一理也一理隐显而为动静春夏可以为阳为动而未尝无阴与静也秋冬可以为阴为静而未尝无阳与动也春夏此不息秋冬此不息皆可谓之阳谓之动也春夏此常体秋冬此常体皆可谓之阴谓之静也自元会运世岁月日时以至刻杪忽微莫不皆然所谓动静无端阴阳无始在知道者默而识之非可以言语穷也若只牵文泥句比拟仿像则所谓心从法华转非是转法华矣
来书云常试于心喜怒忧惧之感发也虽动气之极而吾心良知一觉即罔然消沮或遏于初或制于中或悔于后然则良知常若居优闲无事之地而为之主于喜怒忧惧若不与焉者何欤
知此则知未发之中寂然不动之体而有发而中节之和感而遂通之妙矣然谓良知常若居于优闲无事之地语尚有病盖良知虽不滞于喜怒忧惧而喜怒忧惧亦不外于良知也
来书云夫子昨以良知为照心窃谓良知心之本体也照心人所用之功乃戒慎恐惧之心也犹思也而遂以戒慎恐惧为良知何欤
能戒慎恐惧者是良知也
来书云先生又曰照心非动也岂以其循理而谓之静欤妄心亦照也岂以其良知未尝不在于其中未尝不明于其中而视听言动之不过则者皆天理欤且既曰妄心则在妄心可谓之照而在照心则谓之妄矣妄与息何异今假妄之照以续至诚之无息窃所未明幸再启蒙
照心非动者以其发于本体明觉之自然而未尝有所动也有所动即妄矣妄心亦照者以其本体明觉之自然者未尝不在于其中但有所动耳无所动即照矣无妄无照非以妄为照以照为妄也照心为照妄心为妄是犹有妄有照也有妄有照则犹二也贰则息矣无妄无照则不贰不贰则不息矣
来书云养心以清心寡欲为要夫清心寡欲作圣之功毕矣然寡欲则心自清清心非舍弃人事而独居求静之谓也盖欲使此心纯乎天理而无一毫人欲之私耳今欲为此之功而随人欲生而克之则病根常在未免灭于东而生于西若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先则又无所用其力徒使此心之不清且欲未萌而搜剔以求去之是犹引犬上堂而逐之也愈不可矣
必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私此作圣之功也必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私非防于未萌之先而克于方萌之际不能也防于未萌之先而克于方萌之际此正中庸戒慎恐惧大学致知格物之功舍此之外无别功矣夫谓灭于东而生于西引犬上堂而逐之者是自私自利将迎意必之为累而非克治洗荡之为患也今曰飬生以清心寡欲为要只养生二字便是自私自利将迎意必之根有此病根潜伏于中宜其有灭于东而生于西引犬上堂而逐之之患也
来书云佛氏于不思善不思恶时认本来面目于吾儒随物而格之功不同吾儒于不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善矣欲善恶不思而心之良知清静自在惟有寐方醒之时耳斯正孟子夜气之说但于斯光景不能久倏忽之际思虑已生不知用功久者其常寐初醒而思未起之时否乎今澄欲求宁静愈不宁静欲念无生则念愈生如之何而能使此心前念易灭后念不生良知独显而与造物游乎
不思善不思恶时认本来面目此佛氏为未识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知今既认得良知明白即已不消如此说矣随物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳体叚工夫大略相似但佛氏有个自私自利之心所以便有不同耳今欲善恶不思而心之良知清静自在此便有自私自利将迎意必之心所以有不思善不思恶时用致知之功则已涉于思善之患孟子说夜气亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处使他从此培养将去今已知得良知明白常用致知之功即已不消说夜气却是得兔后不知守兔而仍去守株兔将复失之矣欲求宁静欲念无生此正是自私自利将迎意必之病是以念愈生而愈不宁静良知只是一个良知而善恶自辨更有何善何恶可思良知之体本自宁静今却又添一个求宁静本自生生今却又添一个欲无生非独圣门致知之功不如此虽佛氏之学亦未如此将迎意必也只是一念良知彻头彻尾无始无终即是前念不灭后念不生今却欲前念易灭而后念不生是佛氏所谓断灭种性入于槁木死灰之谓矣
来书云佛氏又有常提念头之说其即孟子所谓必有事夫子所谓致良知之说乎其即常惺惺常记得常知得常存得者乎于是念头提在之时而事至物来应之必有其道但恐此念头提起时少放下时多则工夫间断耳且念头放失多因私欲客气之动而始忽然警醒而后提其放而未提之间心之昏杂多不自觉今欲日精日明常提不放以何道乎只此常提不放即全功乎抑于常提不放之中更宜加省克之功乎虽曰常提不放而不加戒惧克治之功恐私欲不去若加戒惧克治之功焉又为思善之事而于本来面目又未达一间也如之何则可
戒惧克治即是常提不放之功即是必有事焉岂有两事邪此节所问前一叚已自说得分晓末后却是自生迷惑说得支离及有本来面目未达一间之疑都是自私自利将迎意必之为病去此病根自无此疑矣
来书云质美者明得尽查滓便浑化如何谓之明得尽如何而能便浑化
良知本来自明气质不美者查滓多障蔽厚不易开明质美者查滓原少无多障蔽略加致知之功此良知便自莹彻些少查滓如汤中浮雪如何能作障蔽此本不甚难晓原静所以致疑于此想是因一明字欠明白亦是稍有欲速之心向曾面论明善之义明则诚矣非若后儒所谓明善之浅也
来书云聪明睿知果质乎仁义礼智果性乎喜怒哀乐果情乎私欲客气果一物乎二物乎古之英才若子房仲舒叔度孔明文中韩范诸公德业表着皆良知中所发也而不得谓之闻道者果何在乎苟曰斯特生质之美耳则生知安行者不愈于学知困勉者乎愚意窃云谓诸公见道偏则可谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之过也然乎否乎
性一而巳仁义礼智性之性也聪明睿知性之质也
喜怒哀乐性之情也私欲客气性之蔽也质有清浊故情有过不及而蔽有浅深也私欲客气一病两痛非二物也张黄诸葛又韩范诸公皆天质之美自多暗合道妙虽未可尽谓之知学尽谓之闻道然亦自有其学违道不远者也使其闻学知道即伊傅周召矣若文中子则又不可谓之不知学者其书虽多出于其徒亦多有未是处然其大略则亦居然可见但今相去辽远无有的然凭证不可悬断其所至矣夫良知即是道良知之在人心不但圣贤虽常人亦无不如此若无有物欲牵蔽但循着良知发用流行将去即无不是道但在常人多为物欲牵蔽不能循得良知如数公者天质既自清明自少物欲为之牵蔽则其良知之发用流行处自然是多自然违道不远学者学循此良知而己谓之学知只是知得专在学循良知数公虽未知专在良知上用功而或泛滥于多岐疑迷于影响是以或离或合而未纯若知得时便是圣人矣后儒甞以数子者尚皆是气质用事未免于行不着习不察此亦未为过论但后儒之所谓着察者亦是狃于闻见之狭蔽于沿习之非而依拟仿象于影响形迹之间尚非圣门之所谓着察者也则亦安得以己之昏昏而求人之昭昭也乎所谓生知安行知行二字亦就是用功上说若是知行本体即是良知良能虽在困勉之人亦皆可谓之生知安行矣知行二字更宜精察
来书云昔周茂叔每令伯淳层仲尼颜子乐处敢问是乐也与七情之乐同乎否乎若同则常人之一遂所欲皆能乐矣何必圣贤若别有真乐则圣贤之遇大忧大怒大惊大惧之事此乐亦在否乎且君子之心常存戒惧是盖终身之忧也恶得乐澄平生多闷未尝见真乐之趣今切愿寻之乐是心之本体虽不同于七情之乐而亦不外于七情之乐虽则圣贤别有真乐而亦常人之所同有但常人有之而不自知反自求许多忧苦自加迷弃虽在忧苦迷弃之中而此乐又未尝不存但一念开明反身而诚则即此而在矣每与原静论无非此意而原静尚有何道可得之问是犹未免于骑驴觅驴之蔽也
来书云大学以心有好乐忿懥忧患恐惧为不得其正而程子亦谓圣人情顺万事而无情所谓有者传习录中以病疟譬之极精切矣若程子之言则是圣人之情不生于心而生于物也何谓耶且事感而情应则是是非非可以就格事或未感时谓之有则未形也谓之无则病根在有无之间何以致吾知乎学务无情累虽轻而出儒入佛矣可乎
圣人致知之功至诚无息其良知之体皦如明镜略无纤翳妍媸之来随物见形而明镜曾无留染所谓情顺万事而无情也无所住而生其心佛氏曾有是言未为非也明镜之应物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心处妍者妍媸者媸一过而不留即是无所住处病疟之喻诚己见其精切则此节所问可以释然病疟之人疟虽未发而病根自在则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎若必待疟发而后服药调理则既晚矣致知之功无间于有事知事而岂论于病之已发未发邪大抵原静所欵前后虽若不一然皆起于自私自利将迎意必之为祟此根一去则前后所疑自将氷消雾释有不待于问辨者矣
四 【甲申】
惟干之事捋申而遂没痛哉冤乎不如是无以明区区罪恶之重至于贻累朋友不如是无以彰诸君之笃于友道痛哉冤乎不有诸君在则其身没之后将莫知所在矣况有为之衣衾棺殓者乎是则犹可以见惟干平日为善之报于大不幸之中而尚有可幸者存也呜呼痛哉即欲为之一洗自度事势未能□脱或必须进京候到京日再与诸君啇议而行之苟遂归休终须一举庶可少泄此痛耳其归丧一事托王邦相为之经理倘有不便须仆到京图之未晚也行李倥偬中未暇悉所欲言千万心照
