董仲舒云春秋文成数万其旨数千夫掲其纲要大义几条足以持世立教而已其余则杜元凯云皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也岂必言言有褒贬予夺游夏不能赞一词乎传家自起凡例而援经以合吾之例例有不合则又谓之变例故旨不胜其多韩文公称卢仝春秋三传束髙阁独抱遗经究终始实是旷代卓识但公羊谷梁可束置左氏传不可事备于左传非左传则后之视经文也茫如经藉左而明者十之七八经因左而惑者十亦二三如经书许世子弑君而左氏以为不尝药经不书楚子麇郑伯髠顽齐侯阳生之被弑而左氏以为实弑若信传而疑经则圣人书法其不厌于人心也实甚不尝药而书弑虽酷吏舞文不至此以疾赴即不书弑是党庇乱贼而何足以惧乱贼如此类惟有信经不信传差为可通耳
左氏于隠公初年特标不书之义或以不告不书或以不为灾不书或以公弗临改塟故不书他邦会塟者以不见公故不书如此类不知是左氏曾见鲁史旧文皆书而孔子削而不书耶抑旧史本不书左氏别有所据以知之耶不告不书之例后儒多援以说春秋大事如天王崩庄僖顷皆不书鲁史所无而夫子仍之以着慢也王室三遭母弟之难首缺子颓晋重耳勤王杀太叔大事也不见于经不告不书之说似信矣然所书又有不似从告者如郑弃其师岂郑之告文乎梁既亡矣谁告梁亡者乎陈既亡矣谁告陈灾者乎谓书法皆从告文日则日月则月名则名字则字侯伯则侯伯子男则子男人则人一从旧史之文圣人无黜陟去取焉持此见以省支离破碎之烦则得矣但不免乎直抄鲁史之疑元吴渊颕祖朱子之论谓诗无美刺春秋无褒贬是说也尽脱从前臼窠诗无美刺朱子既用以作诗传矣至于春秋无褒贬据实直书而善恶自见大义自明此则固然然亦有不可一概而论者如晋文实召王而经以自狩为文襄二十七年会于宋昭元年会于虢楚实先晋而经书晋先楚鲁之夫人成风敬嬴定姒齐归其实妾也而书法止据当时称崇之实为内讳而君不书弑致眀堂位篇有君臣未尝相弑之讹所谓婉而成章曲而有直体者也若一概据实直书良史氏亦能之蔑以见圣作之权衡矣
史家记事体止书春正月而已增一王字而大一统改正朔之义昭然此必特笔也天子称王因吴楚徐僣王故加天字以临之此必特笔也薨鲁君而遍卒他邦之君或云诸侯谦降以卒赴鲁史从其赴未必然也如楚之汰侈宁肯谦退者若来赴以薨鲁史必不敢降而书卒此必特笔也鲁不会其塟则不书塟公虽在楚而不书塟楚某盖书公则楚无公称书王则名义不顺其辞穷圣人内断于心而削之也谓圣人随处有笔削则不胜其扰谓圣人全无笔削亦贪安静而懒用心之计于经义不免当面错过但不宜求之太过耳
鲁女之见于经者十二人莫贤于宋伯姬莫可悯于纪叔姬女系号于所适之国无所系者未嫁女也未嫁而录其卒已许嫁也妾系于夫惠公仲子是也或系于子僖公成风是也
桓三四五六七八九年正月不书王十年一书王正月十一年至十七年又无王十八年公薨又一书王胡传主讨篡弑而曲为之说圣人既系正于王以定一尊忽以一诸侯之故而旋黜之旋复之旋又黜之有同儿戏必无是理不若周不颁厯之说为平允
治春秋者尊圣人太过索圣人之意太深至于苛密烦扰彼此义例自相乖刺而经旨愈益茫昧粗举一二如开卷元年春王正月鲁史奉周正朔纪事之常规有何深义而谓春秋谨五始之要董子治公羊以正次王王次春为对策论端假使冠王于春上虽初学亦知其不顺也后来夏时冠周月改正不改时之辨益纷纷矣庄元年夫人孙于齐上甫书公与夫人姜氏如齐故不复着姜氏省文也闵二年夫人姜氏孙于邾去庄二十四年夫人姜氏入已旷隔矣不得不着姜氏说者谓杀夫罪重故去姓杀子罪轻故不去姓此何理也僖二年书冬十月不雨三年书春正月不雨夏四月不雨六月雨逐月分书此必不雨者竟月踰月非全无雨也文二年书自十有二月不雨至于秋七月必中间絶不曾雨故总书之也此亦措辞之常说者遂有僖公勤雨而文不忧雨之别矣僖十六年正月戊申朔陨石于宋五是日六鹢退飞过宋都假使倒易其文为陨五石于宋或云宋陨五石鹢退飞过宋都六便不稳顺圣人之笔亦明简而已矣非有意参差其辞以寓义也说者巧为先数后数目治耳治之别赞叹为圣人性命之文果其然乎孔颕达讥刘焯释尚书非险而更为险无义而更生义盖是治经之通病而春秋家尤甚凡若此类但可资为谈助以为得圣人之意则未也
弟为兄后异姓乱宗二者皆见于春秋传其说皆未必然也成十五年三月仲婴齐卒左无传公羊谓婴齐为兄归父后为人后者为之子是以不称公孙曰仲者孙以王父字为氏婴齐既后兄而为之子则仲遂是其王父故氏仲也据此则婴齐祢其兄而祖其父乱昭穆之伦甚矣不如谷梁之义为长曰此公孙也其曰仲何子由父疎之也盖婴齐自后仲遂而称仲耳又按同时有叔肸之子声伯亦名婴齐经既书为公孙婴齐则此仲遂之子乌得不异其文公羊援孙以王父字为氏之例启后来以弟为子之失非事实也襄六年莒人灭鄫左传云鄫恃赂也谓恃有贡赋之赂在鲁而慢莒故莒灭之按鄫近鲁境襄四年公请于晋而属鄫是年邾莒伐鄫鲁救之败于狐骀既而以属鄫为不利仍使鄫大夫聴命于会及鄫灭而晋人来讨曰何故亡鄫事之本末章章如是公谷两家忽为新说公曰莒女为鄫夫人立舅出以后鄫也谷曰非灭也立异姓以莅宗祀灭亡之道也与前后事迹全不相蒙此可知其臆说也或曰夫有所受之矣如鄫是真灭曷为昭四年鲁又取鄫答曰鲁莒之故多矣莒灭之为邑鲁又取之于莒春秋不与莒之有鄫也故但书曰取鄫而不曰取之于莒取亦何碍于灭哉
髙赤皆受春秋于子夏髙逓传至五世孙寿当汉景帝时与弟子胡母子都始着其义于竹帛为公羊传先尚未有书也公羊先立学官谷梁后兴公为齐学谷为鲁学互有同异宣帝会诸儒平决之郑氏六艺论谓左氏善于理公羊善于谶纬之书谶乃何休注所附会康成信纬书真是先圣之作故云尔也论者云左氏艶而富其失也诬谷梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗公羊传如母以子贵其弟为同母弟子同生为病公姜氏入为与公有约季姬使鄫子来朝请已单伯淫于子叔姬之类皆狃于时俗邻于委巷之传闻而大失经义者也母以子贵与庶子为父后厌降其母服之礼正相违反范宁注谷梁已纠正之然而公羊说古今遵用焉以其弟为同母弟明当亲厚异于羣公子一父之子而輙分厚薄稍识大义者皆谓不可圣人顾以此教人乎文姜归鲁四年矣中间未尝适齐何病公之有其余不足深辨即位之一年称元年亦史文之常公羊以为重事唯天子乃得称于是有黜周王鲁之说蘓老泉遂谓夫子以天子之权予鲁董仲舒治公羊学者也故其对策云即位之一年必称元年示大始而欲正本也汉以下改元为大事皆自公羊启之矣天王出居于郑按左传是时惠后已亡而公羊以为不能乎母注云明母得而废之此倒据吕雉废少帝霍光奏太后废昌邑王事以解经也季世母后颛朝外戚擅废立之柄岂非此等议论阶之厉乎谷梁传义长于公羊范注亦多所匡救不若何注专附益传失然其中有纰缪者襄八年郑伯髠顽如会未见诸侯而卒左氏云实弑而以疾赴据赴书卒已属可议谷乃谓郑君会中国诸侯而其臣欲从楚故弑之春秋不欲使夷狄之臣得弑中国之君故去弑而书卒何其迂谬而难通也汉隽不疑断伪卫太子事曰诸君何患于卫太子昔蒯瞶违命出奔輙拒而不纳春秋是之此用谷梁说也岂合春秋之旨欤汉代重经学然多舍经而从传传各异说则视时主所尚为取舍而说经者亦不免迎合之病如此者非一端矣读者详之
吾于春秋得列女二人焉纪叔姬身为侄娣待年而往国遭齐祸庄元年齐师迁纪三年纪季以酅入齐四年伯姬卒纪侯大去叔姬于十二年方归于酅中间安所托乎若来归鲁春秋宜书不书是未尝归也意者从君于寓公迨君殁而去依其叔耳居酅十七年而卒鲁人往会其塟视伯姬塟于仇雠之齐差得所焉春秋曰是吾女之最不幸者也故备书之其一为宋伯姬伯姬素有贤声故卫晋齐三国来媵他女所无也成公九年归至襄三十卒于灾以二十而嫁计之伯姬当六十余岁矣其共公前殁已三十四年以三十四年称未亡人尚云保傅不在宵不下堂遂逮乎火而死左氏少之曰女而不妇谷梁韪之曰妇道尽矣其塟也称共姬未知为从夫之谥欤抑特谥欤春秋曰是真共矣故异于他女而以谥易字也
春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克塟左氏云礼也杜注云雨而成事若汲汲乎欲塟也礼卜塟先逺日避不懐也故以汲汲欲塟为嫌待次日雨霁而塟乃得必诚必信之道谷梁之义反是云塟既有日不为雨止礼也雨不克塟丧不以制也后世拘忌阴阳岂唯日不可移时刻亦不可误谷梁之说通行杜义无人道之然其义终胜
禘本前代夏祭之名周改为五年一举之大祭谓之追享据大传以考春秋之书禘其故难通大传云王者禘其祖之所自出而以始祖配之周人禘喾以后稷配后代无祖所自出可当帝喾者故禘礼猝难举行若鲁以文王为所自出而周公配之非诸侯不敢祖天子之义是固然矣及观春秋所书之禘又不类此一吉禘于庄公一禘于太庙用致夫人一禘于僖公于庄于僖又当谁配若无配位而但祭于其庙则与时祭何别而名追享之禘乎以意推索必禘祭仪文特异他祭不在于有配位即成王赐鲁但云祀以天子之礼乐未尝追配文王也唯仪文之盛不同时享故移而用之他庙俱可必泥所自出之配以求之则阂矣一说谓三年丧毕致新主于庙而祭之以审谛昭穆故名曰禘此与春秋所书之禘为近而与不王不禘之制全别岂禘有二如冬至迎长日之郊与夏正孟春祈谷之郊名同而实异者乎
家语载孔子适季孙正其宰谒鲁君假马之称谓君于臣言取不言假春秋书天王来求金求赙求车假且不可为训求更卑矣何以不为之讳盖对季孙言见人臣不当私擅所有可以正四分公室之罪史文纪实见王者不当额外征求书在诸侯之策不可掩也至于晋实召王而以王自狩为文则又所以立天下之大防义不一概游夏之所不能赞者殆此类欤
书城十有八僖十四年诸侯城縁陵襄二年会于戚城虎牢昭三十二年列国之大夫城成周此外城书法也庄三十一年城小谷左氏以为管仲城即齐桓公城谷而置管仲之谷僖二年城楚丘旧说皆云将以迁卫胡氏又凿生不书齐桓不与诸侯専封之解外城而同于内城之直言城书法疑不应尔或云曲阜城西北自有小谷鲁自有楚丘在曹州东南五十里皆内城也地名之相同者多矣难于泥断
