（凡三十二章）
[疏]正义曰：此卷即赵注分上卷为此卷也。此卷凡三十有二章一章言圣人殊世而合其道。二章言重民之道，平政为首。三章言君臣之道，以义为表，以恩为里，旧君之服，盖有所兴，讽喻宣王，劝以仁也。四章言君子见几而作。五章言上为下效。六章言大人不为非礼非义。七章言父兄已贤，子弟既顽，教而不改，乃归自然。八章言好言人恶，殆非君子。九章言疾之已甚，乱也。十章言大人所求合义。十一章言视民如子，则民怀矣。十二章言养生竭力，人情所勉，哀死送终，谓之大事。十三章言学必根源，如性自得。十四章言广寻道意，详说其事，要约至义，还反於朴。十五章言五伯服人，三王服心。十六章言进贤受赏，蔽贤蒙戮。十七章言有本不竭，无本则涸。十八章言禽兽俱含天气，众人皆然，圣人超绝，识仁义之主於己也。十九章言周公能思三王之道，以辅成王。二十章言《诗》、《书》与《春秋》。二十一章言五世一体，上下通流。二十二章言廉惠勇三者。二十三章言求交取友，必得其人。二十四章言貌好行恶，当修饰之，惟义为常。二十五章言能修性守故，天道可知。二十六章言循理而动，不合时人。二十七章言君子责己，小人不改，蹈仁行礼，不患其患。二十八章言颜子之心，有同禹稷。二十九章言匡章得罪，出妻屏子。三十章言曾子子思，处义非谬者也。三十一章言人以道殊，贤愚体别。三十二章言小人苟得，妻妾犹羞。凡此三十二章合前卷二十八章是《离娄》一篇有六十章矣。
孟子曰：“舜生於诸冯，迁於负夏，卒於鸣条，东夷之人也。（生，始。卒，终。记终始也。诸冯、负夏、鸣条，皆地名也。负海也，在东方夷服之地，故曰东夷之人也。）文王生於岐周，卒於毕郢，西夷之人也。（岐周、毕郢，地名也。岐山下周之旧邑，近畎夷。畎夷在西，故曰西夷之人也。《书》曰：“大子发上祭于毕，下至于盟津。”毕，文王墓，近於酆、镐之地。）地之相去也千有馀里，世之相後也千有馀岁，得志行乎中国，若合符节。先圣後圣，其揆一也。（土地相去千有馀里，千里以外也。舜至文王，千二百岁。得志行政於中国，盖谓王也。如合符节，节，玉节也，《周礼》有六节。揆，度也，言圣人之度量同也。）
[疏]“孟子曰”至“其揆一也”。○正义曰：此章指言圣人殊世而合其道，地虽不比，由通一轨，故可以为百王法也。“孟子曰：舜生於诸冯，迁於负夏，卒於鸣条，东夷之人也”者，孟子言舜帝其始生於诸冯之地，其後迁居於负夏之地，其卒死於鸣条之野，是东夷之人也。以其地在东方，故曰东夷之人。“文王生於岐周，卒於毕郢，西夷之人也”者，孟子又言文王其始生岐山之下，其终卒於毕郢之地，是西夷之人也。以其地在西，故曰西夷之人。岐山本是周邑，故曰岐周。“地之相去也千有馀里，世之相後也千有馀岁，得志行乎中国，若合符节。先圣後圣，其揆一也”者，孟子言自舜帝所居终、始之地，与文王所居终、始之地，有千里以外之远，自舜所生之世，文王所生之世，相後有千二百岁之久，其皆得志行政於中国，以致治，如合其符节，有同而无异。一为先圣於前，一为後圣在後，其所揆度，则一而无二也。以其同也，揆，度也。○注“生始”至“东夷之人也”。○正义曰：案《史记》云：“舜，冀州之人也，耕於历山，渔雷泽，陶河滨，作什器於寿丘，就时於负夏，年二十，以孝闻。三十，尧娶以二女，遂举用之。五十摄行天子事。五十八，尧崩。六十一，代尧践帝位。践帝位三十九年，南巡狩，崩於苍梧之野，葬於江南九嶷山，是为零陵。”今云舜生於诸冯，则诸冯在冀州之分。郑玄云：“负夏，卫地。”案《地理志》云：“卫地，营室东壁之分野，今之东郡是也。”其本颛顼之墟，推之则卫地与冀州之地相近，是负夏之为地名也。一云负夏鸣条者，《书》云：“汤与桀战于鸣条之野。”孔传云：“地在安邑之西。”郑玄云：“地在南夷。”云“东夷之人”者，案《史记》云：“帝舜为有虞。”皇甫谧云“舜嫔于虞，今河东大阳”是也。○注“岐周毕郢”至“酆镐也”。○正义曰：案《本纪》云：“古公ジ福去褂饬荷剑止於岐下。”徐广曰：“岐山在扶风义阳西北，其南有周原。”裴る案：皇甫谧曰：“邑於周地，故始改曰周。古公有少子季历生昌，有圣瑞，後立为西伯，移徙都酆。”徐广曰：“酆在京兆合囟，有灵台；高阝在上林昆明，北有高阝池，去酆有二十五里，皆在长安南数十里。”徐广云：“文王九十七崩，谥为文王。”《谥法》曰：“慈惠爱民曰文。”“忠蒙接礼曰文。”武王即位九年，上祭于毕。马融曰：毕，文王墓地名也。《南越志》云：郢，故楚都，在南郡。则知毕在郢之地，故曰毕郢。○注“舜至文王，千二百岁”，“《周礼》有六节”。○正义曰：案《史记·世表》推之，是自舜至文王有千二百岁矣，其文烦更不录。《周礼》六节，案《周礼》云：“守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。凡邦国之使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也。以英荡辅之。”郑注云：“以金为节，铸象也。必自以其国所多者，所以相别为信明也。今汉有铜虎符。”杜子春云：“荡当为帑，谓以函器盛此节。或曰英荡，或曰函关。门用符节，货贿用玺节，道路用旌节。注云符节，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之印章也。旌节，今使者所拥节。”是也。将送者，执此节以送行者也。凡此是《周礼》有六节之别尔。
子产听郑国之政，以其乘舆济人於溱洧。（子产，郑卿。为政，听讼也。溱洧，水名。见人有冬涉者，仁心不忍，以其乘车度之也。）孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。（以为子产有惠民之心，而不知为政，当以时修桥梁，民何由病苦涉水乎？周十月，夏九月，可以成涉度之功。周十一月，夏十月，可以成舆梁也。）君子平其，政行辟人可也，焉得人人而济之。故为政者每人而悦之，日亦不足矣。”（君子为国家平治政事刑法，使无违失其道，辟除人，使卑辟尊可为也。安得人人济渡於水乎？每人而悦之欲自加恩，以成其意，则日力不足以足之也。）
[疏]“子产听郑国之政”至“亦不足矣”。○正义曰：此章指言重民之道，平政为首，人君由天，天不家抚，是以子产渡人，孟子不取也。“子产听郑国之政，以其乘舆济人於溱洧”者，子产，郑大夫公孙侨也。溱洧，郑国水名也。言子产为政听讼於郑国，於冬寒之月，见人涉溱洧之水，乃不忍，遂以所乘之车舆济渡人於溱洧。“孟子曰：惠而不知为政”至“日亦不足矣”，孟子言子产虽有恩惠及人，而以陆地乘舆而济人於溱洧，然而不知行其不忍人之政而济人矣。所谓岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，是其政也。言岁中以十一月雨毕乾晴之时，乃以政命成其徒杠。徒杠者，《说文》云：“石艄ぃ石桥也，俗作杠，从木，所以整其徒步之石。”十月成津梁，则梁为在津之桥梁也。今云舆梁者，盖桥上横架之板，若车舆者，故谓之舆梁。如此，民皆得济，所以未有忧病其涉者也。君子之为，但平其政事，使无违失，行法於人，而使尊之。其若此则可也，又安得人人而济渡之乎？如人人济之，则人望我者无穷，而我应者有不足焉。故为国之政者，如每以人人而使之悦，虽日力之穷，亦不足以济之矣。但平其政事，使徒杠成於十一月，舆梁成於十月，则病涉之民无不济矣。子产不知为政之道在此，而徒知以乘舆济人为之惠，故宜孟子言之於当时，以激劝而讥讽之也。○注“子产，郑卿。为政，听讼。溱洧，水名”。○正义曰：案《左传》云：“子产，穆公之孙，公子发之子也。”又鲁襄三十年执郑国之政，故云郑卿，为政听讼也。云“溱洧，水名”者，盖郑国之水名。案《地理志》云：“溱洧，水在河南。”又《说文》云：“水在郑国南，入于洧。”则知溱洧，水名，在郑国也。○又於注周十一月，即夏十月。十月即夏九月，已说上篇，叔向云十月而津梁成，是其旨也。
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心。君之视臣如犬马，则臣视君如国人。君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。（芥，草芥也。臣缘君恩，以为差等，其心所执若是也。）王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”（宣王问礼旧臣为旧君服丧服，问君恩何如则可以为服。）曰：“谏行言听，膏泽下於民；有故而去，则使人导之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田里：此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。（为臣之时，谋行言从，惠泽加民。若有他故，不得不行，譬如华元奔晋、随会奔秦是也，古之贤君遭此，则使人导之出境，又先至其所到之国言其贤良。三年不反，乃收其田里。田，业也；里，居也。此三者有礼，则为之服矣。）今也为臣，谏则不行，言则不听，膏泽不下於民；有故而去，则君搏执之，又极之於其所往；去之日，遂收其田里：此之谓寇雠。寇雠何服之有？”（抟执其族亲也。极者，恶而困之也。遇臣若寇雠，何服之有乎？）
[疏]“孟子告齐”至“之有”。○正义曰：此章指言君臣之道，以义为表，以恩为里，表里相应，犹若影响。旧君之服，盖有所兴，讽谕宣王，劝以仁也。“孟子告齐宣王曰”至“如寇雠”者，孟子告谕齐宣王，谓君之视其臣如己之手足，则臣亦视君如己之腹心。君之视其臣如畜之犬马，则臣亦视其君但以国人遇之也。君之视其臣如土芥之贱而弃之，则臣视其君亦如寇雠恶而绝之也。凡此君臣施报相待以为用矣。盖无为於其内者，腹心也；有为於其外者，手足也：君臣相须，犹一体也。此言相待施报均於厚也。若以君视臣如犬马之畜，而臣视君如国人而弗亲，此言不相待施报，均於薄也。以君视臣如土芥之贱，而臣视君如寇雠而恶之，此言不相待施报，均於贱也。然则君臣施报，亦随之而已。“王曰：礼，为旧君有服，何如斯可为服矣”，宣王问孟子：於礼为旧君有丧服，何如斯可为之服言。旧君，所去之国君也。“曰谏行言听”至“则为之服矣”，孟子答之，谓臣之於君，君有过谬而谏之则行，事有可为而言之则听，而膏润之恩泽施之又下浃於民，此得行其道也。然不幸遭其事故而去之，则国君使人导之，以达其情，至出国之疆界，又先去其所往之邦以称誉之。去三年之久而不反归，然後国君乃收其田业里居。此三者是谓三有礼焉。如此三有礼，则可为之丧服矣。“今也为臣，谏则不行，言则不听”至“何服之有”，孟子又言今之为臣於国君，君有过谬，及其谏也则拒之而弗得行，言则违之而弗听，而膏泽又不得以下浃，此不得行其道也。及其所遭事故而去之，君乃不使人导之，且搏执其亲族而戮之，又困极而恶之於其所往之邦，即自离去之日，遂便收其田业里居，此是谓遇其臣如寇雠之恶。既以寇雠遇其臣，则臣尚何有丧服为哉？○注“旧臣为旧君服丧服”。○正义曰：如《仪礼》言“以道去君，而未绝者，服齐衰三月”，《礼记》云“臣之去国，君不扫其宗庙，则为之服”，是为旧臣服丧服之谓也。○注“如华元奔晋，随会奔秦”。○正义曰：案《左传》成十五年：“华元为右师。华元曰：‘我为右师，君臣之训，师所司也。今公室卑而不能正，吾罪大矣。不能治官，敢赖宠乎？’乃出，奔晋。鱼石为左师，自止华元於河上，後及奔晋，得五月日，乃反。”《书》曰“宋华元出奔晋”、“宋华元自晋归于宋”是也。云“随会奔秦”者，案文公七年先蔑奔秦，随会从之，至十三年，晋人患秦之用士会也，晋侯乃使魏寿馀伪以魏叛者以诱士会，士会既济，魏人噪而还。杜注云“喜得士会也”是矣。
孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去。无罪而戮民，则士可以徙。”（恶伤其类，视其下等，惧次及也。语曰：“鸢鹊蒙害，仁鸟曾逝。”此之谓也。）
[疏]“孟子”至“可以徙”。○正义曰：此章指言君子见几而作，故赵杀鸣犊，孔子临河而不济也，是上为下则也。孟子谓国君无罪而杀戮其士，则为之大夫者可以奔去。无他，盖大夫虽於士为尊，不可命以为士，然亦未离乎士之类也，是其恶伤其类耳。国君无罪而诛戮其民，则为之士者可以徙而避之。无他，盖士於民虽以为尊，不可命以为民，然亦未离乎民之类也，是亦恶伤其类耳。於士言杀，於民言戮者，总而言之皆然也，别而言之，则戮又轻於杀矣。案《周礼》“司稽掌巡市”，云凡有罪者挞戮而罚之。是知戮不过挞而辱之耳，而杀乃至於亡命故也。《史记》：赵杀鸣犊，孔子临河而不济，乃叹曰：“刳胎杀天，则麒麟不至郊；竭泽涸鱼，则蛟龙不会；覆巢毁卵，则凤凰不翔。”君子讳伤其类也。今注云“语曰鸢鹊蒙害，仁鸟增逝”，是亦《史记》之文，赵注引之。
孟子曰：“君仁莫不仁，君义莫不义。”（君者，一国所瞻仰以为法，政必从之，是上为下则也。）
[疏]正义曰：此章指言君以仁义率众，孰不顺焉，上为下效也。孟子谓国君在上，能以仁义先率於一国，则一国之人莫不从而化之，亦以仁义为也。○注云上为下效者。○正义曰：如所谓君子之德风，小人之德草，草上之风必偃也。又荀卿所谓表正则影正，盘圆则水圆，盂方则水方，是其旨也。
孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”（若礼而非礼，陈质娶妇而长拜之也。若义而非义，藉交报雠是也。此皆大人之所不为也。）
[疏]正义曰：此章指言礼义，人之所以折中，履其正者，乃可为中，是以大人疑礼。孟子谓有所为礼，有所为非礼，有所为义，有所为非义。如非礼非义，惟大夫能弗为之也。○注“陈质娶妇，藉交报雠”者。○正义曰：此盖史传之文而云然。
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。（中者，履中和之气所生，谓之贤。才者，是谓人之有俊才者。有此贤者，当以养育教诲不能，进之以善，故乐父兄之贤以养己也。）如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”（如使贤者弃愚，不养其所以当养，则贤亦近愚矣。如此，贤不肖相觉，何能分寸，明不可不相训导也。）
[疏]“孟子”至“不能以寸”。○正义曰：此章指言父兄之贤，子弟既顽，教而不改，乃归自然也。孟子言君子以性德而教养灭其性德者，以性之能而教养灭其性之才能者，故人所以乐得其贤父兄而教养也。如君子有贤父兄之道，而不推己之性德以教养人之不中，不推己之才性而教养人之不才，是弃去其不中、不才之人也。如此，则贤不肖，恶能相去以寸哉？是不足以相贤矣。盖中者，性之德也。才，性之能也。贤父兄者，所以对弟子而言之也，如孟子所谓曾子居武城而谓之为师也、父兄也，是其意也。○注“中者履中和之气”至“养己也”。○正义曰：“中和之气”者，盖人受天地之中而生，禀阴阳之秀气，莫非所谓中和也。《中庸》云：“喜怒哀乐，未发谓之中，发而皆中节谓之和。”贤以德言。云俊才者，俊智过千人曰俊，则知才能有过於千人之才能，是为俊才也。一云：俊，敏也，疾也。
孟子曰：“人有不为也，而後可以有为。”（人不为苟得，乃能有让千乘之志也。）
[疏]正义曰：此章指言贵贱廉耻，乃有不为，不为非义，义乃可由也。孟子言人之有不为非义之事，然後可以有为其义矣。又所谓人皆有所不为，达之於其所为义也，亦是意也。以此推之，则仁也，礼也，智也，皆待是而裁成之矣。
孟子曰：“言人之不善，当如後患何！”（人之有恶，恶人言之。言之，当如後有患难及己乎。）
[疏]正义曰：此章指言好言人恶，殆非君子，故曰：“不忮不求，何用不藏。”孟子谓人有好谈人之不善者，必有患难及之矣。故曰：言人之不善，当如後患何如？《庄子》云：“耆苏呷吮胤带曛。”《论语》云：“不忮不求，何用不臧？”亦与此同意。
孟子曰：“仲尼不为已甚者。”（仲尼弹邪以正，正斯可矣，故不欲为已甚泰过也。孟子所以讥逾墙距门者也。）
[疏]正义曰：此章指言《论》曰：“疾之已甚，乱也。”故孟子所以讥逾墙距门者也。孟子言孔子凡所为，不为已甚泰过者也，如《论语》云“疾之已甚，乱也”，同意。○注云“孟子所以讥逾墙距门者”，盖谓如段干木逾垣而避文侯，泄柳闭门而拒缪公，是为已甚者。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（果，能也。大人仗义，义有不得必信其言，子为父隐也；有不能得果行其所欲行者，若亲在不得以其身许友也；义或重於信：故曰惟义所在也。）
[疏]正义曰：此章指言大人之行，行其重者，不信不果，所求合义也。孟子言大人者，其於言不以必信，所行不以必果，惟义之所在，可以信则信，可以行则行耳。如言必信、行必果，则所谓┤恍∪嗽找樱岂大人肯如是邪？盖孔子与蒲人盟，不梦蓝终梦溃是言不必信也。佛φ伲子欲往而终不往，是行不必果也。○注“子为父隐”，“以其身许友也”。○正义曰：此案《论语》、《礼记》云也。
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（大人谓君。国君视民，当如赤子，不失其民心之谓也。一说曰：赤子，婴儿也，少小之子，专一未变化，人能不失其赤子时心，则为贞正大人也。）
[疏]正义曰：此章指言人之所爱，莫过赤子，视民则然，民怀之张。大人之行，不过是也。孟子言世之所谓为之大人者，是其能不失去其婴儿之时心也，故谓之大人，如《老子》所谓“常德不离，复归於婴儿”之意同。
孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”（孝子事亲致养，未足以为大事，送终如礼，则为能奉大事也。）
[疏]正义曰：此章指言养生竭力，人情所勉。哀死送终，行之高者，事不违礼，可谓难矣，故谓之大事。孟子言人奉养父母於其生日，虽昏定晨省，冬温夏清，然以此之孝，亦不足以当其大事也。惟父母终，能辟踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，斯可以当之也。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。（造，致也。言君子学问之法，欲深致极竟之以知道意，欲使己得其原本，如性自有之然也。故曰欲其自得之而已。）自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原：故君子欲其自得之也。”（居之安，若己所自有也。资，取也。取之深，则得其根也。左右取之，在所逢遇皆知其愿本也。故使君子欲其自得之也。）
[疏]“孟子”至“得之也”。○正义曰：此章指言学必根源，如性自得，物来能名，事来不惑，君子好之，朝益暮习，道所以臻也。“孟子曰：君子深造之以道”至“君子欲其自得之也”者，此孟子教人学道之法也，言君子所以深造至其道奥之妙者，是欲其如己之所自有之也。己之所自有，则居之安。居之安者，是使权利不能移，群众不能倾，天下不能荡是也。居之安则资质以深，则自本自根，取之不殚，酌之不竭是也。资之既深，则取之左右逢其原。左右逢其愿者，则理与万物得，性与万物明，取之左则左，取之右则右，无非自本自根也，故云取之左右逢其原。如此，故君子所以学道，欲其自得之也。如庄生所谓黄帝遗其玄珠，使智索之不得，使离朱索之不得，使契诟索之不得，乃使象罔得之。盖玄珠譬则道也；智有待於思，言思之亦不能得其道也；离朱有待於明，言以明求之亦不能得道也；契诟有待於言，以言求之亦不能得其道也；象罔则无所待矣，唯无所待，故能得其道，是其所谓自得也。
孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”（博，广。详，悉也。广学悉其微言而说之者，将以约说其要，意不尽知，则不能要言之也。是谓广寻道意，还反於朴，说之美者也。）
[疏]正义曰：此章指言广寻道意，详说其事，要约至义，还反於朴，说之美者也。孟子言人之学道，当先广博而学之，又当详悉其微言而辩说之，其相将又当以还反说其至要者也。以得其至要之义而说之者，如非广博寻学，详悉辩说之，则是非可否，未能决断，故未有能反其要也。是必将先有以博学详说，然後斯可以反说其约而已。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”（以善服人之道治世，谓以威力服人者也，故人不心服。以善养人，养之以仁恩，然後心服矣，若文王治於岐邑是也。天下不心服，何由而王也。）
[疏]“孟子曰”至“未之有也”。○正义曰：此章指言五霸服人，三王服心，其服一也，功则不同也。上论尧舜，其是违乎！“孟子曰：以善服人者，未有能服人者也”至“未之有也”者，孟子言人君之治天下，如以善政而屈服人者，未有能屈服其人也。以善教而养人者，然後故能屈服其天下。然以善教养天下，天下不以心服而归往为之王，未之有也。以其能如此，则必为之王者，使天下心服而归往之矣。盖所谓善政民畏之、善教民爱之之意也。又云善教得民心是矣，若文王作辟雍，是能以善养人者也，故自西自东，自南自北，无思不服，此之谓也。
孟子曰：“言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”（凡言皆有实，孝子之实，养亲是也。善之实，仁义是也。祥，善。当，直也。不善之实何等也，蔽贤之人直於不善之实也。）
[疏]正义曰：此章指言进贤受上赏，蔽贤蒙显戮，故谓之不祥也。“孟子曰”至“蔽贤者当之”者，孟子谓人之言，无其实本者，乃虚妄之言也。以虚妄之言言之，则或掩人之善，或饰人之恶，为人所恶者也，故其为不祥莫大焉，不祥则祸是矣。不祥之实者，乃蔽贤直之也。所谓蔽贤，则掩人之善是矣。如臧文仲知柳下惠而不举，虞丘知叔敖之贤而不进，凡此之类，是谓蔽贤者也。
徐子曰：“仲尼亟称於水，曰：‘水哉水哉！’何取於水也？”（徐子，徐辟也。问仲尼何取於水而称之也。）孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而後进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。（言水不舍昼夜而进。盈，满。科，坎。放，至也。至於四海者，有原本也。以况於事，有本者，皆如是是之取也。）苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也。可立而待也。（苟，诚也。诚令无本，若周七八月，夏五六月，天之大雨，潦水卒集，大沟小浍皆满，然其涸也可立待之者，以其无本故也。）故声闻过情，君子耻之。（人无本，行暴得善声，令闻过其情，若潦水不能久也，故君子耻之。○）
[疏]“徐子”至“君子耻之”。○正义曰：此章指言有本不竭，无本则涸，虚声过实，君子耻诸，是以仲尼在川上曰：“逝者如斯。”“徐子曰：仲尼亟称於水，曰：水哉水哉！何取於水也”者，徐子即徐辟者也，徐辟问孟子，以谓孔子数数称道於水，乃复自而叹之，曰“水哉水哉”云，水之为水哉水哉，何仲尼独数数称於水也？“孟子曰：源泉混混，不舍昼夜”至“是之取尔”，孟子答之曰：孔子所以数数称於水者，以其有本源之泉水，混混滚势而流，不舍昼夜，是流之不竭，至，有坎科则必待盈满而後流进，以至乎四海之中。以其道大有本亦如是。是孔子所以亟称而必取之尔。“苟为无本”至“君子耻之”者，孟子又言苟为无本之水，是若周之七八月，夏之五六月间，天之大雨骤降，其雨之水卒然聚集于大沟小浍，皆盈盈然而满溢，则其乾涸但可立而守之也。以无本源，故如是之速乾耳。孟子复於此，言如声誉名闻，有或过於情实，而君子所以羞耻之，亦无本之水矣。然则孟子答徐辟以此者，非特言“原泉混混，不舍昼夜，盈科而後进，放乎四海”而已矣，盖有为而言之也，以其原泉混混，则譬君子之德性；不舍昼夜，则譬君子之学问；盈科而後进，则譬君子之成章；放乎四海，则譬君子於是造乎道也。○注云“徐子徐辟”。○正义曰：经於《滕文公》篇云：“墨者夷之，因徐辟而见孟子。”又曰：“徐子以告夷子。”是知徐子即徐辟也。○注“大沟小浍”。○正义曰：案《周礼·遂人》：“掌邦之野，凡治野，夫间有遂，遂上有径。十夫有沟，沟上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有浍，浍上有道。”郑注云：“十夫，二邻之田。百夫，一ガ之田。千夫，二鄙之田。遂、沟、畎、浍，皆所以通水於川也。遂广深各二尺；沟倍之，是广深各四尺也；洫又倍之，是洫广深各八尺也；浍广二寻，深二寻。”然则注云大沟、小浍，又非以常制言之尔。《论语》云：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”是仲尼常称於水者也。
孟子曰：“人之所以异於禽兽者几希，庶民去之，君子存之。（几希，无几也。知义与不知义之间耳。众民去义，君子存义也。）舜明於庶物，察於人伦。由仁义行，非行仁义也。（伦，序。察，识也。舜明庶物之情，识人事之序。仁义生於内，由其中而行，非强力行仁义也。故道性善，言必称於尧舜。但君子存之，庶民去之而不由尔。）
[疏]“孟子曰”至“行仁义也”。○正义曰：此章指言禽兽，俱含天气，就利避害，其间不希。众人皆然，君子则否。圣人超绝，识仁义之生於己也。“孟子曰：人之所以异於禽兽者几希”至“非行仁义也”者，孟子言世之人所以有别异於禽兽畜者无几也，以其皆含天地之气而生耳，皆能辟去其害而就其利矣。但小人去其异於禽兽之心，所以为小人也；君子知存其异於禽兽之心，所以为君子也。所谓异於禽兽之心者，即仁义是也。禽兽俱不知仁义，所以为禽兽。今夫舜之为帝，在深山之中，与木石居，与鹿豕游，虽与禽兽杂居其眩然能闻一善言，见一善行，莫不从之，若决江河也，而无滞之耳。如此，是舜能明於庶物之无知，而存乎异於禽兽之心，详察人伦之类，而由仁义之道而行之矣。然舜既由其仁义而行之，非所谓行仁义而得之人也，是由仁义而行以得之天性也。孟子以此言之其有以异於禽兽者，皆舜之徒也。曰舜亦人也，我亦人也，有为者亦若是，但当存其异於禽兽之心耳，如杨雄“由於礼义，入自仁门，由於情欲，入自禽门”，斯其旨欤。
孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。（旨酒，美酒也。仪狄作酒，禹饮而甘之。遂疏仪狄，而绝旨酒。《书》曰：“禹拜昌言。”）汤执中，立贤无方。（执中正之道，惟贤速立之，不问其从何方来。举伊尹以为相也。）文王视民如伤，望道而未之见。（视民如伤者，雍容不动扰也。望道而未至，殷录未尽，尚有贤臣，道未得至，故望而不致诛於纣也。）武王不泄迩，不忘远。（泄，狎。迩，近也。不泄狎近贤，不遗忘远善。近，谓朝臣。远，谓诸侯也。）周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”（三王，三代之王也。四事，禹、汤、文、武所行之事也。不合，己行有不合也。仰而思之，参诸天也。坐以待旦，言欲急施之也。）
[疏]“孟子曰”至“坐以待旦”。○正义曰：此章指言周公能思三王之道，以辅成王，太平之隆，礼乐之备，盖由此也。“孟子曰：禹恶旨酒而好善言”，孟子言禹王恶疾其美酒，而乐好人之善言，以其酒甘而易溺，常情之所嗜者也，故禹王所以恶之。盖仪狄造酒，禹王饮而甘之，遂疏仪狄是也。善言谈而难人，常情之所厌者也，故禹王所以好之耳。盖闻皋陶昌言，禹受而拜之是也。“汤执中，立贤无方”，孟子言汤王执大中至正之道，使其贤者、智者得以俯而就，而不为狂者，愚者、不肖者得以矶及，而不为狷者矣。未尝立骄伉崖异绝俗之道，而使人不可得而至也。所谓中道而立，能者从之，是其旨欤。《尚书》云“汤懋昭大德，建中于民”，是其事矣。立其贤，则不以一方任之，但随其才而用之，以其人之材，固有长短小大，不可概以取之矣。《书》云“佑贤辅德，显忠遂良”，是其事矣。总以汤言之，则所谓常善救人，故无弃人，常善用人，故无遗贤，是其旨欤。“文王视民如伤，望道而未之见”，孟子言文王常有恤民之心，故视下民常若有所伤，而不敢以横役而扰动之也。《尚书》曰“文王不敢侮鳏寡”，又曰“怀保小民”，是其事矣。盖以望商之有贤，道未得至，故不敢诛於纣也，故曰未之见也。“武王不泄迩，不忘远”者，孟子言武王於在迩之臣，则常钦之而不泄狎；在远之臣，则常爱之而不遗忘：是所谓不泄迩，不忘远也。非特臣也，虽远迩之民，亦如是。《尚书》云“武王不宝远物，则远人格，所宝惟贤，则远人安”，又曰“华夏蛮貊，罔不率俾”，是其事矣。“周公思兼三王，以施四事”至“坐以待旦”者，孟子言周公辅相成王，常思念兼此三王而施行此四事，以为功业矣。三王即禹、汤、文武之三代王也。然以孟子则曰三王者，盖文、武明父子也。言其父，则子不待言而在其中，故但云三王四事者，即恶旨酒好善言、汤执中立贤无方、与视民如伤望道而未之见、不泄迩不忘远，是四事也。然以孟子於事则云四，盖父子所为有不同，所以别言之也。言周公施为，其有不合於此三王四事，则常仰望而思索之，必夜以继日，而未尝敢忘去之也；及幸而思索，得合於此三王之四事，则鸡鸣而起，坐以守待其旦明而施行之耳。是其急於有行，如恐失之谓也。○注“三王三代之王也”。○正义曰：禹，夏之代始王也；汤，殷之代始王也；文、武，周之代始王也：是为三代之王也。
孟子曰：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然後《春秋》作。（王者谓圣王也。太平道衰，王迹止熄，颂声不作，故《诗》亡。《春秋》拨乱，作於衰世也。）晋之《乘》，楚之《勹弧罚鲁之《春秋》，一也。‘其事则齐桓、晋文，其文则史。’孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”（此三大国史记之异名。“乘”者，兴於田赋乘马之事，因以为名；“勹弧闭撸へ凶之类，兴於记恶之戒，因以为名；“春秋”，以二始举四时，记万事之名。其事，则五霸所理也，桓、文，五霸之盛者，故举之。其文，史记之文也。孔子自谓窃取之，以为素王也。孔子人臣，不受君命，私作之，故言窃，亦圣人之谦辞尔。）
[疏]“孟子曰”至“窃取之矣”。○正义曰：此章指言《诗》可以言，咏颂太平，时无所咏，《春秋》乃兴，假史记之文，孔子正之，以匡邪也。“孟子曰：王者之迹熄”至“丘窃取之矣”者，孟子言自周之王者风化之迹熄灭而《诗》亡，歌咏於是乎衰亡，歌咏既以衰亡，然後《春秋》褒贬之书於是乎作。《春秋》其名有三，自晋国所记言之，则谓之《乘》，以其所载以田赋乘马之事，故以因名为《乘》也；自楚国所记而言之，则谓之《勹弧罚以其所载以记へ凶之恶，故以因名为《勹弧芬玻宦骋员嗄辏举四时，记为事之名，故以因名为《春秋》也。凡此虽曰异其名，然究其实则一也。盖王者迹熄，则所存者但霸者之迹而已。言其霸，则齐桓、晋文为五霸之盛者。故其所载之文，则鲁史之文。而孔子自言之曰：其《春秋》之义，则丘私窃取之矣。盖《春秋》以义断之，则赏罚之意於是乎在，是天子之事也，故曰其义则丘窃取之矣。窃取之者，不敢显述也，故以赏罚之意寓之褒贬，而褒贬之意则寓於一言耳。○注云“乘为乘马之事，勹晃へ凶之类”。○正义曰：乘马之事已详，故不再述。云“勹护匦住闭撸案文公十八年《左传》所谓浑敦、穷奇、勹弧Ⅶ吟阉男祝其言“勹弧保乃曰颛顼氏有不才子，不可教训，告之则顽，舍之则へ，天下之民，谓之“勹弧薄６旁ぴ疲骸谤勹唬へ凶无畴匹之貌也。”
孟子曰：“君子之泽，五世而斩。小人之泽，五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”（泽者，滋润之泽。大德大凶，流及後世，自高祖至玄孙，善恶之气乃断，故曰五世而斩。予，我也。我未得为孔子门徒也。淑，善也。我私善之於贤人耳，盖恨其不得学於大圣人也。）
[疏]“孟子”至“诸人也”。○正义曰：此章指言五世一体，上下通流，君子小人，斩各有时，企以高山，跌以陷污，是以君子恨不及乎仲尼也。孟子恨以不及仲尼也。“孟子曰：居子之泽”至“予私淑诸人也”者，孟子言君子小人虽有贤、不肖之异，然自礼服而推之，则馀泽之所及，但皆五世而断耳，以其亲属替之者焉。惟孔子有道德之泽，流於无穷，虽万世亦莫不尊亲者矣。孟子所言我未得为孔子徒党者矣，我但私有所善於己，未有善诸人人也。盖孟子学孔子者也，然必於此乃言予未得为孔子徒者，盖亦公孙丑问“夫子既圣矣乎”、则曰“夫圣孔子不居”之意也。孟子之志，又可知矣。斩，断也。淑，善也。○注云“自高祖至於玄孙”。○正义曰：自高祖至玄孙者，凡有九等，高祖、曾祖、祖父、己身、子、孙、曾孙、玄孙是也。今注乃以此证五世而斩者，据己身而推之，则上自高祖，至玄孙，是为无服者也。
