或人问地狱之说果有否.先生曰不可谓有.亦不可谓无.皆由心之所生.一念善处便是天堂.一念恶处便是地狱.且如人问崑山县有狱否.告之曰无.你若杀了人便有狱矣.地狱之说只是这箇道理
人以生老病死为苦.何其愚哉.既寓形于宇宙间.岂能免此.且以瞿昙言之.亦免生老病死不得.只是不为他纒缚定着.生亦恁么.死亦恁么.所易者形骸耳.一点真性元不曽动.又何苦之有
大凡作事.须是见事而不见人.若但见人而不见事.则轻重予夺.皆不在我矣
尧舜之世.野无遗贤.先朝说书.谓贤者皆在朝.若只恁地说.则田野间不复有贤.唐虞之盛.风俗醇厚.虽樵夫莫不谈王道.虽执耒耜者亦知歌颂圣人之盛徳.以是知田野间往往皆贤者.尧舜岂能尽用之.今曰野无遗贤.乃是不遗其大者.如臯夔稷契诸公是也.若其余如何収拾得尽
六经之作.皆可以书名.惟易不可以书名.诗寓美刺.书纪政事.春秋正名分之常.礼乐究中和之本.皆可目之以书.至于易则窈无定名.随寓随在.故有一身之易.有万物之易.有天地之易.道在一身即一身之易.道在万物即万物之易.道在天地即天地之易.虽书而实非书
男女不杂.坐不同.椸架不同.巾栉不亲授.男女不杂是一句.若如此读.则下文皆通.坐不同.男女之坐不同也.椸架不同.男女之椸架不同也.巾栉不亲授.男女之巾栉不亲授也
老氏言圣人处无为之事.事须是处置得下.方可无为.如舜命九官.咨四岳.天下事皆一一处置了.然后能恭已南面
孟子曰人能无以饥渴之害为心.害则不及人.不为忧矣.如孔子视富贵如浮云.孟子谓万锺之禄于我何加.使其富贵过人尚如此.况不及于人.必无忧愁愤郁之叹
四科非夫子自立.夫子平日称门弟子皆以名.如回也.赐也.商也.师也.由也.求也之类.惟四科尽以字称.而曽子独不与.诸弟子中自顔渊之外.惟曽子能心传夫子之道.况夫子平日未尝与羣弟子终日说一段话.孝经十八章终始皆为曽子说.四科之目恐是曽子品题耳
或问可与共学未可与适道.可与适道未可与立.可与立未可与权.次第果何如.先生曰有志于学者可与共学.见善眀者可与适道.用心刚者可与立.至于权则变动不居.周流六虚.非造乎时中之地者则不可
荘子言人相忘于道术.道喻大事.术喻小事.事之大小虽不同.皆当相忘于无心.相忘者.不去计较.触着便做
老氏言慈故能勇.如舜孳孳为善.想其气象必是箇温良恭顺底人.乃能诛四凶.夫子乡党一篇分眀在春风和气中.忽然便去诛少正卯.慈而不能勇.只是姑息.不知姑息害事
前辈言莅官处有三莫之说.事来莫放.事去莫寻.事多莫怕
尧舜自信于为善.桀纣自信于为恶.以名论之.相去甚逺.若一念纯正.反为恶之心为善.桀纣便是尧舜
大凡做事疑则勿为.为则勿疑
司马温公清修寡欲.家无曳绮之妾.而婢仆之禁甚严.一日有客自轮盘隙中窥见一婢.蓬首垢面.形状疙瘦如鬼.不觉惊叹.乃知前辈持家.严内外之分如此
有门人侍坐.因论熈丰间事.极口诋毁王介甫.至不以人类待之.先生徐谓之曰荆公长处甚多.亦不易得.方其执政时.岂有意壊乱天下.第所见有不到处.故温公曰介甫无他.但执抝耳.此言正中荆公之病.可谓公论.诸公尚论前辈.止可辩是非.不当斥骂如此.宜戒之
先生一日读老子.至出生入死章.大悟游戏生死之道.因自言曰所谓生之徒十有三.此畏死而欲长年者.死之徒十有三.此轻生而乐寂灭者.动之死地亦十有三.此不学冥行而颠顿于生死之涂者.是三者皆非中道.彼善于此则有之矣.易论天地之数自一而至十.则十者阴阳之成数.老氏独缺其一.此何意也.盖道生一.一者形变之始.干元用九.妙万物而不役于物者也.故天得之而清.地得之而宁.老氏阙之者.圣人之得一者也.圣人得此则翕张造化.游戱生死
今州县但患财赋不足.更不去政事上理会.孟子曰无政事则财用不足.此语最是理财之策
绍兴间官不至冗者.盖得所以省官之术.五府恩例甚大.除一人则恩赏可及十数人.当时五府之官未尝备.下至侍从及卿监郎官之属.亦不尽置.至有一人兼数职者.故除授不至猥滥.毎路监司多阙.而职司亦罕除.故改秩者自难.凡此皆省官之要术
人之敬.心不可须臾离.前辈虽平居无事.犹俨然危坐.对家人妇子亦如此.今人习于惰慢.见乡里长上犹且不敬.其在闺门之内可知矣
髙才之士易得.纯徳之士难得
或言冠婚丧葬不可外隂阳之说.先生曰吉人吉其凶.凶人凶其吉
