予读《内经·六微旨论》，至于亢则害，承乃制，喟然叹曰：至矣哉，其造化之枢纽乎！
王太仆发之于前，刘河间阐之于后，圣人之蕴殆靡遗矣。然学人尚不能释然，得不犹有未悉之旨也欤？
谨按《内经》，帝曰：愿闻地理之应六节气位何如？岐伯曰：显明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；复行一步，土气治之；复行一步，金气治之；复行一步，水气治之；复行一步，木气治之；复行一步，君火治之。相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；君火之下，阴精承之。帝曰：何也？岐伯曰：亢则害，承乃制，制生则化。外列盛衰，害则败乱，生化大病。尝观夫阴阳五行之在天地间也，高者抑之，下者举之；强者折之，弱者济之。盖莫或使然，而自不能不然也。不如是，则高者愈高，下者愈下；强者愈强，弱者愈弱，而乖乱之政日以极矣，天地岂能位乎！虽然，高也，下也，弱与强也，亦莫或使然而自不能不然也。故易也者，造化之不可常也。惟其不可常，故神化莫能以测。莫测，故不息也；可常，则息矣。亢则害，承乃制者，其莫或使然而自不能不然者欤？
夫太仆、河间已发挥者，兹不赘及。其未悉之旨，请推而陈之。夫自显明之右，止君火治之十五句，言六节所治之位也。自相火之下，止阴精承之十二句，言地理之应乎岁气也。亢则害，承乃制二句，言抑其过也。制生则化，止生化大病四句。言有制之常与无制之变也。承，犹随也。
然不言随而曰承者，以下言之，则有承奉之象，故曰承。虽谓之承，而有防之之义存焉。亢者，过极也。害者，害物也。制者，克胜之也。然所承也，其不亢，则随之而己，故虽承而不见；既亢，则克胜以平之，承斯见矣。然而迎之不知其所来，迹之不知其所止，固若有不可必者。然可必者，常存杳冥恍惚之中，而莫之或欺也。
河间曰：己亢过极，则反似胜己之化。似也者，其可以形质求哉？故后篇厥阴所至为风生，终为湿；少阴所至为热生，终为寒之类，其为风生为热生者，亢也；其为湿为寒者，制也。又水发而为雹雪，土发而为飘骤之类，其水发土发者，亢也；其雹雪飘骤者，制也。若然者，盖造化之常，不能以无亢，亦不能以无制焉耳。
夫前后二篇，所主虽有岁气、运气之殊，然亢则害，承乃制之道，盖无往而不然也。惟其无往而不然，故求之于人，则五脏更相平也，一脏不平，所不胜平之。五脏更相平，非不亢而防之乎？一脏不平，所不胜平之，非既亢而克胜之乎？姑以心火而言，其不亢，则肾水虽心火之所畏，亦不过防之而已；一或有亢，则起而克胜之，余脏皆然。
制生则化，当作制则生化，盖传泻之误，而释之读之者不觉，求之不通，遂并遗四句而弗取。
殊不知上二句言亢而害，害而制耳，此四句乃害与制之外之余意也。苟或遗之，则无以见经旨之周悉矣。制则生化，正与下文害则败乱相对，辞理俱顺，不劳曲说而自通。制则生化者，言有所制，则六气不至于亢而为平，平则万物生生而变化无穷矣。化为生之盛，故生先于化也。外列盛衰者，言六气分布主治，迭为盛衰，昭然可见，故曰外列盛衰。害则败乱，生化大病者，言既亢为害而无所制，则败坏乖乱之政作矣，败坏乖乱之政行，则其变极矣，其灾甚矣，万物其有不病乎？生化，指所生所化言，谓万物也。以变极而灾甚，故曰大病。上生化，以造化之用言；下生化，以万物言。以人论之，制则生化，犹元气周流，滋荣一身，凡五脏六腑四肢百骸九窍，皆藉焉以为动静云为之主。生化大病，犹邪气恣横，正气耗散，凡五脏六腑四肢百骸九窍，举不能遂其运用之常也。
或以害为自害，或以承为承袭，或以生为自无而有，化为自有而无，或以二生化为一意，或以大病为喻或者造化之机息。此数者，皆非也。且夫人之气也，固亦有亢而自制者，苟亢而不能自制，则汤液针石导引之法以为之助。若天地之气，其亢而自制者，固复于平；亢而不制者，其孰助哉？
虽然，造化之道，苟变至于极，则亦终必自反而复其常矣。学人能本之太仆、河间，而参之此论，则造化枢纽之详亦庶矣乎。
然张戴人《治法心要》曰：假令水为母，木为子，当春旺之时，冬令犹在，即水亢也。水亢极则木令不至矣。木者，继冬而承水也。水既亢则害其所承矣，所以木无权也。木无权则无以制土，土既旺则水乃受制也。土者，继长夏之令也。水受土制，热克其寒也。变而为湿，此其权也。
又如火为母，土为子，当长夏之时，暄令犹在，即火亢也。火既亢极，则湿令不至矣。湿者，继夏而承火也。火既亢则害其所承矣，所以湿无权也。湿无权则无以制水，水既旺则火乃受制也。
水者，严冬之令也，火受水制，寒克其热也，变而为土湿，土斯得其权也。斯言也，推之愈详而违经愈远矣。或曰：《心要》者，他人成之，盖得于所闻之讹耳。（《溯洄集》）
支秉中曰：昔孔子谓诗三百，以思无邪一言足以蔽之。愚读亢则害承乃制之论，亦欲以一平字蔽之。夫天之六气以平为主。平则生生化化将无穷矣。故岐伯曰：制则生化，害则败乱。其意谓亢则过而至于害，必承之乃可以制之。盖承之一字，如承继相承，又承上之意。谓以所可胜者承之于后，乃能制之，使归于平也。以下文相火之下水气承之一语推之，则其义自明矣。
