李清庵《道德经会元》曰：“夫道始于无始，名于无名，拟议即乖，开口即错。若说有道，道是恁么？既不可道，何以见道？毕竟如何即是？须索向二六时中兴居服食处，回头转脑处，较勘这个巍巍地、活泼泼地，不与诸缘作对的是个恁么？较勘来较勘去，较勘到较勘不得处，忽然摸着鼻孔，通身汗下，方知道这个原是自家有的，自历劫以来不曾变灭。”
按：此是了心之功，甚简易直截。譬如失却锁匙，寻来寻去，忽然摸索着，其庆快当如何？
德之一字亦是强名，不可得而执持，不可得而形容。凡存施设，积功累行，便是不德。若只恁么不修习不用功，死灰槁木，待德之自来，终身无德矣！信得及的把从前学解见知，声闻缘觉一切掀倒，向平常践履处，把个损字来受用。损之又损，到损不得处，自然玄德昭著，方信无为之有益。
按：此是治行之功。凡修行须行解相应，若专务较勘而业习不除，终难入道。盖至道虽无修无证，而尘心要日损日消。
司马子微《坐忘论》曰：“第一断缘简事。断缘者，断世事之攀缘也。奉事则形不劳，无为则心自安。恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道。
或显德露能，求人保己，或遗问庆吊，以事往还，或假修隐逸，惟希升进，或酒食邀致，以望后恩，斯并巧运机心，以干时利，深妨正业，皆应绝之。
我但不唱，彼自不和，彼虽有唱，我不和之，旧缘渐断，新缘莫结。修道之人莫若简事，知其闲，要识其轻重，明其去取，非要非重皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余。好非益生之良药，众皆徇之，自致亡败，何迷之甚也。
第二治心。夫心者一身之主，百神之帅，静则生慧，动则成昏。所以学道之初须要安坐，收心离境，心无所有，因住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道。
原其心体以道为本，但为心神受染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。若净除心垢，开识神本，名曰修道；无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根；守根不离，名曰静定。日久病消命复，复而又积，自得知常，知则无所昧，常则无所变，出离生死实由于此。
夫欲修真，先去邪僻之行，外事都绝，无以干心，然后内观正觉。觉一念起即须除灭，随起随灭，务令安静；其次虽非的有，贪著浮游乱想亦尽灭除，昼夜勤行，须臾不替，惟灭动心，不灭照心，但冥虚心，不冥有心，不依一法而心常住法道。安心贵无所著，若执心住空，还是有所，非谓无所，凡住有所，则令心劳，既不合理又反成病。但心不住物，又得不动，此是真定正觉，用此为定心气调和，久益清爽，以此为验则邪正知矣。
定心之上，豁然无覆，定心之下，旷然无基。
除乱而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见。
凡心躁静，其来固久，依戒息心，其事甚难。或息之而不得，或暂得而还失，去留交战，百体汗流，久久柔软，方乃调熟。勿以暂收不得，遂废平生之业。
少得静已，则行住坐卧之时，涉事喧闹之处，皆须作意安之。有事无事，常若无心，处静处喧，其志惟一。
此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安，纵得暂安，还复散乱，随起随制，务令不动，久久调和驯熟，自得安闲。无间昼夜，行住坐卧及应事之时，常须作意安之，若心得定，即须安养，莫有恼触，少得安闲，即堪自乐，渐渐驯神，惟益清远。
如有时事，或然生疑者，且任思量，令事得济，所疑复悟。此亦生慧正根，悟已则止，必莫有思，思则以智害性，为子伤本，虽骋一时之俊，终亏万代之业。
若烦邪乱想，随觉则除，若间毁誉善恶等事，皆即散去，莫将心受。受之则心满，心满则道无所居。所有闻见，如不闻见，即是非善恶不入于心。心不受外，名曰虚心；心不逐外，名曰安心；心安而虚，道自来居。
内心既无所著，外行亦无所为。非净非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由扰。实则顺中为常，权则与时消息，苟免诸累，是实智也。若束心太急，则又成疾，气发狂痴。
心若不动，又须放任，宽急得中，常自调适。
若非时非事，役思强为者，自为不著，终非真学，何耶？心如眼也，丝毫入眼，眼则不安。小事关心，心必动乱，既有动病，难入定门。是故修道之要，急在除病，病若不除，终难得定。有如良田，荆棘未除，虽下种子，嘉苗不茂，爱欲思虑，是心荆棘，若不除剪，定慧不生。
若心起皆灭，不简是非，永断觉知，入于定忘。若任心所起，一无收制，则与凡夫元来不别。若惟断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误尔。若遍行诸事，言心无所染者，于言甚善，于行极非，真学之流特宜戒此。
有心至道者，深生信慕，依戒修行，在终如始，乃得真道。
第三真观。夫真观者，智士之先觉，能人之善察也。一餐一寐，俱为损益之源；一行一言，堪作祸福之本。虽则巧持其末，不如拙守其本。观本知末，又非躁兢之情，是故息心简事，日损有为，体静心闲，方可观妙。
修道之身，必资衣食。事有不可废，物有不可弃者，须当虚襟以受之，明日而当之，勿以为妨心生烦躁。若因事烦躁者，心病已动，何名安心？又曰唯有营求之事，莫生得失之心。有事无事，心常安泰，与物何求而不同贪，与物同得而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗，此实行之宗，要可力为之。
前虽断缘简事，若病有难除者，但依法观之。如色病重者，当知染色都由想尔，想若不生，终无色事。当知色想外空，色心内忘，忘想心空，谁为色主。经云：色者想尔，想悉是空，何关色也。
若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自刎，而乃引他刀以自割其颈也。他自为恶不遗，我当何故引取他恶以为己病。故见为恶者不须嫌，为善者不须慕，何以然耶？同障道故。（此言本体与他人之善恶无异，非以好恶真心为可泯灭也。）
业由我造，命由天赋。业之与命，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨，惟有智者善达之。乐天知命故不忧，何贫病之苦也。庄云：“业人而不可舍。”经云：“天地不能改其操，阴阳不能迥其业。”由此言之真命也，有何怨焉？又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼乱我身则寇贼也，我有正心则勇士也，用智观察则挥剑也，恼累消除则战胜也，湛然常乐则荣禄也。凡苦事来迫我心，不以此观而生忧累，如人逢贼不立功勋，弃甲背军，逃亡获罪，去乐就苦，何足悯哉！
贫病交苦者，当观此苦，由有我身，若无我身，患无所托。
第四泰定。无心于定而无所不定，名曰泰定。
制而无著，放而不逸，处喧无恶，涉事无恼者，真定也。不以涉事无恼故求多事，不以处喧无恶故来就喧，以无著为真常，以有事为应迹。
第五发慧。庄云：“宇泰定者，发乎天光。”心为道宇，虚静至极，则道居而慧生。慧出本性，非是今有，但以贪爱浊乱，遂至昏迷，澡雪柔埏，复归纯静，本真神识，稍稍自明，非谓今时别生他慧。
慧既已生，宝而怀之，勿以多智而伤于定，非生慧之难，慧而不用为难，自古忘形者众，忘名者寡，慧而不用，是忘名也。
慧而不用，为无道过，故得深证真常。又曰慧而不用，益资定慧，善巧方便，惟能入定发慧，迟速则不由人，勿于定中，急急求慧。求慧则伤定，伤定则无慧，不求慧而慧自生，此真慧也。
慧能知道，非得道也。庄云：古之知道者以恬养智，智生而无以智为也，谓之以智养恬，智与恬交，相养而和，理出其性。恬智，定慧也。和理，道德也。有智不用而安其恬，积久自成道德。
第六得道。山有玉，草木以之不凋；人怀道，形体以之永固。资熏日久，变质同神，炼神入微，与道冥一，智照无过，形超靡极。总色空而为用，含造化以成功，真应无方，心惟道德。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与道同，故无生死。隐则形同于神，显则神同于气，所以蹈水火而无害，对日月而无影，疾雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如过隙，知生死如溃痈，存亡在己，出入无间，身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎。《生神经》云：“身神并一，则为真身。”《西升经》云：“身神合同，故能长久。”
虚心之道，力有浅深，深则兼被于形，浅则惟及于心。被形者，神人也。及心者，但得慧觉而身不免谢，何者？慧是心用，用多则心劳。初得少慧，悦而多辨，神气漏泄，无灵光润身，遂致早终。经云：“尸解，”此之谓也。是故大人含光藏辉，以期全备。凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。”
得道之人身，心有五时七候。心有五时者：一、动多静少。二、动静相半。三、静多动少。四、无事则静。事触还动。五、心与道合。触而不动心、至此地始得安乐，罪垢灭尽，无复烦恼。身有七候者：一、举动顺时，容色和悦。二。宿疾并消，身心轻爽。三。填补夭伤，还元复命。四、延数千岁，名曰仙人。五、炼形为气，名曰真人。六、炼气成形，名曰神人。七炼神合，道名曰至人。虽久学定心，身无五时七候者，促龄秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，实所未然，可谓谬矣。
按：司马所言事心之功，始终完备，条理精密，虽不如前二段直捷，然循而行之，即入胜定。且无一言及于铅汞龙虎，见趣尤为卓越，岂惟羽流所当宗，亦吾人事心所不可缺也。
《盘山语录》曰：“修行人当立决定志，时时刻刻精进炼心，不预未来，不可内存胜心，便望超脱。”
修行人当观此身如牵牛入屠市，步步近死。所以死为念，事事拼割，虽境物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其他，以此炼心，故见功疾。
修行人每于动处静处，一切境界里，行住坐卧念念在道。逢魔不变，遇害不迁，安稳处如此险巇处，亦如此拼此一身，更无回顾，精进直前，生死不惧，便是个有志的人也。（已上言立志）
凡初学修炼心地，须把从来私情眷恋、图谋计较、前思后算、坑人陷人的心一刀两段著，又把从来所著的酒色财气，人我是非，攀援爱念，私心邪心，利心欲心，一一罢尽。外无所累则身轻快，内无染著则心轻快，内外轻快，久久纯熟，自无妄念。更须时刻护持照顾，慎言语、节饮食、省睡眠，表里相助，尘垢净尽一物不留。他时自然显露自己本命元神，受用自在，便是个无上道人也。
修行人须把从来心上染习偏重的念虑，著工夫用气力锻炼割舍去，乃至此身限到也要舍，况心念上的俱是虚妄，须一一除尽，便无烦恼障碍也。
身外一切事物不足留心，眼前来往与蚊虫相似，拂去则快，便自心上难遣的猛力遣去，那里便是轮回种子也。
二六时中理会自己心地，看念虑生时是邪是正，邪念即便泯灭着，若正念则当用着，不论昼夜时时刻刻，动里静里，把这一片顽心裂教粉碎去。
随过即追，追之又追，以至丝毫不存，本源清净。
丝毫之过必除，细微之功必积。
一斩齐断，一念真常，永劫绵绵，乃无变坏。（已上言治心）
若在万尘万境里面往来缠缚，虽要应和须作得主不。一向逐之去，如护眼睛，但又纤尘合眼不受，如此保护，久久见功。但心有受，便被他引将去，便作主不得。
修行人炼心应事，内先有主，自在安和。外应于事，百发百中，粉骨碎身，惟心莫动。至如何者为先，何者为后，俱是假物，有甚定体。心要死，机要活，只就目前紧处应将去，平平稳稳，不动不昧，斯所谓常应常静也。
物来要识破，境到要应过。
修行人外缘虽假，不可不应，应而无我，心体虚空。事来无碍，则虚空不碍万事，万事不碍虚空。如天地间万象万物，各有动作，俱无障碍。若心存我相，事来必对，便有触拨急过不得，筑著磕著便动自心，自心既动，平稳不得，虽作苦终日，劳而无功也。
居大众中及有作务，专防自心，不可易动，常搜己过，莫管他非。（已上言应事）
按：栖云所言刚果决烈，直下一刀两断。大修行人事心常如此，若不奋决定志，历刚果气，只凭悠悠度日，是人虽曰修道，而抖擞不下，摆脱不开，终为妄缘缠绕，流入情见，生死轮转不停，道不可得而成矣。
经云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。”
按：此是遣有归空之事。凡人内而心上，有许多攀援妄想；外而形上，有许多荣辱利害；远而一切物上，有许多贪求染著；著之则为三件，总之著了一个有。所以古仙教人修行须先去有，若不著在有上，自然是空。心无其心者，一切妄想攀援算计皆是虚幻，并无实性。从幻缘起，从幻缘消，觅个真实处，了不可得，故曰心无其心也。形无其形，物无其物者，形与物不久败坏，终归于无，此观察之慧也，悟也。既能悟则自然离幻境，其诸颠倒妄想不待除而自无，心念皆空，故曰惟见于空。乃智度之事，非寻常沉空滞寂之学也。
观空亦空，空无所空。
按：此是遣去空字也。当其着有时，要得这空字，力及至能空，则其胸中止有这个空字矣。即这空字反为吾心之障碍，何也？此所谓执药成病。修行人若执着其空，则与着有的人一般，所以古仙又教学人并遣去这个空字。故云：观空亦空，空无所空也。
所空既无，无无亦无。
按：此是又令遣无也。空既遣去成一无，了然尚知个无。则这知无的亦是病痛处，所以亦须忘之。盖大修行人不可有一毫执着，才有执着，不问所着的是有、是空、是无俱成系缚，故必尽遣之，然后为妙也。
无无既无，湛然常寂。
按：到此则无可遣，纯全一味。性真之发，澄澄湛湛，不出不入，故云：湛然常寂也。
按：此言论空字功夫，先从慧入，极高玄妙，复提出一悟字，尤得要领。此下二节却成剩语不录。
按：已上数章或繁、或简、或浅、或深、或缕析条分、或总言统论、或自始至终就中阐发，总皆淘炼心性之功，期合虚无大道之妙。志于学者，融会贯通而修之，庶几于道不远矣。
