圣人与我同类者也，人之为人，不少缺于圣人，乃人之视圣人也，如天之不可阶而升，何哉？或曰：天地之气有叔季，故其生人也有厚薄。我观在昔，或百年而圣人生焉，或五百年而圣人生焉，或数圣人同朝而立，或数圣人比肩而游。自周以后，遂无圣人。是气之薄而不生圣人，非人之不能为圣人也。唐子曰：谓古今之气有厚薄，其必古之人皆如长翟[狄]，今之人皆为侏儒；古之马其身倍象，今之马其身不加于犬。而不若是也。以是论人，不薄于形而薄于所以为形，必不然矣。
唐子曰：古之为学者始造于常，常则必至于大。大则必至于精，精则必至于变。变则必至于神。如时之除而不见其除也，如时之进而不见其进也。若农夫然，播获百谷，候之而弗失焉。今之为学者不然，其书百千于古，其闻百千于古，其论之详备百千于古。圣人之言，得彼而益见其神，其言合于神矣，其人不出于常，不出于未造之常，则亦不免于为众人之身而已矣。今之人犹古之人也，今之学犹古之学也，好学者内省外察，唯恐分秒之不合于圣人，而卒至于相去之远如是，何哉？曷亦反求诸其心矣！人孰不欲有安宅哉？过朋友之家，语言饮食既毕，则去之矣。假居于人之室，近则日月，久则岁时，则去之矣。之燕赵者，次于旅舍，信宿则去之矣。非已之宅，过而不留焉；是已之宅，终身不离焉。于宅则知我，于心则不知我。以观宅者观心，则知心矣；以居宅者居心，则得心矣。
然则当何以居心哉？嵩岳之山，立乎天地之始，并乎天地之终，处于六合之中以为之位，连乎四极之下以为之根，斯亦不移之至矣，心之不移也似之。大海之水，风乎南北，荡乎东西，无所表之以识其处，无所维之以得其止，斯亦无定之至矣，心之无定也似之。圣人之心如岳，众人之心如海。善居心者，能使海变为山，则尧孔可几也。
或曰：心既定矣，敢问求道之何从？曰：子欲将心求道乎？曰：然。曰：子之将心以求道也，岂不以道为至神之一物，望之而不见，将竭心思，穷岁月，如结网求鱼，操弓弹鸟乎？曰：其或然乎！唐子指灯而言曰：吾与子处于暗室之中，目无所见，着火于灯，明照四壁，无所不见，岂非以火乎？然则火自明也，明卽火也，非火在是而别有所假以为明也。心譬则火也，道譬则明也，何见为二物哉。
