修非内也，功非外也，自内外分，管仲萧何之流为宾，程子朱子之属为主。宾摈才入，主处不出，宾不见阃室之奥，主不习车马之利。自内外分，仲尼之道裂矣，民不可以为生矣。身之于世，犹龙蛇之有首尾也，犹草树之有本枝也。存其首而断其尾，培其根而去其枝，岂有龙蛇草树哉？昔者庄烈帝尝曰：我岂不知刘宗周之为忠臣哉，必欲我为尧舜。当此之时，我何以为尧舜？诚哉斯言，天下之主在君，君之主在心，然而无边不成省，无省不成京，无京不成君，无君不成心。以斯观之，知专执身心，乃大失矣。仲尼曰：穷理尽性以至于命。理非独明也，天地万物无不通，是理也；性非独得也，天地万物大同焉，是性也。隔于天、隔于地、隔于万物，是不能穷理也。天不安于上，地不安于下，万物不安于中，是不能尽性也。顺天之行，因地之纪，遂情达变，物无诟厉，是能穷理也。有苗作乱，舜服之；桀纣虐民，汤武定之。书曰：海隅苍生之地，无不率俾。诗曰：绥万邦，屡丰年。是能尽性也。当是之时，天得以施，地得以承，万物各遂其生，是至于命也。君子用则观其功，不用则观其言。仲尼试于鲁矣，子舆虽未试，其策齐梁者，如衣必暖、如食必饱、未成之衣不疑其不暖、未炊之粟不疑其不饱，岂可以子舆之不行为无功之儒解也。
德必一，修必纯，后儒得半误以为一也，守固误以为纯也。请明一与半之形：昔者唐子之妻当童时，与其姊同寝，姊尝使之驱蚊，妻不悦。一夕独驱已首之处而掩帐焉。其姆笑而问其故，曰：我岂暇为他人，自为而已。儒者为已之学，有似于此。吾之于斯人也，犹兄弟也；其同处于天地之间也，犹同寝于一帐之内也。彼我同乐，彼我同戚，此天地生人之道，君子尽性之实功也，是乃所谓一也。儒者不言事功，以为外务，海内之兄弟，死于饥馑死于兵革死于虐政死于外暴死于内残，祸及君父破灭国家，当是之时，束身锢心，自谓圣贤，世既多难，已安能独贤！是何异于半掩寝帐之见也！是乃所谓半也，彼自以为为已之学，吾以彼为失已之学。盖一失，卽半失矣，焉得裂一而得半也！
后儒岂不曰“天地吾心，万物吾体”？皆空理，无实事也。后儒岂不曰“汤武可法，桀纣必伐”，皆空言，非实行也。不能胜暴，卽不能除暴；不能图乱，卽不能定乱；不能定乱，卽不能安天地万物。后之儒者，学极精备矣，终身讲道，吾不闻其一言逹于此，又奚问其用不用乎！万物之生，毕生皆利，没而后已，莫能穷之者。若或穷之，非生道矣。此观乎其形也。心，形之主也，岂形无穷时，心反有穷时？心有穷时，非心理矣，心具天地、统万物，人皆知之；而弗能者，有格之而不逹者也。格之者何？暴屈之诈罔之机愚之邪倾之耳。心之本体，不角力而能胜天下之暴，不斗智而能破天下之诈，无术而能御天下之机，不察察于邪而能息天下之邪。其不然者，心体不充，自穷于内，非有能穷之者。
上古圣人与龙蛇虎豹争而胜之，尧舜与洪水争而胜之，汤武与桀纣争而胜之，盖龙蛇虎豹洪水虽毒，不若心之神也；桀纣虽暴，不若心之强也。身处末世，心无古今，若龙蛇虎豹与我杂处，洪水桀纣与我为难，君子深耻之。非耻不若尧舜也，耻失已心也。自学无眞得，反锢其心，措之于世，阻塞不利。乃谓古者大略奇功，天有别降之才。天之生才，岂无大小？然大则成大，小亦成小，无不可造者，若是者何？人皆有心，心皆具仁义礼智。仁义礼智，犹匠之有斧刀绳尺也。天下之材不齐，其成器也，万变万巧而不一，岂有斧刀之所不能施者哉，岂有绳尺之所不可合者哉！天下之人不齐，其为变也亦万有不一，岂有仁之所不能养、义之所不能服、礼之所不能裁、智之所不能逹者哉！大者如是，小虽不及，亦必有成。器之不成，非斧刀绳尺之不利也，操之不习也；功之不成，非仁义礼智之无用也，学之不至也。
众人有庸见矣，谓功不必出于心性，皆溺于汉以下之见也。汉以下虽多奇功，然治卽梯乱，功卽媒祸，君子无取焉。卽有良治，必其生质之善，忠厚之行，不学而近于道者也，究不外于心性也。天下岂有功不出于心性者哉！功不出于心性，是无天地而有万物也，岂有心性无功者哉！心性无功，是有天地而不生万物也。
旣指四德，更观四官：目之为明，极天下之形色大小邪正黑白，不必习睹，自无不辨。耳鼻舌亦然。皆不外假而自足极声色馨味之变，岂有穷四官以莫辨者哉？是聪明者卽耳目，而有耳目者卽母胞，而有不能治天下者，必其无聪明；无聪明者，必其非耳目；非耳目，是鬼胎也，腹大虚消，或产非人形，俗谓之鬼胎。世之笃学者，其能不为鬼胎乎！
仁义故大，聪明故神，亦去其害之者而已矣。自纯害仁也，自方害义也，自听害聪也，自视害明也，亦得其养之者而已矣。合天下以为纯，则仁全；合天下以为方，则义大；以天下为聪，则听广；以天下为明，则视远。举天下者，非逐天下也；周天下，所以完心体也；完心体，所以周天下也。完心若是，于治功也何有！
