生民以来，治之世少，乱之世多；君子之生，得志者少，不得志者多；毕生之内，乐恒少，忧恒多。治少乱多者世也，无不治者身也。得少失多者志也，无不得者心也。乐少忧多者处也，无不乐者学也。君子亦致其在已者而已矣。得乎已，则所生皆安矣，所处皆豫矣。风之中人，易性移心，以偏为正，以疾为德。贤者甚之，岂不正风，反以成风。世尚刚节，我仍平；世尚杀身，我仍生；世尚朋从，我仍特；世尚道学，我仍直；世尚论议，我仍默。君子之守则然也。
虫鸟多化，象马不化，强大之不同于微弱也。形之强大者且不化，况心之强大乎？大木随流，弱荇不随流，以有根也。草之根于土者且不流，况行之根于心乎。临难必惧，临丧必哀，亲疾必忧，君危必共，国乱必赴，皆伤其心者也。不为之伤者残薄人也，然众人不及伤而心亡，君子厚于伤而心存。其厚于伤者，卽其厚于养者也。众人之心如木，润之则茂，毁之则灰；君子之心如金，虽遇冶则流，遇淬则坚，其质固不变也。遇犹生也，遇之不齐，犹生之不齐也。生安而遇不安，惑之甚也。生于皂则为皂人，生于丐则为丐人，生于蛮则为蛮人，莫之耻也。奈何一朝贱焉则耻之乎？一朝贫焉则耻之乎？皂人可以为圣人，丐人可以为圣人，蛮人可以为圣人，皆可以得志于所生，岂一朝贫贱而遂自薄乎？是故君子于遇，如身在旅，风雨凁饿，不必于适。轻富贵，安贫贱，勿易言也。果能若此，为圣之基也。人皆曰“我轻富贵，我安贫贱”，皆自欺也，卽非自欺，不必其不动也。蔬食之士，不慕鼎肉，不能闻馨而不动于嗜；徒步之士，不慕高车，不能见乘而不感于劳。故夫不慕富贵者则有之矣，见富贵而不动者，吾未之见也。威不惧，侮不怒，尤未易言也。当义不辟死，当辱不与校，固有之矣。遇威侮而不变于色、不动于心者，吾未之见也。布与段同暖，菜与肉同饱，暖必段，为人也；饱必肉，从嗜也。多营以华人目、甘我口，是奴隶负贩也。以此思之，亦制心之方也。
忧患道心生，安乐道心亡；贫陒道心生，富豫道心亡。治国家亦然，其生非得也，其亡非失也。君子之志于道也，道由心致，不由外致，是以易处而不移。亦有悔悟奋发、由逆生者，生于逆则成于顺，岂反亡于顺？成于顺，行其志之时也。长短相争，是非相讼，市人也。并为君子，亦争长短讼是非，虽义与利不同，其为争一也。道未必以此显晦，国未必以此安危，一言相异，变色而起，其徒助之，相煽不已，以为为道，其实为名。以为为国，其实为身。何自辨之不明也！
求胜求名，士之痼疾也。称其过人，荣于加衮；讥其不如，辱于褫衮。自立安在，而轻重于人也若此？登千仞之山，其处自高；建万石之钟，其声自远。诚能以道自胜，惟恐其不求胜也；诚能以德成名，惟恐其不求名也。
心有十疾：尊则亢，卑则委，富则骄，贫则隘，乐则散，忧则结，平则懦，怒则溃，恶则狠，爱则溺。此十疾者，勿易言之。除之能尽，可以平天下，有一不除，不可以行于妻孥。尽除之，圣人不能有加；渐除之，幼学亦可以勉而行也。君失其道，听命于臣；心失其道，受役于物。彼不自觉其为役，方自以为得主；不知其以物狥心，遂诱于物也。御宼易，御物难；破阵易，破诱难。宼，毙我者也；物，遂我者也。中之者甘之，若将以之为生，不得不可以为生；若将以之为人，不得不可以为人。物毒于宼，惟大勇者能御之；诱险于阵，惟大智者能破之。有外御，有内制，御之严则欲不内动，制之力则物不外引。化由勉入，不得不然也。
贪财淫色，小人之欲也，非吾之所患也。吾之所患者，欲挟理而处，挟义而行。岂惟人不能辨，亦且不能自辨。是学也者，藏欲之薮也。君子之欲，虽与小人之欲不同，以此治心，同归于灭心；以此治世，同归于乱世。道为治本，欲为乱根。世之攘攘藉藉者，皆由欲起。有欲不除，除之不尽，而欲治天下，欺天下乎！玺一也，其文之见于朱者，千万如一也，惟心亦然。见于事者，外同于内，不异毫末。以道心而不成治，是玺本籀篆而朱为鸟迹也；以非道之心而幸治，是玺本鸟迹而朱为籀篆也。
天地之大也，历年之远也，人生其中，飞尘隙景耳。其不让于天地历年者，以心体全，性功大也。妄者乃外诱于物，内狥于欲，溺于世，从于体，汨于贫富，顚乱于忧乐，此其生没与草虫何异？博奕有胜负，饮酒有庆罚，当其时，亦喜亦愠也。博已饮散，喜愠安在？彼妄者之所营，亦犹是也，斯言也，众人皆知之，贤者亦有所不免焉。徒知不如不知，贵能为之。
