子曰：君子耻其言，而过其行。晦庵曰：耻者，不敢尽之意；过者，欲有余之辞。盖以而字，故此生论耳。初若可喜，而义训终不安，止当从旧。
作者七人，虽不见主名，其文势似与上文为一章，子曰字疑衍。
君子固穷，当从注疏。伊川以为固守其穷。好事者或取之，而寔不然。葢子路之意，止疑君子不当穷，而非论处穷也。夫子言固有穷时，但不若小人之滥耳。伊川之义，盖亦在其中，而遂以固字为说，则过矣。
子曰：由知徳者鲜矣。呼其名而告之，以谓人之能是者少耳，意在警子路，亦不可知。然其文势则非直指之也，而说者皆云为愠而发，过矣。且中间有告子贡多学一贯之章，则既已间断，安得通为一时之事哉。盖孔子世家亦载此而一贯语，上加“子贡作色”四字，所以生学者之疑。呜呼，觧经不守其本文，而信传记不根之说，亦见其好异喜凿矣。
斯民也，三代之所以直道而行也。南轩曰：春秋之时，风俗虽不羙，然民无古今之异。三代之所以直道而行者，亦此民耳。所说甚好，然记者以此属于圣人无毁誉之下义，终龃龉。疑是両章而脱其“子曰”字。
晦庵觧小不忍之义，曰：妇人之仁，匹夫之勇，皆是。夫慈爱而无断，妇人之仁也；果敢而轻发，匹夫之勇也。二义不同，岂有一言而兼二义者哉。谓其俱通而并存之，则可矣。然君子未有以残忍之忍教人者，虽王氏尝有此训，详其文义，止从旧注为长。
子谓民之于仁甚于水火。马融曰：水火及仁，皆民所仰而生者，然蹈水火或时杀人，蹈仁未尝杀人，所以仁为甚。王弼曰：民之逺于仁甚于水火，见有蹈水火者，未尝见蹈仁者。邢氏疏两存之，而近世诸儒多从融义。以文义观之，弼说为是。
子曰：当仁不让于师。周式、杨杰以师为众，张九成以让为责，刘原父、吴元长则曰当仁而传道，可以为人师，喈不近人情，不足取。程氏曰：为仁在巳，无与譲若善，名在外，不可不譲。恐夫子之意，亦不及此。唯晦庵云：言当勇往而必为，虽师亦无所让，斯得之矣。葢此乃甚之之辞，非真语师对也，学者当以意逆之。
天下有道，庶人不议，止当如旧说。而张九成以为窥议王室之意，至引髙观见魏政不纲退结豪杰事，此过正之论也。
夫子荅子张恭寛信敏惠章，晦庵载一李氏者之说，曰：此章及六言、六蔽、五羙、四恶之类，皆与前后文体大不相似。其言无谓不足信也。晦庵择取众说，颇为精简，如此等事，何必録哉。
东坡以患得之当，为患不得之。盖阙文也，余以为然。
子以博奕贤于无所用心。晦庵载李氏之说，曰：非教人博奕也，以甚言无所用心之不可耳。可谓能以意逆志矣。杨氏曰：饱食逸居，无所用心，则放僻邪侈，将无所不为，故以是而系其心，岂不犹贤于已乎。南轩亦云：信如斯言，则是圣人真欲使人为之矣。苟其人了不用心，于他善将恃此以为足乎，甚非立教之本意，故不取。
夫子闻子游弦歌一章，本无疑义。王补之曰：子与其徒戏，亦可乎？曰：戏者，人情之所不免，但不为虐而已。而谢上蔡曰：小国寡民而以治天下之道治之，真乃牛刀割鸡耳。圣人之哂，固宜然，恐二三子疑之，因以务大忽小，故从而释之。吕与叔亦云，辨之则愈惑，故自受以为戏。窃谓不然。夫使为上者知所以爱人为，下者知所以敬上，是道也，安往而可废，而谓不当施之小国之间乎。彼其心止，以圣人不应有戏，是故妄生此论。林氏曰，圣人一话一言，无非教者，前言戏之，观子游之对耳，武城之治达天下，可也。其说甚佳。
孔子谓殷有三仁，而记者曰，微子去之，箕子为之奴，比干谏而死，当纣之无道，三人者皆尝谏争而不能救也。微子知其颠隮之不免，故遯于荒野而避之。二子不去，而一被囚，一见杀，皆出于不幸耳。而其爱君忧世、忠贞恻怛之诚，则三人之所同。故孔子俱称其仁，初不在于去就之迹也。后人泥于记者之言，以为三人之所为不同者，各有深意。而孔子之所取，亦不过此，遂委曲而为之说。王氏曰：微子不去，无以存殷之祀；箕子不奴，无以贻天下之法；比干不死，无以示人臣之节。杨杰亦云：微子仁于其亲，比干仁于其君，箕子仁于万世。林少颕曰：去者，仁之清；奴者，仁之和；死者，仁之任。张无垢曰：比干之节易明，而箕子之仁难言，微子存商祀，其仁为大，故居二子之先。皆过论也。甚者又曰：纣无道而周有道，故微子去纣而归周，以为亲戚叛之，之证若然，乃名教之罪人，尚足言仁乎？洪范一书，诚为大典，然亦归周之后，因武王之问而陈之耳。使其平居果有意于垂世则着之简册？足矣縦复不然未为大过，而乃坐视国亡，佯狂苟免以俟兴王而付此，恐仁者亦所不忍也。杨氏曰：三人者，各得其本心，故同谓之仁。范氏曰：三人者皆可以有天下，故均之曰仁。二说皆疎，而范氏尤甚也。
博学而笃志，切问而近思，大势则两句相耦，细分则四者各为用。东坡曰：博学而志不笃，则大而无成；泛问而逺思，则劳而无功。偏枯而不类矣，朱氏不必败。
子夏曰：君子信而后劳，其民信而后谏。尹氏曰：事上使下，皆以信为主，人之不信者，皆已之信不足以取信故也。晦庵亦云，事上使下，皆湏诚意，交孚而后可以有为王，紫微广之曰，仰以事君，必先罄尽，忠赤深结主知，而使上见信；俯以临民，必先诰诚，号令感化人情，而使下见信。下既见信，则以之役使，虽劳不怨；上既见信，则以之献替无言。不従是道也，出于至诚而已。其说甚佳。盖此信字在我者之事耳，而世人多错认了人臣畏罪而不言，輙以是借口，曰上不吾信也。或一谏不从，则奉身而去，自谓无愧于其心。呜呼，彼亦常先尽其在我者乎。
子夏曰大徳不踰闲，小徳出入可也。夫惟大徳之人，然后周旋中节而不踰闲，小徳则不能故乍出乍入而无定。尹氏曰：有一不善，是出入也。此说得之。曰：可云者，犹言中人之性可上可下耳，非可之谓也。旧疏曰：不责其偹。故曰：可。晦庵云：大徳小徳者，大莭小莭也。人当先立乎其大者，小者或未尽合理，亦无害，此则认为许可之可矣。夫细行不矜，终为大徳之累；跬歩必谨，犹忧其过举也。而谓小节有时而踰闲，岂君子之训哉。晦庵既已失之，而又载吴氏之说，以为此章不能无弊。噫，子夏本言小徳之无常，而学者乃以为语之病，亦已诬矣。吴氏者，何人也。贤贤易色章既云子夏之言，其弊将至于废学，而于此复云子夏之过。斯人何其不幸也。
子夏曰：君子之道，焉可诬也。颖濵古史论曰：善乎子夏之教人也，始于洒扫应对进退而不急于道，使来者自尽于学。曰：引月长而道自至。孔子曰：君子上逹，小人下逹。达之有上下，出乎其人，而非教之力也。今世之教者，闻道不明，而急于夸世，非性命道徳不出于口，虽礼乐刑政有所不言矣，而况于洒扫应对进退也哉。教人未必知，而学者未必信，矜为大言以相欺，天下之伪自是而起。此子夏之所诬也。蘓氏之言深切时病，予故表而出之。
子夏曰：仕而优则学，学而优则仕。旧说以仕优为优，间有余力学，优为徳业。优长岂有一字而二义，不若皆训为有余力也。上蔡曰：学与仕一也。学优则仕亦优，仕优则学亦优，何必读书，然后为学。无垢从而广之，曰：仕之与学，皆以优游处为极耳。优游则见理明白，虽万事纷纭，千古治乱，皆能灼知其所以然，而从容以应，故能起当今之弊壊，断千古之兴亡。仕而如此，虽不挟策读书，而天下之理已在此矣，岂非学乎？学而如此虽不莅官行法而天下之理已在此矣，岂非仕乎？此论甚新，人亦多喜之者。以予观之，不唯于语法不顺，而义亦未完也。夫学之优者，虽不莅官而施于德业，是亦为政，强名曰仕，犹或可也？不知仕之所以见理明白，灼知千古之治乱者，何从而得之。故有天资通敏暗合古人者，要不可恃之以为足也。而曰是亦为学，何必读书，可乎？此说果行，则学有时而废矣。予不得不辨。
夫子言孟荘子之孝，以不改父之臣与政为难能。东坡曰：闻孟献子之孝，不闻荘子也，遂疑为献字之误。夫圣人以为孝则固孝矣，而必求他证而后信，不亦过乎。邓氏：献子有贤徳，荘子未有闻焉，而能用其臣，守其政，其孝所以为难，此虽顺于经，而未见所以难之义。南轩曰：父之臣与政果善，固当奉而行之，不幸而有悖于理，害于事者，则当察而更之，是乃致其诚、爱于亲矣。荘子之不改意者，其政虽未尽善，而亦不致悖理害事之甚，故有取其不忍改也。盖善而不改，乃其当耳，不必称难能；恶而不改，则是成父之恶，不可称难能也。胡寅曰：荘子之继世也，必其先臣，先政有不利于已者，他人不能不改，而荘子能之，是以称其难。是二说者，可谓有理矣。而胡氏尤亲切，学者其详焉。
子贡曰：纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。晦庵曰：卑下之处，众流之所归，不善之地，恶名之所聚，言人当常自警省，不可一置其身于不善之地，非谓纣无罪而虚被恶名也。其说甚佳。东坡以为子贡言此者，盖不许武王代纣之事。而张无垢亦称其有恕纣之心，贤于孟子贼仁残义之说，皆谬见也。子贡之意，在使人慎所居。而二子乃为恕纣而甚，武王不亦异乎。子贡虽恶称人之恶者，亦何至湔洗桀、纣，以为忠厚哉。汤、武大义，圣人固有定论矣。今乃妄坐訾毁而为独夫，是亦惑之甚也。
尭曰：咨尔，舜至，公则说。东坡谓其杂取禹谟、汤诰、泰誓、武成之文而颠倒失次，不可复考。盖孔子之遗书，编简絶乱，有不可知者，故置之不论，而道学诸公曲为义训，以为圣人微言深旨。子（予）谓东坡之说为近人情，故从之。程氏曰：曰予小子履上当，脱一汤字。呜呼，岂特此一字而已哉。
孔子谓政当屏四恶，而其一曰出纳之吝。谓之有司与暴虐贼同称。夫当出则出，当纳则纳，自有道存，岂容或吝。葢非谓在君为不可，而有司亦不当耳。物，君之所命也，而有司掌之；出纳，君之所命也，而有司奉之。岂有君不吝于上，而有司当吝于下乎？上下同心以归于至当，三代之直道也。自世之鄙夫惧失陷而获罪，求増羡以为能，是故习成此风而不能免。孔子所谓有司者，亦就其弊而言之耳。而王安石遂以屯膏吝啬为臣道之正，其所见頋不鄙哉。以此谈经，安得不戾。圣人以此为政，安得不害天下。
