富贵之本于天者无常，而本于身者有常。知天之无常而酌取之，则取而无禁；知身之有常而酌用之，则用而不穷矣。譬如蛛蟢吐丝成网，而蛛蟢得网以取食；桃虫紩麻成袜，而桃虫得袜以为室。二物取身之自有者为其自资，而不侈用其有，故能常有其资也。神龙嘘气成云，而龙得云以致雨；猛虎啸野成风，而虎得风以振威。二物取其身之自生者为所自藉，而不殆用其生，故能常有其藉也。富贵者，亦人所自有之而自生之者也，自有而不能为资，自生而不能为藉，而更侈之而复殄之，倏得而生倏失而死，生而肥饫死而槁落，如木之有蠹、果之有虫、酰酱之有蠛蠓焉，适足以贼物而自伤也矣。尝闻江南富儿，侈居华屋，恶见炊烟。骤贫鬻宅，僦寓小楼，邻人烧煤，烟气触喉，委顿而毙。宋祖既灭李煜，得其宠姬，夜见油烛，闭目嗫嚅，谓有烟气。易以纯蜡，复闭目云烟气愈甚。宋祖诘曰：汝在江南无烛乎？对曰：妾在江南，房帷巷幕，皆悬大珠，其光如昼，不识烛也。宋祖怒其汰，叱出发隶教坊，饮恨而死。近世维扬有巨贾，结欢贵人，乃为精馔，邀其二子，皆骄倨不至。主人躬请再四，夜分乃临。美人捧爵执匜，丝竹竞发，水陆杂进，公子相视而笑，莫肯下箸。主人拜祈，乃举熊蹯一脔，入口即唾，相视复笑曰：烟气殊苦。升车遽去。主人惭谢失节，私请其从者曰：窃闻公子食必炊炭，今吾身执爨、妻执饪，未敢用薪，而言烟气，敢问何也？从者曰：公子炼炭有方，碾炭和药，九炼乃成。未炼之炭，与炼不及九，皆公子所谓烟气，不可食也。及维扬兵乱，二公子狼狈窜匿深谷，绝粮五日，全家饥甚。见巨贾同匿，匍匐往乞其余饭，贾辞曰：尚未炼炭。二公子媿愤，遂饿而死。由是观之，富贵之事，其伤于烟气者多矣。富贵之人，其为类，于烟气所伤者，又多矣。甚矣富贵之难居也！非居富贵之难，取之过其节，用之溢其分，浸淫富贵之场而不自知其难，是以难也。惟君子知其难，是以富贵必求为可受。世多藜藿，则膏粱重，有至重者，国禄为轻。得其至重以居膏粱，则虽国禄亦无轻焉。世多短褐，则绂冕荣。有至荣者，国爵为辱。得其至荣以居绂冕，则虽国爵亦无辱焉。夫然后可受也。富贵必求为可守，后之亡者，今之存也，善为富者，慎保厥存，不贪多存，以厚其亡。亡者不厚，则存者永存焉。后之退者，今之进也。善为贵者，每难其进，不务加进，以益其退。退不益退，则进者常进焉。夫然后可守也。富贵必求为可复，失富之后难以处贫，富不改贫，富虽已失而贫如故，吾还吾故，则失无所失焉。夺贵之后难以处贱，贵不改贱，贵虽已夺而贱如初，吾返吾初，则夺无所夺焉。夫然后可复也。凡此三者，皆酌取而酌用之道也。苟失其道，酒肉蒸其鼻口，嗜欲溺其心志，上之无可受之量，次之无可守之力，下之无可复之路，举其平日所侥幸而获，与夫先世所勤劳而营者，皆以奉己而夸世焉，其视物也，亦犹烟气之类而已。
