伊川雜錄
宜興唐棣彥思編
棣初見先生，問“初學如何？”曰︰“入德之門，無如大學。今之學者，賴有此一篇書存，其他莫如論、孟。”
先生曰︰“古人有聲音以養其耳，采色以養其目，舞蹈以養其血脈，威儀以養其四體。今之人只有理義以養心，又不知求。”
又問︰“如何是格物？”先生曰︰“格，至也，言窮至物理也。”又問︰“如何可以格物？”曰︰“但立誠意去格物，其遲速卻在人明暗也。明者格物速，暗者格物遲。”
先生曰︰“孔子弟子，顏子而下，有子貢。”伯溫問︰“子貢，後人多以貨殖短之。”曰︰“子頁之貨殖，非若後世之豐財，但此心未去耳。”周恭先字伯溫。
潘子文問“由之瑟奚為于丘之門”，如何？曰︰“此為子路于聖人之門有不和處。”伯溫問︰“子路既于聖人之門有不和處，何故學能至于升堂？”曰︰“子路未見聖人時，乃暴悍之人，雖學至于升堂，終有不和處。”潘𠤖字子文。
先生曰︰“古人有言曰︰‘共君一夜話，勝讀十年書。’若一日有所得，何止勝讀十年書也？嘗見李初平問周茂叔雲︰‘某欲讀書，如何？’茂叔曰︰‘公老矣，無及也。待某只說與公。’初平遂听說話，二年乃覺悟”
先生語子良曰︰“納拜之禮，不可容易。非己所尊敬，有德義服人者不可。余平生只拜二人，其一呂申公，其一張景觀奉議也。昔有數人同坐，說一人短，其閑有二人不說。問其故，其一日︰‘某曾拜他。’其一日︰‘某曾受他拜。’王拱辰君貺初貺見周茂叔，為與茂叔世契，便受拜。及坐上，大風起，說大畜卦，一作說風天小畜卦。君貺及起曰︰‘某適來，不知受卻公拜，今某卻當納拜？’茂叔走避。君貺此一事亦過人。”謝用休問︰“當受拜，不當受拜？”曰︰“分已定，不受乃是。”謝天申字用休，溫州人。
先生曰︰“曾見韓持國說，有一僧，甚有所得，遂招來相見，語甚可愛。一日謁之，其僧出，暫憩其室，見一老行，遂問其徒曰︰‘為誰？’曰︰‘乃僧之父，今則師孫也。’因問︰‘僧如何待之？’曰︰‘待之甚厚。凡晚參時，必曰此人老也，休來。’以此遂更不見之，父子之分，尚已顛倒矣。”
先生曰︰“祭祀之禮，難盡如古制，但以義起之可也。”富公問配享，先生曰︰“合葬用元妃，配享用宗子之所出。又問︰“祭用三獻，何如？”曰︰“公是上公之家，三獻太薄。古之樂九變，乃是九獻。”曰︰“兄弟可為昭穆否？”曰︰“國家弟繼兄，則是繼位，故可為昭穆，士大夫則不可。”
棣問︰“禮記言︰‘有忿㴝g 腔肌 志濉 美鄭 蛐牟壞悶湔 ！ 綰蔚夢藪聳 耍俊痹唬骸胺茄暈蓿 謊雜寫聳 嗽蠆荒芤哉 囊印！庇治剩骸笆ト酥 鑰杉 瘢俊痹唬骸骯恫豢杉 巫鬩源菇掏蚴潰俊 br />
伯溫問︰“學者如何可以有所得？”曰︰“但將聖人言語玩味久，則自有所得。當深求于論語，將諸弟子問處便作已問，將聖人答處便作今日耳聞，自然有得。孔、孟復生，不過以此教人耳。若能于論、孟中深求玩味，將來涵養成甚生氣質！”
又問︰“顏子如何學孔子到此深邃？”曰︰“顏子所以大過人者，只是得一善則拳拳服膺，與能屢空耳。”棣問︰“去驕吝，可以為屢空否？”曰︰“然。驕吝最是不善之總名。驕，只為有己。吝，如不能改過，亦是吝。”
伯溫又問︰“心術最難，如何執持？”曰︰“敬。”
棣問︰“看春秋如何看？”先生曰︰“某年二十時看春秋，黃贅隅問某如何看？某答曰︰‘以傳考經之事跡，以經別傳之真偽。’
先生曰︰“史記載宰予被殺，孔子羞之。嘗疑田氏不敗，無綠被殺。若為齊君而死，是乃忠義。孔子何羞之有？及觀左氏，乃是闞止為陳恆所殺，亦字子我，謬誤如此。”
用休問︰“夫子賢于堯、舜，如何？”子曰︰“此是說功。堯、舜治天下，孔子又推、堯、舜之道而垂教萬世。門人推尊，不得不然。”伯溫又問︰“堯、舜，非孔子，其道能傳後世否？”曰︰“無孔子，有甚憑據處道”
子文問︰“‘師也過，商也不及’，如論交，可見否？”曰︰“氣象閑亦可見。”又曰︰“子夏、子張皆論交，子張所言是成人之交，子夏是小子之交。”又問︰‘主忠信，毋友不如己者’，如何？”曰︰“毋友不忠信之人。”
棣問︰“使孔、孟同時，將與孔子並駕其說于天下邪？將學孔子邪？”曰︰“安能並駕？雖顏子亦未達一閑耳。顏、孟雖無大優劣，觀甚立言，孟子終未及顏子。昔孫莘老嘗問顏、孟優劣，答之曰︰‘不必問，但看其立言如何。凡學者讀其言便可以知其人，若不知其人，是不知言也。’”
又問︰“大學知本，止說‘听訟吾猶人也，必也使無訟乎？無情者不得盡其辭，大畏民志’何也？”曰︰“且舉此一事，其他皆要知本，听訟則必使無訟是本也。”
李嘉仲問︰“‘裁成天地之道，輔相天地之宜’，如何？”曰︰“天地之道，不能自成，須聖人裁成輔相之。如歲有四時，聖人春則教民播種，秋則教民收獲，是裁成也，教民鋤耘灌溉，是輔相也。”又問︰“‘以左右民’如何？”古之盛時，未嘗不教民，故立之君師，設官以治之。周公師保萬民，與此﹝一﹞卦言‘左右民’，皆是也。後世未嘗教，任其自生自育，只治其斗而已。”李處 字嘉仲。
張思叔問︰“‘賢賢易色’如何？”曰︰“見賢即變易顏色，愈加恭敬。”
棣問︰“春秋書王如何？”曰︰“聖人以王道作經，故書王。範文甫問︰“杜預以謂周王，如何？”曰︰“聖人假周王以見意。”棣又問︰“漢儒以謂王加正月上，是正朔出于天子，如何？”曰︰“此乃自然之理。不書春王正月，將如何書？此漢儒之惑也。”
先生將傷寒藥與兵士，因曰︰“在墳所與莊上，常合藥與人，有時自笑，以此濟人，何其狹也，然只做得這個事。”
思叔告先生曰︰“前日見教授夏侯旄，甚䦧服。”曰︰“前時來相見，問後極說與他來。既問，卻不管他好惡，須與盡說與之。學之久，染習深，不是盡說，力抵﹝一﹞介甫，無緣得他覺悟。亦曾說介甫不知事君道理，觀他意思，只是要‘樂子之無知’。如上表言︰‘秋水既至，因知海若之無窮，大明既升，豈宜爝火之不息？”皆是意思常要己在人主上。自古主聖臣賢，乃常理，何至如此！又觀其說魯用天子禮樂雲︰‘周公有人臣所不能為之功，故得用人臣所不得用之禮樂。’此乃大段不知事君。大凡人臣身上，豈有過分之事？凡有所為，皆是臣職所當為之事也。介甫平居事親最孝，觀其言如此，其事親之際，想亦洋洋自得，以為孝有餘也。臣子身上皆無過分事，惟是孟子知之，如說曾子，只言‘事親若曾子可矣’。不言有餘，只言可矣。唐子方作一事，後無聞焉，亦自以為報君足矣，當時所為，蓋不誠意。”嘉仲曰︰“陳 亦可謂難得矣。”先生曰︰“陳 卻未見其已。”夏侯旄字節夫。
伯溫問︰“西狩獲麟已後，又有二年經，不知如何？”曰︰“是孔門弟子所續。當時以謂必能盡得聖人作經之意，及再三考究，極有失作經意處。”
嘉仲問︰“表記言‘仁右也，道左也，仁者人也，道者義也’，如何？”曰︰“本不可如此分別，然亦有些子意思。”又問︰“莫是有輕重否？”曰︰“卻是有陰陽也？此卻是儒者說話？如經解，只是弄文墨之士為之。”
又問︰“如臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰︰
“須是合四人之能，又文之以禮樂，亦可以為成人矣。然而論大成，則不止此，如今之成人，則又其次也。”
又問︰“介甫言‘堯行天道以治人，舜行人道以事天’，如何？”曰︰“介甫自不識道字。道未始有天人之別，但在天則為天道，在地則為地道，在人則為人道。如言堯典，于舜、丹朱、共工、 兜之事皆論之，未及乎升黜之政，至舜典，然後 舜以位，四罪而天下服之類，皆堯所以在天下，舜所以治，是何義理？四凶在堯時，亦皆高才，職事皆修，堯如何誅之？然堯已知其惡，非堯亦不能知也。及堯一旦舉舜于側微，使四凶北面而臣之，四凶不能堪，遂逆命，鯀功又不成，故舜然後遠放之。如呂刑言‘遏絕苗民’亦只是舜，孔安國誤以為堯。”章內“皆堯所以在天下”句，疑有脫誤。
又問︰“伯夷、叔齊逃，是否？”曰︰“讓不立則可，何必逃父邪？叔齊承父命，尤不可逃也。”又問︰“中子之立，是否？”曰︰“安得是？只合招叔一作夷。齊歸立則善。”伯溫曰︰“孔子稱之曰仁，何也？”曰︰“如讓國亦是清節，故稱之曰仁，如與季札是也。札讓不立，又不為立賢而去，卒有殺僚之亂，故聖人于其來聘，書曰︰‘吳子使札來聘。’去其公子，言其不得為公子也。”
嘉仲問︰“否之匪人。”曰︰“泰之時，天地交泰而萬物生，凡生于天地之閑者，皆人道也。至否之時，天地不交，萬物不生，無人道矣，故曰︰‘否之匪人。’”
嘉仲問︰“‘自反而縮’，如何？”曰︰“縮只是直。”又問曰︰“北宮黝似子夏，孟施𣺿銈E 櫻 綰危俊痹唬骸氨憊 鈧 亂玻 匚 眩 慈羯嶂 蘧逡病Ｎ蘧逶蚰蓯卦家病Ｗ酉鬧 洳 徊蝗粼 又 乩裎 跡 室憎釵 譜酉模 崴圃 右病！ br />
棣問︰“‘考仲子之宮’，非與？”曰︰“聖人之意又在下句，見其‘初獻六羽’也。言初獻，則見前此八羽也。春秋之書，百王不易之法。三王以後，相因既備，周道衰，而聖人慮後世聖人不作，大道遂墜，故作此一書。此義，門人皆不得聞，惟顏子得聞，嘗語之曰︰‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞’是也。此書乃文質之中，寬 之宜，是非之公也。”
範季平問︰“‘博學而篤志，切問而近思，仁在其中’，如何？”曰︰“仁既道也，百善之首也。苟能學道，則仁在其中矣。”享仲問︰“如何是近思？”曰︰“以類而推。”
嘉仲問︰“‘吾與女弗如也’之與，比‘吾與點也’之與，如何？”曰︰“與字則一般，用處不同。孔子以為‘吾與女弗如’者﹝一﹞，勉進學者之言。使子貢喻聖人之言，則知勉進己也，不喻其言，則以為聖人尚不可及，不能勉進，則謬矣。”
棣問︰“紀裂 為君逆女，如何？”曰︰“逆夫人是國之重事，使卿逆亦無妨。先儒說親逆甚可笑。且如泰君娶于楚，豈可越國親迎耶？所謂親迎者，迎于館耳。文王迎于渭，亦不是出疆遠迎，周國自在渭傍。先儒以此，遂泥于親迎之說，直至謂天子須親迎。況文王親迎之時，乃為公子，未為君也。”
貴一問︰“齊王謂時子欲養弟子以萬鍾，而使國人有所矜式，孟子何故拒之？”曰︰“王之意非尊孟子，乃欲賂之爾，故拒之。”
用休問︰“‘溫故而知新’，如何‘可以為師’曰︰“不然。只此一事可師。如此等處，學者極要理會得。若只指認溫故知新便可為人師，則窄狹卻氣象也。凡看文字，非只是要理會語言，要識得聖賢氣象。如孔子曰︰‘盍各言爾志。’而由曰︰‘願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。’顏子曰︰‘願無伐善，無施勞。’孔子曰︰‘老者安之，朋友信之，少者懷之。’觀此數句，便見聖賢氣象大段不同。若讀此不見得聖賢氣象，他處也難見。學者須要理會得聖賢氣象。”
嘉仲問︰“韶盡美矣，又盡善也。”先生曰︰“非是言武王之樂未盡善，言當時傳舜之樂則善盡美，傳武王之樂則未盡善耳。”
先生曰︰“‘子在齊聞韶，三月不知肉味’，非是三月，本是音字。‘文勝質則史’，史乃周官府史胥徒之史。史，管文籍之官，故曰︰‘史掌官書以贊治’，文雖多而不知其意，文勝正如此也。”
又曰︰“學者須要知言。”
同﹝一﹞伯溫問︰“‘回也三月不違仁’，如何？”曰︰“不違處，只是無縴毫私意。一作欲，下同。有少私意，便是不仁。”又問︰“博施濟眾，何故仁不足以盡之？”曰︰“既謂之博施濟眾，則無盡也。堯之治，非不欲四海之外皆被其澤，遠近有閑，勢或不能及。以此觀之，能博施濟眾，則是聖也。”又問︰“孔子稱管仲‘如其仁’，何也？”曰︰“但稱其有仁之功也。管仲其初事子糾，所事非正。春秋書‘公伐齊納糾’，稱糾而不稱子糾，不當立者也。不當立而事之，失于初也，及其敗也，可以死，亦可以無死。與人同事而死之，理也。知始事之為非而改之，義也。召忽之死，正也。管仲之不死，權其宜可以無死也。故仲尼稱之曰︰‘如其仁’謂其有仁之功也。使管仲所事子糾正而不死，後雖有大功，聖人豈復稱之耶？若以為聖人不觀其死不死之是非，而止稱其後來之是非，則甚害義理也。”又問︰“如何是仁？”曰︰“只是一個公字。”學者問仁，則常教他將公字思量。”
又問︰“鄭人來渝平。”曰︰“更成也。國君而輕變其平，反復可罪。”又問︰“終隱之世，何以不相侵伐？”曰︰“不相侵伐固足稱，然輕欲變平，是甚國君之道？”
又問︰“宋穆公立與夷，是否？”曰︰“大不是。左氏之言甚非。穆公卻是知人，但不立公子馮，是其知人處。若以其子享之為知人，則非也。後來卒致宋亂，宣公行私惠之過也。”一作罪。
先生曰︰“凡看語、孟，且須熟玩味，將聖人之言語切己，不可只作一場話說。人只看得此二書切己，終身盡多也。”
棣問︰“‘退而省其私，亦足以發’，如何？”曰︰“孔子退省其中心，亦足以開發也。”又問︰“豈非顏子見聖人之道無疑歟？”曰︰“然也。孔子曰︰‘一以貫之。’曾子便理會得，遂曰︰‘唯’，其他門人便須辯問也。”
又問︰“祭如在，祭神如神在。”曰︰“‘祭如在’，言祭祖宗。‘祭神如神在’，則言祭神也。祭先，主于孝。祭神，主于恭敬。”
又問︰“祭起于聖人 作以教人否？”曰︰“非也。祭先本天性，如豺有祭，獺有祭，鷹有祭，皆是天性，豈有人不如物﹝一﹞乎？聖人因而裁成禮法以教人耳。”又問︰“今人不祭高祖，如何？”曰︰“高祖自有服，不祭甚非。某家卻祭高祖。”又問︰“天子七廟，諸侯五，大夫三，士二，如何？”曰︰“此亦只是禮家如此說。”又問︰“今士庶家不可立廟，當如何也？”庶人﹝二﹞祭于寢，今之正廳是也。凡禮，以義起之可也。如富家及士，置一影堂亦可，但祭時不可用影。”又問︰“用主如何？”曰︰“白屋之家不可用，只用牌子可矣。如某家主式，是殺諸侯之制也。大凡影不可用祭，須無一毫差方可，若多一睫 ，便是別人。”
棣又問︰“克己復禮，如何是仁？”曰︰“非禮處便是私意。既是私意，如何得仁？凡人須是克盡己私後，只有禮，始是仁處。”
謝用休問“入太廟，每事問。”曰︰“雖知亦問，敬謹之至。”又問︰“旅祭之名如何？”曰︰“古之祭名皆有義，如旅亦不可得而知。”
棣問︰“如儀禮中禮制，可考而信否？”曰︰“信其可信。如言昏禮雲，問名、納吉、𢯊幣、皆須卜，豈有問名了而又卜？苟卜不吉，事可已邪？若此等處難信也。”“又嘗疑卜郊亦非，不知果如何？”曰︰“春秋卻有卜郊，但卜上辛不吉，則當卜中辛，中辛又不吉，則當便用下辛，不可更卜也。如魯郊三卜，四卜，五卜，而至不郊，非禮。”又問︰“三年一郊，與古制如何？”曰︰“古者一年之閑，祭天甚多，春則因民播種而祈 ，夏則恐旱姰S 篥В 災燎鐫蠣魈茫 蛟睬穡 勻司 裰 囊病７踩俗硬豢梢蝗詹患 改福 豢梢凰瓴患撈歟 裼腥 暌磺捉賈 恚俊 br />
用休問北郊之禮。曰︰“北郊不可廢。元 時朝廷議行，只為五月閑天子不可服大裘，皆以為難行。不知郊天郊地，禮制自不同。天是資始，故凡用物皆尚純，藉用 秸，器用陶匏，服用大裘，是也。地則資生，安可亦用大裘？當時諸公知大裘不可服，不知別用一服。向日宣仁山陵，呂汲公作大使，某與坐說話次，呂相責雲︰‘先生不可如此。聖人當時不曾如此，今先生教朝廷怎生則是？’答曰︰‘相公見聖人不如此處怎生？聖人固不可 及，然學聖人者，不可輕易看了聖人。只如今朝廷，一北郊禮不能行得，又無一人道西京有程某，復問一句也。’呂公及其婿王某等便問︰‘北郊之禮當如何？’答曰︰‘朝廷不曾來問，今日豈當對諸公說邪？’是時甦子瞻便據‘昊天有成命’之詩，謂郊祀同。文潞公便謂譬如祭父母，作一處何害？曰︰‘此詩冬至夏至皆歌，豈不可邪？郊天地又與共祭父母不同也。此是報本之祭，須各以類祭，豈得同時邪？’”
又問六天之說。曰︰“此起于識書，鄭玄之徒從而廣之甚可笑也。帝者，氣之主也。東則謂之青帝，南則謂之赤帝，西則謂之白帝，西則謂之黑帝，中則謂之黃帝。豈有上帝而別有五帝之理？此因周禮言祀昊天上帝，而後又言祀五帝亦如之，故諸儒附此說。”又問︰“周禮之說果如何？”曰︰“周禮中說祭祀，更不可證。六天之說，正與今人說六子是乾、坤退居不用之時同也。不知乾、坤外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳。學者大惑也。”
又問︰“郊天冬至當卜邪？”曰︰“冬至祭天，夏至祭地，此何待卜邪？”又曰︰“天與上帝之說如何？”曰︰“以形體言之謂之天，以主宰言之謂之帝，以功用言之謂之鬼神，以妙用言之謂之神，以性情言之謂之乾。”
又問︰“易言‘知鬼神之情狀’，果有情狀否？”曰︰“有之。”又問︰“既有情狀，必有鬼神矣。”曰︰“易說鬼神，便是造化也。”又問︰“如﹝一﹞名山大川能興雲致雨，何也？”曰︰“氣之蒸成耳。”又問︰“既有祭，則莫須有神否？”曰︰“只氣便是神也。今人不知此理，才有水旱，便去廟中祈禱。不知雨露是甚物，從何處出，復于廟中求耶？”名山大川能興雲致雨，卻都不說著，卻只于山川外木土人身上討雨露，木土人身上有雨露耶？”又問︰“莫是人自興妖？”曰︰“只妖亦無，皆人心興之也。世人只因祈禱而有雨，遂指為靈驗耳。豈知適然？某嘗至泗州，恰值大聖見。及問人曰︰‘如何形狀？’一人曰如此，一人曰如彼，只此可驗其妄。興妖之人皆若此也。昔有朱定，亦嘗來問學，但非通道篤者，曾在泗州守官，值城中火，定遂使兵士舁僧伽避火。某後語定曰︰‘何不舁僧伽在火中？若為火所焚，即是無靈驗，遂可解天下之惑。若火遂滅，因使天下人尊敬可也。此時不做事，待何時邪？’惜乎定識不至此。”
貴一問︰“日月有明，容光必照。”曰︰“日月之明有本，故凡容光必照；君子之道有本，故無不及也。”
用休問“老者安之，少者懷之，朋友信之。”曰︰“此數句最好。先觀子路、顏淵之言，後觀聖人之言，分明聖人是天地氣象。”
孟敦夫問︰“莊子齊物論如何？”曰︰“莊子之意欲齊物理耶？物理從來齊，何待莊子而後齊？若齊物形，物形從來不齊，如何齊得？此意是莊子見道淺，不奈胸中所得何，遂著此論也。”
伯溫問︰“祭用祝文否？”曰︰“某家自來相承不用，今待用也。”又問︰“有五祀否？”曰︰“否。祭此全無義理。釋氏與道家說鬼神甚可笑。道家狂妄尤甚，以至說人身上耳目口鼻皆有神。”
周伯溫見，問︰“‘至大’，‘至剛’，‘以直’，以此三者養氣否？”曰︰“不然。是氣之體如此。”又問︰“養氣以義否？”曰︰“然。”又問︰“‘配義與道’，如何？”曰︰“配道言其體，配義言其用。”又問︰“‘我知言，我善養吾浩然之氣’，如何？”曰︰“知言然後可以養氣，蓋不知言無以知道也。此是答公孫丑‘夫子烏乎長’之問，不欲言我知道，故以知言養氣答之。”又問︰“‘夜氣’如何？”曰︰“此只是言休息時氣清耳。至平旦之氣，未與事接，亦清。只如小兒讀書，早晨便記得也。”又問︰“孔子言血氣，如何？”曰︰“此只是大凡言血氣，如禮記說‘南方之強’是也。南方人柔弱，所謂強者，是義理之強，故君子居之。北方人強悍，所謂強者，是血氣之強，故小人居之。凡人血氣，須要理義勝之。”
又問︰“‘吾不復夢見周公。’，如何？”曰︰“孔子初欲行周公之道，至于夢寐不忘；及晚年不遇、哲人將萎之時，自謂不復夢見周公矣。”因此說夢便可致思，思聖人與眾人之夢如何？夢是何物？“高宗夢得說，如何？”曰︰“此是誠意所感，故形于夢。”
又問︰“金 ，周公欲代武王死，如何？”曰︰“此只是周公之意。”又問︰“有此理否？”曰︰“不問有此理無此理，只是周公人臣之意，其辭則不可信，只是本有此事，後人自作文足此一篇。此事與舜喜象意一般，須詳看舜、周公用心處。尚書文顛倒處多，如金 尤不可信。”
高宗好賢之意，與易㹃埡腄@＞盼濉耙澡槳 希 攏 性勺蘊 ！辮繳 謐罡嘰Γ 廈牢鍔 痛Γ 澡槳 希 蛑磷鶇 輪 庖病＜饒莧鞜耍 勻揮邢駝叱觶 視性勺蘊煲病︰筧慫 刑斕v生賢佐之說。
棣問︰“福善禍淫如何？”曰︰“此自然之理，善則有福，淫則有禍。”又問︰“天道如何？”曰︰“只是理，理便是天道也。且如說皇天震怒，終不是有人在上震怒？只是理如此。”又問︰“今人善惡之報如何？”曰︰“幸不幸也。”
“知者樂水，仁者樂山”，言其體動靜如此。知者樂，所一作凡。運用處皆樂；仁者壽，以靜而壽。仁可兼知，而知不可兼仁。如人之身，統而言之，則只謂之身；別而言之，則有四支。
世間術數多，惟地理之書最無義理。祖父葬時，亦用地理人，尊長皆信，惟先兄與某不然。後來只用昭穆法。或問︰“憑何文字擇地？”曰︰“只昭穆兩字一作眼。便是書﹝一﹞也。但風順地厚處足矣。某用昭穆法葬一穴，既而尊長召地理人到葬處，曰︰“此是商音絕處，何故如此下穴？”某應之曰︰“固知是絕處，且試看如何。”某家至今，人已數倍之矣。
在講筵時，曾說與溫公雲︰“更得範純夫在筵中尤好。”溫公彼時一言亦失，卻道他見修史自有門路。某應之曰︰“不問有無門路，但筵中須得他。”溫公問何故，某曰︰“自度少溫潤之氣，純夫色溫而氣和，尤可以開陳是非，道人主之意。”後來遂除侍講。
用休問︰“井田今可行否？”曰︰“豈有古可行而今不可行者？或謂今人多地少，不然。譬諸草木，山上著得許多，便生許多。天地生物常相稱，豈有人多地少之理？”
嘉仲問︰“卦建可行否？”曰︰“卦建之法，本出于不得已。柳子厚有論，亦窺測得分數。秦法固不善，亦有不可變者，罷侯置守是也。”
伯溫問︰“夢帝與我九齡。”曰︰“與齡之說不可信。安有壽數而與人移易之理？”棣問︰“孔子夢坐奠于兩楹之閑，如何？”曰︰“于理有之。”
陳貴一問︰“人之壽數可以力移否？”曰︰“蓋有之。”棣問︰“如今人有養形者，是否？”曰︰“然，但甚難。世閑有三件事至難，可以奪造化之力︰為國而至于祈天永命，養形而至于長生，學而至于聖人。此三事，功夫一般分明，人力可以勝造化，自是人不為耳。故關朗有‘周能過歷，秦止二世’之說，誠有此理。”
棣問︰“孔、孟言性不同，如何？”曰︰“孟子言性之善，是性之本，孔子言性相近，謂其稟受處不相遠也。人性皆善，所以善者，于四端之情可見，故孟子曰︰‘是豈人之情也哉？’至于不能順其情而悖天理，則流而至于惡，故曰︰‘乃若其情，則可以為善矣。’若，順也。”又問︰“才出于氣否？”曰︰“氣清則才善，氣濁則才惡。稟得至清之氣生者為聖人，稟得至濁之氣生者為愚人。如韓愈所言、公都子所問之人是也。然此論生知之聖人。若夫學而知之，氣無清濁，皆可至于善而復性之本。所謂‘堯、舜性之’，是生知也︰‘湯、武反之’，是學而知之也。孔子所言上知下愚不移，亦無不移之理，所以不移，只有二，自暴自棄是也。”又問︰“如何是才？”曰︰“如材植是也。譬如木，曲直者性也；可以為輪轅，可以為梁棟，可以為榱桷者才也。今人說有才，乃是言才之美者也。才乃人之資質，循性修之，雖至惡可勝而為善。”又問︰“性如何？”曰︰“性即理也，所謂理，性是也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而中節，則無往而不善。凡言善惡，皆先善而後惡；言吉凶，皆先吉而後凶；言是非，皆先是而後非。”又問︰“佛說性如何？”曰︰“佛亦是說本善，只不合將才做緣習。”又問︰“說生死如何？”曰︰“譬如水漚，亦有些意思。”又問︰“佛言生死輪回，果否？”曰︰“此事說有說無皆難，須自見得。聖人只一句盡斷了，故對子路曰︰‘未知生，焉知死？’佛亦是西方賢者，方外山林之士，但為愛脅持人說利害，其實為利耳。其學譬如以管窺天，謂他不見天不得，只是不廣大。”
問︰“喪止于三年，何義？”曰︰“歲一周則天道一變，人心亦隨以變。惟人子孝于親，至此猶未忘，故必至于再變；猶未忘，又繼之以一時。”
伯溫問︰“‘盡其心則知其性，知其性則知天矣’，如何。”曰︰“盡其心者，我自盡其心；能盡心，則自然知性知天矣。如言‘窮理盡性以至于命’，以序言之，不得不然，其實，只能窮理，便盡性至命也。”又問事天。曰︰“奉順之一本無之字。而已。”
富公嘗語先生曰︰“先生最天下閑人。”曰︰“某做不得天下閑人。相公將誰作天下最忙人？”曰︰“先生試為我言之。”曰︰“禪伯是也。”曰︰“禪伯行住坐臥無不在道，何謂最忙？”曰︰“相公所言乃忙也。今�ế姜貐c人，至夜亦息。若禪伯之心，何時休息？”
先生嘗與一官員一僧同會。一官員說條貫，既退，先生問僧曰︰“曉之否邪？”僧曰︰“吾釋子不知條貫。”曰︰“賢將竟一作作。三界外事邪？天下豈有二理？”
貴一問︰“‘與于詩’如何？”曰︰“古人自小諷誦，如今人謳唱，自然善心生而興起。今人不同，雖老師宿儒，不知詩也。‘人而不為周南、召南’，此乃為伯魚而言，蓋恐其未能盡治家之道爾。欲治國治天下，須先從修身齊家來。不然，則猶‘正 面而立’。”
或問︰“‘伯夷、叔齊不念舊惡’如何？”曰︰“觀其清處，其衣冠不正，便望望然去之，可謂隘矣，疑若有惡矣，然卻能不念舊惡，故孔子特發明其情。武王代紂，伯夷只知君臣之分不可，不知武王順天命誅獨夫也。”問︰“武王果殺紂否？”曰︰“武王不曾殺紂，人只見洪範有‘殺紂字爾。武王代紂而紂自殺，亦須言殺紂也。向使紂曾殺帝乙，則武王卻須殺紂也。石曼卿有詩，言伯夷‘恥居湯、武干戈地，來死唐、虞揖讓墟’，亦有是理。首陽乃在河中府虞鄉也。”問︰“不食周粟如何？”曰︰“不食祿耳。”
用休問︰“陳文子之清，令尹子文之忠，使聖人為之，則是仁否？”曰︰“不然。聖人為之，亦只是清忠。”
鄉黨分明畫出一個聖人出。“降一等”是自堂而出降階，當此時，放氣不屏，故“逞顏色”。“復其位”，復班位之序。“過位”是過君之虛位。“享禮有容色”，此享燕賓客之時，有容色者，蓋一在于莊，則情不通也。“私覿”則又和悅矣。皆孔子為大夫出入起居之節。“緇衣羔裘，素衣 裘，黃衣狐裘”，各有用。不必雲緇衣是朝服，素衣是喪服，黃衣是蠟服。 是鹿兒。“齊必有明衣布”，欲其潔。明衣如今涼衫之類。緇衣明衣，皆惡其文之著而為之也。“非帷裳必殺之”，帷裳固不殺矣，其他衣裳亦殺也。“吉月必朝服而朝”者，子在魯致仕時月朔朝也。“鄉人儺”，古人以驅厲氣，亦有此理，天地有厲氣，而至誠作威嚴以驅之。式凶服，負版，蓋在車中。
居敬則自然簡。“居簡而行簡”，則似乎簡矣，然乃所以不簡。蓋先有心于簡，則多卻一簡矣。居敬則心中無物，是乃簡也。
“仁者先難而後獲”，何如？曰︰“有為而作，皆先獲也，如利仁是也。古人惟知為仁而已，今人皆先獲也。”
又問︰“‘述而不作’，如何？”曰︰“此聖人不得位，止能述而已。”
公山弗擾、佛 召子，子欲往者，聖人以天下無不可與有為之人，亦無不可改過之人，故欲往。然終不往者，知其必不能改也。子路遂引“親于其身為不善”為問，孔子以堅白匏瓜為對。“系而不食”者，匏瓜系而不為用之物，“不食”，不用之義也，匏瓜亦不食之物，故因此取義也。
唐棣之華乃千葉郁李，本不偏反，喻如兄弟，今乃偏反，則喻兄弟相失也。兄弟相失，豈不爾思，但居處相遠耳。孔子曰︰“未之思也，夫何遠之有？”蓋言權實不相遠耳。權之為義，猶稱錘也。能用權乃知道，亦不可言權便是道也。自漢以下，更無人識權字。
“我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人”，正中庸所謂“施諸己而不願，亦勿施于人”。
“蓋有不知而作之者”，凡人作事皆不知，惟聖人作事無有不知。
或問︰“善人之為邦，如何可勝殘去殺？”曰︰“只是能使人不為不善。善人，‘不踐跡亦不入于室’之人也。‘不踐跡’是不踐己前為惡之跡，然未入道也。”
又問︰“‘王者必世而後仁’，何如？”曰︰“三十日壯，有室之時，父子相繼為一世。王者之效則速矣。”又問︰“善人教民七年，亦可以即戎矣。”曰︰“教民戰至七年，則可以即戎矣。凡看文字，如七年一世百年之事，皆當思其如何作為，乃有益。”
問小畜。曰︰“小畜是所畜小，及所畜雖大而少，皆小畜也。不必專言君畜臣，臣畜君。”
問“大德不 閑，小德出入可也。”曰︰“大德是大處，小德是小處，出入如可以取可以無取之類是也。”又問︰“‘言不必信，行不必果’，是出入之事否？”曰︰“亦是也，然不信乃所以為信，不果乃所以為果。”
範文甫將赴河清尉，問︰“到官三日，例須謁廟，如何？”曰︰“正者謁之，如社稷及先聖是也。其他古先賢哲，亦當謁之。”又問︰“城隍當謁否？”曰︰“城隍不典。土地之神，社稷而已。何得更有土地邪？”又問︰“只恐駭眾爾。”曰︰“唐狄仁杰廢江、浙閑淫祠千七百處，所存惟吳太伯、伍子胥二廟爾。今人做不得，以謂時不同，是誠不然，只是無狄仁杰耳。當時子胥廟存之亦無謂。”
暢中伯問︰“密雲不雨，自我西郊。”曰︰“西郊陰所，凡雨須陽倡乃成，陰倡則不成矣。今雲過西則雨，過東則否，是其義也。所謂‘尚往’者，陰自西而往，不待陽矣。”
凡看文字，先須曉其文義，然後可求其意；未有文義不曉而見意者也。學者看一部論語，見聖人所以與弟子許多議論而無所得，是不易得也。讀書雖多，亦奚以為？子文問︰“民可使由之，不可使知之。”曰︰“不可使知之者，非民不足與知也，不能使之知爾。”
或問︰“諸葛孔明亦無足取。大凡殺一不辜而得天下，則君子不為，亮殺戮甚多也。”先生曰︰“不然。所謂殺一不辜，非此之謂。亮以天子之命，誅天下之賊，雖多何害？”
周伯溫見先生，先生曰︰“從來覺有所得否？學者要自得。六經浩淼，乍來難盡曉，且見得路逕後，各自立得一個門庭，歸而求之可矣。”伯溫問︰“如何可以自得？”曰︰“思。‘思曰睿，睿作聖’，須是于思慮閑得之，大抵只是一個明理。”棣問︰“學者見得這道理後，篤信力行時，亦有見否？”曰︰“見亦不一，果有所見後，和信也不要矣。”又問︰“莫是既見道理，皆是當然否？”曰︰“然。凡理之所在，東便是東，西便是西，何待信？凡言信，只是為彼不信，故見此是信爾。孟子于四端不言信，亦可見矣。”
伯溫又問︰“孟子言心、性、天，只是一理否？”曰︰“然。自理言之謂之天，自稟受言之謂之性，自存諸人言之謂之心。”又問︰“凡運用處是心否？”曰︰“是意也。”棣問︰“意是心之所發否？”曰︰“有心而後有意。”又問︰“孟子言心‘出入無時，’，如何？”曰︰“心本無出入，孟子只是據操舍言之。”伯溫又問︰“人有逐物，是心逐之否？”曰︰“心則無出入矣，逐物是欲。”
