【1】或問︰聖人有過乎？子曰︰聖人而有過，則不足以為聖人矣。
曰︰夫子學《易》，而後無大過者，何謂也？子曰︰非是之謂也。猶刪《詩》定《書》正《樂》之意也。自期年至于五十，然後乃贊《易》，則《易》道之過鮮矣。
曰︰《易》亦有過乎？曰︰如《八索》之類，亂《易》者多矣。
【2】子曰︰聖人之道，猶天然。門弟子親炙而冀及之，然後知其高且遠也。使誠若不可及，則趨向之心不幾于怠乎？故聖人之教，常俯而就之，曰︰吾無隱乎爾，吾非生知，好古敏而求之者也。非獨使資質庸下者勉思企及，而才氣高邁者亦不敢躐等而進也。
【3】子曰︰損益文質隨時之宜，三王之法也。孔子告顏淵為邦者，萬世不易之法也。
【4】子曰︰孟子論子濯孺子之事，特曰︰不背師可稱也，非言事君之道也。事君而若此，不忠之大也。
【5】子曰︰齊威之正，正舉其事爾，非大正也。管子之仁，仁之功爾，非至仁也。
【6】或問泰伯之三讓，子曰︰不立，一也；逃焉，二也；文身，三也。
【7】或問趙盾趙境果可免乎？子曰︰越境而反目，不討賊猶不免也。必也，越境而不反，然後可免耳。
【8】子曰︰泰山雖高矣，絕頂之外，無預乎山也。唐虞事業，自堯舜觀之，亦猶一點浮雲過于太虛耳。
【9】子曰︰桓 不能害己，孔子知矣，乃微服過宋。象將殺己，舜知之矣，乃同其憂喜。 溺而死，有命焉，而禹稷必救之。國祚修短，有數焉，而周公必祈之。性命並行而不相悖，然後明聖人之用。
【10】子曰︰顏回在陋巷，澹然進德，其聲氣若不可聞者，有孔子在焉，若孟子安得不以行道為己任哉？
【11】或問︰聖人亦有為貧之仕乎？子曰︰為委吏乘田是也。
或曰︰抑為之兆乎？曰︰非也。為魯司寇則為之兆也。
或人因以是勉子從仕，子曰︰至于 餓不能出門戶之時，又徐為之謀耳。
【12】子曰︰子厚之氣似明道。
【13】子曰︰天子之職守宗廟，而堯舜以天下與人。諸侯之職守社稷，而大王委去之。惟聖賢乃與此，學者守法可也。
【14】子曰︰聖賢在上，天下未嘗無小人也，能使小人不敢肆其惡而已。夫小人之本心，亦未嘗不知聖賢之可說也。故四凶立堯朝，必順而听命。聖人豈不察其終出于惡哉？亦喜其面革畏罪而已。苟誠信，其假善而不知其包藏，則危道也。是以堯舜之盛于此，未嘗無戒。戒所當戒也。
【15】或問︰伐國不問仁人，然則古之人不伐國，其伐者皆非仁人乎？子曰︰展禽之時，諸侯以土地之故，暴民逞欲，不義之伐多矣。仁人所不忍見也，況忍言之乎？昔武王伐紂，則無非仁人也。
【16】子曰︰強者易抑，子路是也。弱者難�䐓A宰我是也。
【17】子曰︰信一也，而有深淺。七十子聞一言于仲尼，則終身守之，而未必知道。此信于人者也。若夫自信，孰得而移之？
【18】劉安節問曰︰志篤于善而夢其事者，正乎不正？子曰︰是亦心動也。
孔子夢見周公，何也？子曰︰聖人無非誠夢，亦誠不夢。亦誠夢，則有矣。夢見周公，則有矣。亦豈寢而必夢？夢而必見周公歟？
【19】子語楊迪曰︰近所講問，設端多矣，而不失大概。夫二三子豈皆智不足以知之？由不能自立于眾說，漂煦之間耳，信不篤故也。仲尼之門人，其所見非盡能與聖人同也，惟不敢執己而惟師之信，故求而後得夫信，而加思，乃致知之方也。若紛然用疑，終亦必亡而已矣。
【20】子曰︰其亡其亡，系于包桑。漢王允、唐李德裕，功未及成而禍敗從之者，不知包桑之戒也。
【21】李觀有言︰使管仲而未死，內嬖復六人，何傷威公之伯乎？子曰︰管仲為國政之時，齊侯之心未蠱也。既蠱矣，雖兩管仲將如之何？未有蠱心于女色而盡心于用賢也。
【22】或問︰郭璞以鳩佔，何理也？子曰︰舉此意，向此事，則有此兆象矣。非鳩可佔也。使鳩可佔，非獨鳩也。
【23】或問︰孔子不幸而遇害于匡，則顏子死之可乎？子曰︰今有二人相與遠行，則患難有相死之道。況回于夫子乎？
曰︰親在則可乎？子曰︰今有二人相與搏虎，其致心悉力，義所當然也。至于危急之際，顧曰︰吾有親，則舍而去之，是不義之大者也。其可否當預于未行之前，不當臨難而後言也。
曰︰父母存，不許友以死，則如此義何？子曰︰有可者，遠行捕虎之譬也。有不可者，如游俠之徒，以親既亡，乃為人報仇而殺身，則亂民也。
【24】子曰︰知幾者，君子之獨見，非眾人所能及也。穆生為酒醴而去，免于胥靡之辱。 肱為土室之隱，免于黨錮之禍。薛山守箕山之節，免于新室之污。其知幾矣。
【25】子曰︰漢世之賢良舉而後，至若公孫弘猶強起之者，今則求舉而自進也，抑曰︰欲廷對天子之問，言天下之事，猶可也。苟志于科目之美，為進取之資而已。得則肆，失則沮。肆則悅，沮則悲。不賢不良，孰加于此？
【26】子曰︰守節秉義而才不足以濟天下之難者，李固、王允、周 、王導之徒是已。
【27】劉安節問︰高宗得傅說于夢，何理也？子曰︰其心求賢輔，雖寤寐不忘也。故精神既至，則兆見夢。文王卜獵而獲太公，亦猶是也。
曰；豈夢之者往乎？抑見夢之者來乎？曰︰猶之明鑒，有物可見，豈可謂與鑒物有來往哉？
【28】或問︰周公欲代武王之死，其有是理邪？抑曰為之命邪？子曰︰其欲代其兄之死也，發于至誠，而奚命之論？然則在聖人則有可移之理也。
【29】子曰︰聖賢于亂世雖知道之將廢，不忍坐視而不救也。必區區致力于未極之間，強此之衰，難彼之進，圖其暫安，而冀其引久。苟得為之，孔孟之屑為也。王允之于漢，謝安之于晉，亦其庶矣。
【30】子曰︰仲尼無跡，顏子之跡微顯，孟子之跡著見。
【31】子曰︰顏子示不違如愚之學，于後世和氣自然，不言而化者也。孟子則顯其才用，蓋亦時焉而已矣。學者以顏子為師，則于聖人之氣象類矣。
【32】子曰︰古人以兄弟之子猶子也。而人自以私意小智觀之，不見其猶也。或謂孔子嫁其女異于兄弟之女，是又以私意小智觀之，不知聖人之心也。夫孔子蓋以因其年德相配而歸之，何避嫌之有？避嫌之事，賢者且不為，而況聖人乎？
【33】子曰︰陳平言宰相之職，近乎有學。
【34】子曰︰顏子非樂簞瓢陋巷也，不以貧累其心而改其所樂也。
【35】子曰︰伯夷不食周粟，其道雖隘，而又能不念舊惡，其量亦宏。
【36】朱光庭問︰周公仰而思之者，其果有所合乎？子曰︰周公固無不合者矣。如其有之，則必若是其勤勞而不敢已也。
【37】子曰︰游酢、楊時始也為佛氏之學，既而知不足安也，則來，有所請。庶乎！其能變。
【38】謝良佐既見明道，退而門人問曰︰良佐如何？子曰︰其才能廣而充之，吾道有望矣。
【39】子曰︰顏子虛中受道，子貢億度而知之。
【40】子曰︰子厚、堯夫之學，善自開大者也。堯夫細行或不謹，而其卷舒運用亦熟矣。
【41】子曰︰邦無道而自晦以免患，可以為智矣。而比干則非不知也。
【42】子曰︰顏孟知之所至，則同至于淵懿。溫淳，則未若顏子者。
【43】觀武帝問賢良禹湯水旱厥咎何由，公孫弘曰︰堯遭洪水，不聞禹世有洪水也，而不對所由奸人也。
【44】子曰︰堯舜，生而知之者也。湯武，學而至之者也。文之德似堯舜，禹之德似湯武。雖然，皆聖人也。
【45】子曰︰身之言履也。反之言歸乎正也。
【46】子曰︰仲尼元氣也。顏子猶春生也。孟子則兼秋殺，見之矣。
【47】子曰︰學聖人者必觀其氣象，《鄉黨》所載，善乎其形容也。讀而味之，想而存之，如見乎其人。
【48】子曰︰魯衛齊梁之君，不足與有為，孔孟非不知也。然自任以道，則無不可為者也。
【49】子曰︰顏子具體，顧微耳，在充之而已。孟子生而大全，顧未粹耳，在養之而已。
【50】子曰︰傳聖人之道，以篤實得之者，曾子是也。易（上竹下責）之際，非幾于聖者，不及也。推此志也，禹稷之功其所優為也。
【51】子曰︰聖人無夢，氣清也。愚人多夢，氣昏也。孔子夢周公，誠也。蓋誠為夜夢之影也，學者于此亦可驗其心志之定否、操術之邪正也。
【52】子曰︰周勃入北軍，問士卒如有右袒將何處哉？已知其心為劉氏者，不必問也。當是之時，非陳平為之謀，亦不能濟矣。迎文帝于霸橋，而請問則非其時。見河東守尉于其國而嚴兵，則非其事幾于無所能者，由不知學也。
【53】子曰︰仲尼渾然乃天地也。顏子粹然猶和風慶雲也。孟子岩岩然猶泰山北斗也。
【54】周茂叔曰︰荀卿不知誠。子曰︰既誠矣，尚何事于養心哉？
【55】子曰︰王仲淹隱德君子也。其書有格言，非其自著也。續之者�噯肫淥刀 Ｋ 絞畚北丶僬嬉病Ｍㄖ 茫 庖櫻 擒餮釧 啊Ｐ 湮幣嬪躋印Ｗ院閡岳粗期 慵駝擼 岩印＝ 我院螅 悴桑 印 br />
【56】孫覺問︰孔明如何人也？子曰︰王佐。
曰︰然則何以區區守一隅，不能大有為于天下也？子曰︰孔明欲定中原，與先主有成說矣。不及而死，天也。
曰︰聖賢殺一不辜而得天下，則不為。孔明保一國，殺人多矣。子曰︰以天下之力誅天下之賊，義有大于殺也。孔子請討陳𦻗，使魯用之，能不戮一人乎？
曰︰三國之興，孰為正？子曰︰蜀之君臣，志在復興漢室，正矣。
【57】子曰︰楊墨學仁義而失之者，則後之學者有不為仁義者，則其失豈特楊墨哉？
【58】子曰︰與巽之語，聞而多礙者，先入也。與與叔語，宜礙而信者，致誠也。
【59】子曰︰君子正己而無恤乎人。沙隨之會，晉侯怒成公後期，而不見魯。當是時，國家有難，彼曲我直，君子不以為恥也。
【60】子曰︰世雲漢高能用子房，非也。子房用漢高耳。
【61】子曰︰楊子雲去就無足觀。其曰明哲煌煌，旁燭無疆，則悔其蹈亂，無先知之明也。其曰避于不虞，以保天命，則欲以苟容為全身之道也。使彼知聖賢見幾而作，其及是乎？苟至于無可奈何，則區區之命，亦安足保也？
【62】子曰︰堯夫襟懷放曠，如空中樓閣，四通八達也。
【63】子曰︰楊子雲之過，非必見于美新投閣也。夫其黽勉莽賢之間，而不能去，是安得為大丈夫哉？
【64】子曰︰韓信多多益辨，分數明而已。
【65】子曰︰君實謂其應世之具，猶 之參苓也，可以補養和平，不可以攻治沉痼。自處如是，必有救之之術矣。
【66】或問︰舜能化瞽象于不格奸，而曷為不能化商均也？子曰︰舜以天下與人，必得如已未。故難于商均之惡，豈聞如瞽象之甚焉？
【67】子曰︰張良進退出處之際，皆有理，蓋儒者也。
【68】子曰︰孔門善問，無若顏子，而乃終日如愚，無所問也。
【69】子曰︰司馬君實能受盡言，故與之言必盡。
【70】子曰︰顏子默識，曾子篤實，得聖人之道者，二子也。
【71】或謂︰顏子為人殆怯乎？子曰︰孰勇于顏子？顏子曰︰舜何？人也。予何？人也，有為者亦若是。有而若無，實而若虛。孰勇于顏子？
【72】或問︰漢文多災異，漢宣多祥瑞，何也？子曰︰如小人日行不善，人不為言；君子以一言不善，則群起議之，一道也。白者易污，全者易毀，一道也。以《風》《雅》考之，幽王大惡為小惡，宣王小惡為大惡，一道也。
【73】子曰︰孟子言己志，有德之言也。論聖人之事，造道之言也。
【74】子曰︰子貢之知，亞于顏子。知之而未能至之者也。
【75】或問︰伊尹出處有似乎孔子，而非聖之時，何也？子曰︰其任也氣象勝。
【76】子曰︰人有顏子之德，則有孟子之事。功孟子之事，功與禹稷並。
【77】或問︰孟子何以能知言？子曰︰譬之坐乎堂上，則辨其堂下之聲，如絲竹也。苟雜處乎眾言之問，群音囂囂然，己且不能自明，尚何暇他人之事乎？
【78】子曰︰孔子為宰，為陪臣，皆可以行大道。若孟子，必得賓師之位，而後行也。
【79】子曰︰明叔明辨有才氣，其于世務練習，蓋美材也。其學晚溺于佛，所謂日月至焉而已者，豈不可惜哉？
【80】游酢得《西銘》，誦之，則渙然于心。曰︰此中庸之理也，能求于語言之外也。
【81】子曰︰和叔任道，風力甚勁，而深淺潛密，則于與叔不逮。
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曰︰樂道而已。子曰︰使顏子以道為可樂而樂乎，則非顏子矣。
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【83】或謂︰佛氏引人入道，比之孔子，為徑直乎？子曰︰果其徑也，則仲尼豈固使學者迂曲所行而難于有至哉？故求徑途，而之大道，是猶冒險阻，披荊棘，以祈至于四達之衢爾。
【84】孟子曰︰可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。孔子聖之時者也。知易者，莫如孟子矣。孟子曰︰王者之跡熄而詩亡。詩亡而後《春秋》作。《春秋》，天子之事也。知《春秋》者，莫如孟子矣。
【85】子曰︰孔子之道，著見于行，如《鄉黨》所載者，自誠而明也。由《鄉黨》之所載而學之，以至于孔子者，自明而誠也。及其至焉，一也。
【86】子曰︰聞善言則拜者，禹之所以為聖也。以能問于不能者，顏子之所以為賢也。後之學者，有一善，則充然而自足。哀哉！
【87】或問︰舜不告而娶，為無後也。而與拂父母之心，孰重？子曰︰非直不告也。告而不可，然後堯使之娶耳。堯以君命瞽瞍，舜雖不告，堯固告之矣。在瞽瞍不敢違而在舜為可娶也。君臣父子夫婦之道，于是乎皆得。
曰︰然則象將殺舜，而堯不治焉，何也？子曰︰象之欲殺舜，無可見之跡，發人隱匿而治之，非堯也。
【88】子曰︰伊尹之耕于萃，傅說之築于岩，天下之事，非一一而學之；天下之賢才，非人人而知之也。明其在我者而已。
【89】子曰︰董子有言，仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功，度越諸子遠矣。
【90】或問︰陋巷貧賤之人亦有以自樂，何獨顏子？子曰︰貧賤而在陋巷，俄然處富貴，則失其本心者眾矣。顏子簞瓢由是，萬鍾由是。
【91】子曰︰有學不至而言至者，循其言可以入道。
人曰︰何謂也？子曰︰真積力久，則入荀卿之言也。優而柔之，使自求之饜而飫之，使自驅之若江河之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，杜預之言也。思之思之，又重新思之。思而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精誠之極也，管子之言也。此三者，循其言皆可以入道。而三子初不能及此也。
【92】子曰︰孔子教人各因其才。有以文學入者，有以政事入者，有以言語入者，有以德行入者。
【93】子曰︰老氏之言，雜權詐。秦愚黔首，其術蓋有所自。
【94】或問︰高宗之于傅說，文王之于太公，知之素矣。恐民之未信也，故假夢卜以重其事。子曰︰然則是偽也，聖人無偽。
【95】子曰︰盟可用，要之則不可用。要而盟，與不盟同。使要盟而可用，則賣國背君亦可要也。是故孔子舍蒲人之約而卒適衛。
【96】子曰︰顏子之怒，在物而不在己，故不遷。
【97】子曰︰仲尼之門，不仕于大夫之家，惟顏閔、曾子數人而已。
【98】或問︰小白、子糾孰長？子曰︰小白長。
何以知之？子曰︰漢史不雲乎？齊威殺其弟，蓋古之傳者雲爾。有如子糾兄也。管仲輔之，為得正。小白既奪其國，而又殺之，則管仲之于威公，乃不與同世之仇也。若計其後功，而與其事威，聖人之言，無乃甚害于義而啟後世反復不忠之患乎？
【99】子曰︰生而知之者，謂理也，義也。若古今之故，非學不能知也。故孔子問禮樂，訪官名，而不害乎生知也。禮樂、官名，其文制有舊，非可鑿知而苟為者。
【100】子曰︰人所不可能者，聖人不為也。或曰︰周公能為人臣所不能為。陋哉斯言也！
【101】子曰︰荀子謂博聞廣見，可以取道。欲力行堯舜之所行，其所學皆外也。
【102】子曰︰工尹商陽追吳師，既及之，而曰︰我朝不坐宴，不與殺三人，足以反命。夫商陽惟當致力君命而乃行私情于其間，慢莫甚焉。孔子蓋不與也。其曰︰殺人之中，又有禮焉，蓋記禮者之謬也。
【103】子曰︰曾子易【上竹下責】之際，志于正而已矣。無所慮也。與行一不義，殺一不辜而得天下不為者同心。
【104】子曰︰孔子之道，得其傳者，曾子而已矣。時門弟子才辨明智之士，非不眾也。而傳聖人之道者，乃質魯之人也。觀易【上竹下責】之事情，非幾于聖者，不足以臻此。繼其傳者有子思，則可見矣。
【105】劉安節問︰孔子未嘗以仁許人，而稱管仲，曰︰如其仁。何也？子曰︰闡幽之道也。子路以管仲不死子糾為未仁，其言管仲小矣。是以聖人推其有仁之功，或抑或揚，各有攸當。聖人之言類如此，學者自得可也。
【106】子曰︰在邦家而無怨，聖人發明，仲弓使之，知仁也。然在家有怨者焉，舜是也。在邦而有怨者焉，周公是也。
【107】子曰︰堯舜孔子語其聖則不異，語其事功則有異。
【108】子曰︰象憂喜，舜亦憂喜，天理人情之至也。舜之于象，周公之于管叔，其用心一也。管叔初未嘗有惡，使周公逆度其兄將畔而不使，是誠何心哉？惟管叔之畔，非周公所能知也，則其過有所不免矣。
【109】子曰︰齊王欲養弟子以萬鍾使夫國人有所矜式，其心善矣。于孟子有可處之義也。然時子以利誘孟子門人，故孟子曰︰我非欲富也。如其欲富，則辭十萬而受萬乎？故當知孟子非不肯為國人矜式者，特不可以利誘耳。
【110】子曰︰不已則無間，天之道也。純則不二，文王之德也。文王，其猶天歟？
【111】或問莊周如何？子曰︰其學無禮，無本，然形容道理之言，則亦有善者。
【112】子曰︰世之傳聞強識者眾矣。其終未有不入于禪學者。特立不惑，子厚、堯夫而已。然其說之流，亦未免于有弊也。
【113】子曰︰瞻之在前，未能及也；忽焉在後，則又過也。其差甚微，其失則有過不及之異，是微也，惟顏子知之。故興卓爾之䦧也。
【114】或問︰後世有作虞帝，弗可及，何也？子曰︰譬之于地。肇開而種之，其資毓于物者，何如其茂也？久則漸磨矣。虞舜當未開之時，及其聰明如此其盛，宜乎！後世莫能及也。胡不觀之，有天地之盛衰，有一時之盛衰，有一月之盛衰，有一辰之盛衰。一國有幾家，一家有幾人，其榮枯休戚未有同者。陰陽消長，氣之不齊，理之常也。
【115】子曰︰知之既至，其意自誠，其心自正。顏子有不善，未嘗不知。知之至也。知之至，是以未嘗復行。有復行焉者，知之不至耳。
【116】子曰︰善惡皆天理。謂之惡者，或過或不及，無非惡也，楊墨之類是也。
【117】明道十五六時，周茂叔論聖道之要，遂饜科舉，慨然欲為道學，而未知其方也。及𠙶D撓謚羆遙 鋈胗謔屠險嘸甘 輳 辭籩睢讀 罰 蟺彌 br />
【118】明道志康節之墓曰︰先生少時，自雄其才，慷慨有大志。既學，力慕高遠，謂先王之事為可必致。及其學益老，德益邵，玩心高明，觀天地運化，陰陽消長，以達乎萬物之變，然後 然乎順，浩然乎歸。德氣粹然，望之可知其賢。然不事表暴，不設防畛，正而不諒，通而不污，清明坦夷，洞徹中外。其與人言，必依于孝弟忠信。樂道人之善，而未嘗及其惡，故賢者樂其德，不肖者服其化。所以厚風俗，成人材之功，亦多矣。昔七十子學于仲尼，其傳可見者，惟曾子，所以告子思，而子思所以授孟子者耳。其餘門人，各以其才之所宜為學。雖同尊聖人，所因而入者，門戶則眾矣。況後此千有餘歲，師道不立，學者莫知所從來，獨先生之學得之于李挺之，挺之得之于穆伯。長推其淵源，遠有端緒。今李穆之言及其行事概可見也。先生淳一不雜，汪洋高大，乃其所自得者多矣。然而名其學者，豈所謂門戶之眾，各有所因而入者與語成德者？昔者難其居若先生之道，以其所至而論之，可謂安且成矣。
【119】伯淳既沒，公卿大夫議以明道先生號之。子為之言曰︰周公死，聖人之道不行。孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治。學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明弗善治之道，以淑諸人，以傳諸後。無真儒，則天下貿貿焉，莫知所之。人欲肆而天理滅矣。先生生千四百年之後，得不傳之學于遺經，天不��遺，哲人早世。學者于道，知所�唬 緩蠹 谷酥 Γ恢 粒 緩蠹 姑 魄欏Ｉ嬌梢模 Y可堙，明道之名，亙萬古而長存也。
