○正百官△總論任官之道《虞書皋陶謨》曰︰無曠（廢也）庶官，天工人其代之。
蔡沈曰︰"人君代天理物，庶官所治無非天事，苟一職之或曠則天工廢矣，可不深戒哉。"
臣按︰宋儒陳大猷曰︰"天子能以一心察天下之幾，不能以一身兼天下之務，任之庶官而己不可使曠。非無其人之為曠，非其人之為曠也。天下之事無一不出于天，天不自為，人代為之，一官曠則一事闕矣。"元儒吳辺@ 唬 quot;天下之事皆天之事，天以此事付之君，君不能自治而分之人，是庶官所治之事皆代天而為之者也。"噫，人君誠知人臣所治之事皆天之事而付于我者，其必不肯任用非人，而致天事之曠以得罪于上帝矣。
《商書》︰伊尹曰︰"任官惟賢才，左右惟其人，臣為上為德、為下為民，其難其慎，惟和惟一（為皆去聲）。"
蔡沈曰︰"賢者有德之稱。才者，能也。左右者，輔弼大臣。人臣之職為上為德，左右厥闢也；為下為民，所以宅師也。臣職所系其重如此，是必其難其慎。難者難于任用，慎者慎于听察，所以防小人也。惟和惟一，和者可否相濟，一者終始如一，所以任君子也。"
臣按︰為治之道在于用人，用人之道在于任官。人君之任官，惟其賢而有德、才而有能者則用之。至于左右輔弼大臣，又必于賢才之中擇其人以用之，非其人則不可用也。人臣之職在乎致君澤民，其為乎上也，必陳善閉邪以為乎君之德；其為乎下也，必發政施仁以為乎民之生。如此之人然後任之于左右，俾其上輔君德、下濟民生。既得如是之人，非用之之難、察之之謹，則其進也易而雜，而僥幸之小人得以間之矣；非待之以協和，信之以專一，則其用也乖而貳，而正大之君子不得以久安矣。吁！方用之之初則其難其慎，既用之之後則惟和惟一。其者必然之辭，惟者專一之謂。人君致審于斯，則知所以任官之道矣。
《說命》︰惟治亂在庶官，官不及私昵（愛也），惟其能；爵罔及惡（凶也）德，惟其賢。
蔡沈曰︰"庶官，治亂之原也。庶官得其人則治，不得其人則亂。六卿、百執事所謂官也，公、卿、大夫、士所謂爵也。官以任事故曰能，爵以命德故曰賢。惟賢惟能所以治也，私昵惡德所以亂也。"
臣按︰蔡沈謂庶官治亂之原，蓋以為治亂皆本于此也。夫人君用人以圖治，惟其賢能而用之，則國家之治原于此矣。苟舍其賢者、能者，惟己之所親愛者是用，雖有可惡之德不問也，如此，則列之五等、布之庶位者皆不仁不義之人、無禮無智之士，天下豈有不亂者哉？
《周書武成》︰建官惟賢，位事惟能。
蔡沈曰︰"建官惟賢，不肖者不得進；位事惟能，不才者不得任。"
《立政》︰王左右常伯、常任、準人、綴衣、虎賁（音奔）。周公曰︰"嗚呼，休茲知恤（憂也），鮮哉。"
蔡沈曰︰"王左右之臣，有牧民之長曰常伯，有任事之公卿曰常任，有守法之有司曰準人，三事之外，掌服器者曰綴衣，執射御者曰虎賁，皆任用之所當謹者。周公于是嘆息，言曰︰‘美矣此官，然知憂恤者鮮矣。'言五等官職之美，而知憂其得人者少也。"
臣按︰常伯、常任、準人即下文所謂三事、三宅，誠周官之別名也。牧民之長曰常伯，所謂"宅乃牧"是也，其虞廷四岳之任乎？任事之公卿曰常任，所謂"宅乃事"是也，其虞廷典禮、典樂百揆之官乎？守法之有司曰準人，準之雲者，掌法之官，刑罰當如準之平，即所謂"宅乃準"也，又非虞廷士師之職乎？綴衣者掌王之服器，居則張設者焉；虎賁者執王之器械，行則防護者焉。是常伯、常任、準人三者國之大臣，以共理朝廷之政；綴衣、虎賁二者王之親臣，以供奉服御之用。宋儒呂祖謙謂︰"職重者有安危之寄，職親者有習染之移，其系天下之本一也。職有大小而經綸、康濟、薰陶、涵養賴焉，知其美而加之憂，庶不以非人處之矣。"林之奇亦謂︰"三宅固不可不得人，然進見有時。虎賁、綴衣之類則朝夕與王處，最親且密，苟非其人則主德內蔽，大臣雖賢何所施其力哉（綴衣即今內司設尚衣等監之職，虎賁即今錦衣衛之職）？"吁！有大臣理國之政，有親臣在君之側，二者皆得其人，則君之左右所聞、所見者無非正理，國之任用所施所行者無非仁政。任官如此，天下豈有不治哉！
《禮記王制》︰凡官民材（謂凡民之有材加以官也），必先論之（論謂考評其行藝之詳也），論辨然後使之，任事然後爵之，位定然後祿之。
臣按︰此古者官人之法。夫民莫不有材也，顧上用之何如耳。然民生草澤中，林林總總之多，苟非在上者有以評論之于先，又何以知其材而用之哉？後世一惟資格用人，稽考簿書歲月次序，無復先王論辨之意，此所以任用不得其人而治效不古若也。
《緇衣》︰子曰︰"大臣不親，百姓不寧，則忠敬不足而富貴已過也，大臣不治而邇臣比（私相親也）矣。故大臣不可不敬也，是民之表也；邇臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小謀大，毋以遠言近，毋以內圖外，則大臣不怨、邇臣不疾而遠臣不蔽矣。"
孔穎達曰︰"大臣離貳不與上親，政教煩苛，百姓不寧，是臣不忠于君、君不敬于臣所以致然，由君與臣富貴已過極也。大臣不肯為君理治職事，由邇臣與上相親比也。君無與小臣而謀大臣之事，無以遠臣共言近臣之事，無以內臣共謀外臣之事，所以然者，恐各為朋黨彼此交爭，轉相陷害，故不圖謀。若能如此，則內外情通，小大意合，大臣不怨恨于君也，近臣不為人所非毀，遠臣不被障蔽也。"
臣按︰先儒謂此章言大臣不信而小臣之比，國之大患也。蓋大臣之任，國之安危系焉。用之斯信之可也，居其任而不親信之，則下之人知其不為上所親信也，是以令之而不從，制之而不服，此百姓所以不寧也。所以然者，由臣之忠不足于君，君之敬不足于臣，徒富之貴之，至于太過焉耳。君以富貴豢其臣，臣以富貴豢其身，為下者不知盡忠以啟上之敬，為上者不復致敬以來下之忠，兩相乖貳不相親信，如此，則大臣不得治其事，嬖寵之小臣相與親比，而大臣之柄反為所移奪矣。是故人君于大臣必加敬焉，而不可輕以其系國之治忽而民所瞻望以為儀表者也；于邇臣必致慎焉，而不可忽以其系君之好惡而民之所由以為道路者也。敬之則大臣得以治其事，慎之則邇臣不至于相比昵矣。不以小臣謀大臣，則大臣不至于怨乎；不以不使遠臣間近臣，則近臣不至于疾視其上。不使左右寵幸之臣圖謀四方宣力之士，則遠臣之賢不為近臣所壅蔽矣。先儒謂小謀大、遠言近、內圖外三者，任臣之大害也。臣竊以謂，遠言近者百一二，小謀大者什三四，內圖外者什八九，人君任人之際誠能親信大臣而敬之，審擇邇臣而慎之，則股肱得其人而耳目不為人所蔽矣。嗚呼，可不念哉！
以上論總論任官之道△定職官之品《舜典》︰帝曰︰"咨，汝二十有二人。欽哉，惟時亮天功。"
朱熹曰︰"二十二人，四岳、九官、十二牧也。《周官》言內有百揆、四岳，外有州牧、侯伯，蓋百揆者所以統庶官而四岳者所以統十二牧也。"
臣按︰天下之大非止一方也，而統宗會元于國都之中、朝廷之上，必君總治于上，臣分治于下，然後事有統紀，民有依歸，而天下平定焉。然君一人而已，所統之地非一所也，所治之民非一人也，所行之事非一類也，必欲事理民安而無一處不到焉，非立官以分理之不能得也。自唐虞之世已設官二十有二人以分理天下，內焉有九官而總之于百揆，外焉有十二牧而總之于四岳。舜之咨命，其于九官人各為之辭，隨其職而致其戒勉之意，其于十二牧也則人共為一辭，其所分牧雖有不同而所以命之為民之意則無不同也。大抵天立君以為之子，君立官以為之臣，無非為乎斯民而已。蓋天生蒸民不能以自治而付之君，君承天命不能以獨理而寄之臣，則是臣所治者君之事，君所治者天之事也。帝舜于受終告攝之後首詢四岳，次咨十有二牧，然後及于百揆、九官者，豈不以百揆、九官所治者事而四岳十二牧所牧者民。凡夫朝廷之間百官庶務，何者而非為民者乎？帝既分命之，又總告之，而要其終于"欽哉，惟時亮天功"之一語，以見臣之事即君之事，君之事即民之事，民之事即天之事也。我朝內設六部即虞廷之九官，外建十三布政司即虞世之十有二牧，名雖不同而所理之事則一，地雖有異而分牧之意則同，其所以立制度、明紀綱，真可以為萬世法者也。
《商書說命》︰乃進于王曰︰"嗚呼，明王奉若（順也）天道，建邦設都，樹後王（天子也）君公（諸侯也），承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂（治也）民。"
蔡沈曰︰"明王奉順天道，建邦設都，立天子、諸侯，承以大夫師長，制為君臣上下之禮，以尊臨卑、以下奉上，非為一人逸豫之計而已也，惟欲以治民焉耳。"
熊禾曰︰"明王奉若天道，建邦設都，樹後王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民。至哉，斯言千萬世為人君者之龜鑒也。桀惟不知此而湯有鳴條之師，紂惟不知此而武有孟津之會。師曠言于晉侯曰︰‘天之愛民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從（縱也）其淫而棄天地之性？'為人君者聞此言可以悚然懼矣。"
臣按︰天立乎君，君奉乎天，天固非以一人之故而立其人以為君，人君亦非以其人之故而以之為諸侯、大夫、師長。人君則當奉順天道，人臣則當承順君命。天之道在生民，人君之命亦在生民。人君知天之道為生民，立我以為君則必愛天之民，而不肆虐于天之所生者而竭其力、盡其財以為私奉；人臣知君之命為生民，設我以為諸侯、大夫、師長則必恤君之民，而不敢肆毒于君之所付者而竭其力、盡其財以為私用。君則奉乎天而順之，臣則承乎君而行之，則生民無不得其所者矣。是則上天所以立君，而明王所以順天道、定職官以為民者大意蓋如此。世之為君臣者，惡可不知其所以然之故哉？
《周官》︰唐虞稽古，建官惟百。內有百揆、四岳，外有州牧、侯伯。庶政惟和，萬國咸寧。夏、商官倍，亦克用�V（治也）。明王立政，不惟其官，惟其人。
蔡沈曰︰"百揆、四岳總治于內，州牧、侯伯總治于外，內外相承，體統不紊，故庶政惟和而萬國咸安。夏商之時世變事繁，觀其會通，制其繁簡，官數加倍，亦能用治。明王立政不惟其官之多，惟其得人而已。"
臣按︰此唐、虞、夏、商四代之官，是即上文所謂制治未亂、保邦未危之事，明王所以立政者也。蓋官不在多，惟在得人，得其人則一人可以兼數人之事，不得其人雖叢數人不如得一人也。此唐虞之官惟百而治，繼而夏商倍之為二百亦克用治，用是以保邦，用是以制治，所以上下相承、內外相維而永無危亂之患也歟。（以上總論設官）
《堯典》︰克明俊德，以親九族。《周禮》︰少宗伯掌三族之別，以辨其親疏。
陳傅良曰︰"《堯典》言九族而《周禮》言三族，三族父、子、孫也，九族高祖至玄孫也。三族舉其本，九族極其末，舉三族則九族見矣。"
臣按︰施仁之序親親而後仁民，為治之道齊家而後治國，故史臣紀堯之典，于治效被格之後即繼之以明德親族之言，蓋以出治之本在此也。當時雖未設官，觀其敘親睦九族于平章百姓、協和萬邦之前，則其立言之序輕重可見矣。自成周以三族之別掌于少宗伯之官，後世因之列宗正于九寺之中，殊失帝堯睦親之道。我聖祖超然遠見，特立宗人府于六部之上，其秩一品，專以皇親掌之，可謂得帝堯親族之深意而足以為萬世法矣。
漢高祖七年，初置宗正官以敘九族。
臣按︰班固《漢書表》︰"宗正，秦官，掌親屬。"蓋漢因秦制而設之也。（以上宗人）
《周官》︰立太師、太傅、太保，茲惟三公。論道經邦，燮理陰陽。官不必備，惟其人。
賈誼曰︰"保者，保其身體。傅者，傅之德義。師者，道之教訓。"
少師、少傅、少保曰三孤（特也），貳公弘化，寅亮天地，弼予一人。
胡安國曰︰"古者，三公無其人則以六卿之有道者上兼師保之任，冢宰或闕亦以三公下行端揆之任。禹自司空進宅百揆。"又曰︰"作朕股肱耳目，是以宰臣上兼師保之任也。周公為師。"又曰︰"位冢宰、正百工，是以三公下行端揆之職也。所以然者，三公與王坐而論道，故難其人；而冢宰總百官、均四海，亦不易處也。"呂祖謙曰︰"案《顧命》，太保領冢宰，畢公領司馬，毛公領司空，別有芮伯為司徒、彤伯為宗伯、衛侯為司寇，則周時三公兼六卿。三公無職，六卿則有職者也；三公論道，而六卿行道者也。以三公兼六卿，合本末精粗于一原也。"
陳傅良曰︰"周之三公多是六卿兼之，但其人足以兼公則加其公之職位，無其人則止為卿而已。三公、三孤皆無其人則闕焉而已，而六卿自若也。要之，成周以三公、三孤待非常之德，故曰‘官不必備，惟其人'。"
臣按︰公、孤之職，夏商以前未有也，其名始見于此。昔大舜命伯禹總百揆，高宗爰立傅說作相，則成周之世未聞有是名意者。立公孤而以六卿兼之，是即揆相之任歟。我朝稽古定制，革去前代中書省，仿六典立六部，而公、孤之職間以六卿兼之，其亦成周此意也。嗚呼！是職也未易稱也，必其人果能論道經邦、燮理陰陽然後可以當三公之寄，果能貳公弘化、寅亮天地然後可以當三孤之任，不然寧闕毋備可也。（以上公、孤）
冢（大也）宰（治也）掌邦治，統百官，均四海。
蔡沈曰︰"天官卿治官之長，是為冢宰。內統百官，外均四海，蓋天子之相也。百官異職，管攝使歸于一，是之謂統；四海異，宜調劑使得其平，是之謂均。"
臣按︰冢宰今吏部尚書之職。
司徒（徒者眾也，主民眾故曰司徒）掌邦教，敷五典，擾（馴也）兆民。
蔡沈曰︰"地官卿主國教化，敷君臣、父子、夫婦、長幼、朋友五者之教，以馴擾兆民之不順者而使之順也。"
臣按︰司徒今戶部尚書之職，但周時所掌者教化，後世則專理戶口、財賦之事焉。嗚呼！唐虞三代之時其民淳樸，其于天理民彝無甚相悖焉者，猶且設官以掌之，俾其敷布教條以馴擾夫億兆之民。後世風氣日灕，民心不古，顧無有大臣以專掌教事，所以禁之者僅見于刑官弼教之設，此亦可以觀世變矣。
宗伯掌邦禮，治神人，和上下。
蔡沈曰︰"春官卿主邦禮，治天神、地祗、人鬼之事，和上下尊卑等列。春于四時之序為長，故其官謂之宗伯。成周合樂于禮，官謂之和者，蓋以樂而言也。"
臣按︰宗伯今禮部尚書之職。司馬掌邦政，統六師，平邦國。
蔡沈曰︰"夏官卿主戎馬之事，掌國征伐，統御六軍，奔馳邦國。平謂強不得陵弱、眾不得暴寡而人皆得其平也。軍政莫急于馬，故以司馬名官。何莫非政，獨戎政謂之政者，用以征伐而正彼之不正，王政之大者也。"
臣按︰司馬今兵部尚書之職。夫國之大事在戎，宋以樞密院專掌兵政，與中書省並謂之"兩府"。今制設兵部以掌兵政，所以統軍旅、專征伐則歸之五軍都督府焉。兵部有出兵之令而無征伐之權，五軍有統兵之權而無出兵之令，彼此相維，內外相制。其法制之善，前代所未有者也。
司寇掌邦禁，詰奸慝，刑暴亂。
蔡沈曰︰"秋官卿主寇賊法禁（群行攻劫曰寇），詰奸慝，刑強暴作亂者。掌刑不曰刑而曰禁者，禁于未然也。"臣按︰司寇今刑部尚書之職。
司空掌邦土，居四民，時地利。
蔡沈曰︰"冬官卿主國空土以居士、農、工、商四民，順天時以興地利。"
臣按︰司空今工部尚書之職。但周時所掌者度地居民、量地制邑之事，後世則專理營造工作之事焉。六卿分職，各率其屬，以倡九牧，阜成兆民。
呂祖謙曰︰"六卿者萬事之綱也，為天下者始于立綱紀，故一曰邦治；綱紀既立，首教之以人道之大，故二曰邦教；人道立則必有節文之者，故三曰邦禮；教立禮行而猶有干紀亂常者焉，則將帥之事也，故四曰邦政；大罪陳之原野，降此則有司之法在，故五曰邦禁；民遷善遠罪然後可以永奠其居，故六曰邦土終焉。六卿分職，各率其屬，以倡九牧，阜成兆民，為治體統，上下相統，內外交應，本末具舉，絲牽繩聯，無一節不相關處。天下雖廣會，頭都在六卿上，冢宰相天子而統百官，則司徒以下無非冢宰之所統，乃均列一職而並數之為六卿，何也？綱固在網之中，而首亦豈處乎身之外哉？乾坤之與六子並列于八方也，冢宰之與五卿並居于六職也，一也。"
蔡沈曰︰"六卿分職，各率其屬官，以倡九州之牧，自內達之于外，政治明，教化洽，兆民之眾莫不阜厚而化成也。"
臣按︰《周禮》每卿六十屬，六卿三百六十屬。六卿所分之屬在唐分為二十四司。今制，吏部四司文選、驗封、稽勛、考功；戶部十二司則分隸浙江等十三藩，仍量繁簡，帶領直隸府州，每一司內仍各分為民、度、金、倉四科；禮部四司儀制、祠祭、主客、精膳；兵部四司武選、職方、車駕、武庫；刑部十三司如戶部之制，仍各分為憲、比、司門、都官四科；工部四司則營繕、虞衡、都水、屯田也。司設郎中、員外郎、主事以分主各部所掌之職，而統于尚書、侍郎。吏部所掌則天下官吏選授、勛封、考課之政令，戶部所掌則天下人民田土、戶口、錢糧之政令，禮部則掌天下禮儀、祭祀、宴享、貢舉之政令，兵部則掌天下軍衛、武官選授、戎馬之政令，刑部則掌天下刑名、徒隸、句覆、關禁之政令，工部則掌百工、山澤之政令。六部統各司，各司分掌天下之務，如網之有綱，如絲之有紀，上下相承，巨細畢舉，其官屬雖無三百六十之多，其間脈絡相通，體統不紊，深得《周官》六典之遺意，自有《周禮》以來二千余年僅見行于今日者也。臣伏睹《皇明祖訓》有曰︰"自古三公論道，六卿分職，並不曾設立丞相。自秦始置丞相，不旋踵而亡。漢、唐、宋因之，雖有賢相，然其間所用者多有小人專權亂政。今我朝罷丞相，設五府、六部、都察院、通政司、大理寺等衙門分理天下庶務，彼此頡頏不敢相壓，事皆朝廷總之，所以穩當。以後子孫做皇帝時並不許立丞相，臣下敢有奏請設立者，文武群臣劾奏，將犯人凌遲，全家處死。"嗚呼！此我聖祖高見遠慮，超出百王之上，是誠有合于成周設官分職以為民極之意，則是今日之五府、六部卿佐與夫都察院、通政司、大理寺，皆前代三省、兩府執政之官也。雖無宰執之名，實理宰執之事，但其事一總于朝廷而不顓顓任于一人，是以百年以來，朝廷無紛更之弊，臣宰無專擅之禍，上安其政，下保其位如一日也。說者猶雲政權必有所在，不有所統必有所歸，其中不無旁落下移之處、潛持默運之人，苟非其人，其弊有不可勝言者。是以我太宗皇帝即位之初，即選文學之臣七人者，俾居內閣專掌制詔，凡國家大典禮、大政令、大事幾皆得以預聞謨謀，既定然後付所司行之，不予之以名而予之以實，自是以為故事余七千年于茲矣。夫不予之以名則下無作福作威之具，予之以實則上賴詢謀咨訪之益，其處置之善、防慮之深，漢、唐以來所未有者也。（以上六部）
《舜典》︰帝曰︰"龍，朕�簦 慘玻┌魎甸澹 玻┬校ㄎ繳司 迫酥 亂玻 鵓 奘Γㄖ諞玻 溲圓徽 е諤 玻 Ｃ 曜髂裳裕 硪鉤瞿呻廾 ┬省 quot;
朱熹曰︰"納言官名，命令、政教必使審之，既允而後出，則讒說不得行而矯偽無所托矣；敷奏、復（奏事也）逆（受下奏也）必使審之，既允而後入，則邪僻無自進而功緒有所稽矣。周之內史、漢之尚書、魏晉以來所謂中書門下者，皆此職也。"
臣按︰納言今通政司之職。我太祖高皇帝命曾秉正為通政使，諭之曰︰"壅蔽于言者禍亂之萌，專恣于事者權奸之漸，故必有喉舌之司以通上下之情，以達天下之政，昔者虞之納言、唐之門下省皆其職也。官以通政為名，政猶水也，欲其常通無壅遏之患，其審命令以正有司，達幽隱以通庶務，當執奏者勿忌避，當駁正者勿阿隨，當敷陳者毋隱蔽，當引見者毋留難，毋巧言以取容，毋苛察以邀功，毋讒間以欺罔，公清直亮以處厥心，庶不負委任之意。"嗚呼，後世人臣有居此職者服膺聖祖此訓，則非惟其職任之修舉，而于輔成國家太平之治實亦有賴焉。（以上通政司）
《堯典》︰乃命羲、和（羲氏、和氏主歷象授時之官），欽（敬也）若（順也）昊（廣大之意）天，歷（紀數之書）象（觀天之器）日月星辰，敬授人時（耕作之候，凡民事早晚之所關者）。
《周禮》︰馮相氏（馮，乘也。相，視也。言登台以視天文也）掌十有二歲（歲星所在十有二次）、十有二月（謂斗柄所建）、十有二辰（謂日、月所會）、十日（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）、二十有八星之位（星即宿也），辨其敘事，以會天位。
保章氏（保，守也。章，文也）掌天星，以志星辰、日、月之變動，以觀天下之遷（謂災祥、禍福之遷動者），辨其吉凶，以星土（星所主之土）辨九州之地所封（封猶界也），封域皆有分星（如角、亢、氐，兗州；房、心，豫州之類），以觀妖祥。
臣按︰唐堯之羲、和，成周之馮相、保章，即今欽天監之職。夫陶唐以前法制未立，佔步之術未詳，天道幽遠，非有神聖之德不足以知之，故帝堯命官以羲、和為第一義，自是以後，紀數之書則有一定之歷，觀天之器則有一定之制，故成周馮相氏、保章氏皆世其官以專其業，不過春官宗伯一屬吏而處于群僚之中，而其所以命之之始亦不復有如堯之欽敬也已。雖然，堯之所以欽順乎天道，即所以敬授乎民時也，不徒總命之于朝廷，而又分命之于四方。蓋象以正歷，歷以定時，無非以為民而已。成周之制則專主于天而不及于民，此堯、舜所以為萬世法歟。近代制歷觀象之官，往往以司天為名。噫，巍巍乎惟天為大，在人君者日當敬而順之，夫豈一事一物之職而臣下可司之乎？我聖祖改前代司天台為欽天監，得帝堯欽若之心于數千載之上，其敬天勤民之心可以為萬世帝王法。雖然，欽之一言非但人君所當盡，而任職之臣尤不可不盡也。《夏書》曰︰"先王克謹天戒，臣人克有常憲。"謹者恐懼修省以消變異也，常憲者奉法修職以供乃事也。為人君者固當謹天戒于上，然非蒞職之臣奉法修職以供其事，則天戒之垂，人君容有不盡知者矣。故先王尤嚴于畔官離次，�m擾天紀之誅。夫謂之天紀者，歲、日、月、星辰歷數也，歷數之法，久則不能無差，我朝之歷承元之舊，今用之百年余矣，天道參差不齊，久則有變，所以厘正之而使千歲之日至可坐而致者，政有在于今日。（以上欽天監）
天官膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。掌王之食（飯也）飲（酒漿）膳（牲肉也）羞（有滋味者），以養王及後世子。
臣按︰膳夫即今光祿寺官之職。膳夫食官之長，自膳夫以下庖人、內饔、外饔、亨（烹同）人等官皆以士為之屬于冢宰。秦時為大官令，漢始有光祿勛，然乃持戟宿衛之官，以之司膳羞始于南北朝，唐、宋因之。今制，光祿寺有四署，曰大官，即《周官》庖饔之任；曰珍羞，即《周官》籩人之職；曰良醞，《周官》酒正是也；曰掌醢，《周官》醢人是也。夫人君一身為天地民物之主，宗廟社稷之所關，是尤不可以無所養，要必內養其德、外養其體可也。膳夫所掌食飲膳羞之類，雖以養君之體，而君之德亦于是乎系焉。故用之必以其道，行之必以其時，苟肥甘鮮美之是耽而貪冒沈酣之弗職，則所掌之人為有罪矣。晉平公之宰夫責司聰、司明之罪，其以此歟。雖然，是職也又非特供王後、世子之膳與其薦羞而已，凡祭祀之牲體薦俎、賓客饔餐饗食皆在所司，雖曰飲食口腹之奉，而皆大有關系焉。屈到以薦芰致譏，陳平以惡具反間，專諸以匕首進食生禍亂，是皆由于飲食之微也，是亦不可不戒。（以上光祿寺）
醫師掌醫之政令，聚毒（五毒也）藥（五藥也）以共醫事，凡邦之有疾病者（輕曰疾，重曰病）、 瘍者（頭瘡曰 ，身瘡曰瘍），則使醫分而治之，歲終則稽其醫事以制其食。
疾醫掌萬民之疾病，四時皆有癘疾，以五味（酸、苦、甘、辛、咸）、五谷（稻、麥、黍、稷、豆）、五藥（草、木、蟲、石、谷）養其病，以五氣（心、肝、脾、肺、腎所藏之氣）、五聲（五髒所發之聲）、五色（五髒所發之色）、氐（視也）其死生。
瘍醫凡療瘍，以五毒攻之，以五氣養之，以五藥療之。
臣按︰《周禮》醫師即今太醫院之職，疾醫今所謂內科也，瘍醫今所謂外科也。醫之說見于經典，始于《商書》"若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳"之一語。蓋藥所以攻病，故醫師所掌之政令、所聚之藥以毒為先，而瘍醫所療五毒之攻亦在五氣之養之前，其意可見矣。夫治病用藥而用其毒，如人之馭惡人、控猛獸，非善于駕馭制伏者往往反受其害，苟非有傳授之素、講貫之功，一旦而付之斯人死生之命，不至于實實虛虛、損不足益有余而夭閼人生也者幾希。今世之業醫者挾技以診療者則有之矣，求其從師以講習者何鮮也。我祖宗內設太醫院，外設府、州、縣醫學，醫而以學為名，蓋欲聚其人以教學，既成功而試之，然後授以一方衛生之任，由是進之以為國醫，其嘉惠天下臣民也至矣。臣願究成周所以謂之醫師、國朝所以立為醫學之故，精擇使判以上官，聚天下習醫者俾其教之養之，讀軒、岐之書，研張、孫之技，試之通而後授之職，因其長而專其業，稽其事以制其祿，則天下之人皆無夭閼之患而躋仁壽之域矣，是亦王者仁政之一端也。（以上太醫院）
以上論定職官之品。臣按︰國朝設官不止于六部、通政司、光祿寺、欽天監、太醫院也，而以定職官之品不及五軍都督府（見本條司馬下及"嚴武備"類"本兵之柄"條）、都察院（見本類"重台諫之任"條）、大理寺（見"慎刑憲"類"設典獄之官"條）、太常寺（見"秩祭祀"類）、翰林院中書舍人（見本類"簡侍從之臣"條）、六科（見本類"重台諫之任"條）、國子監（見"崇教化"類"設學校以立教"條）、太僕寺（見"嚴武備"類"牧馬之政"條）、禁衛（見"嚴武備"類"宮衛之禁"條）、京尹監司、府州縣（見"固邦本"類"擇民之長"條）者，各從其類也。
