○樂律之制（上之上）
《易》象曰︰雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷（盛也）薦之上帝以配祖考。
程頤曰︰"雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動則出地奮震也。始閉郁，及奮發則通暢和豫，故為豫也。坤順震發，和順積中而發于聲樂之象也。先王觀雷出地而奮和暢發于聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至于薦之上帝、推配之以祖考。"
朱熹曰︰"雷出地，奮和之至也。先王作樂既象其聲，又取其義。殷，盛也。"呂祖謙曰︰"《豫》為《易》中之樂。"
臣按︰此六經論樂之始。夫樂本于人心而作于聖人，人皆知之而不知聖人所以作樂，實因天陽之雷出于地陰之中，奮發迅動以成聲而有和暢豫悅之象，故既法其聲，又取其義，作為一代之樂，以褒崇其功德之隆焉。然樂之用不止于一，或用于朝覲，或用于燕享，或用于群祀，而其最盛者則惟以用之薦上帝以配祖考焉。
帝曰︰"夔，命汝典樂，教冑子。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。"
朱熹曰︰"冑，長也，自天子至卿大夫之適子也。教冑子者，其所以教之之具專在于樂，如《周禮》大司樂掌成均之法以教國子弟，而孔子亦曰‘興于詩成于樂'，蓋所以蕩滌邪穢，斟酌飽滿，動蕩血脈，流通精神，養其中和之德而救其氣質之偏者也。心之所之謂之志，心有所之必形于言，故曰詩言志。既形于言則必有長短之節，故曰歌永言。既有長短則必有高下清濁之殊，故曰聲依永。聲者，宮、商、角、征（音止）、羽也。人聲既和，乃以其聲被之八音，而為樂則無不諧協，而不相侵亂，失其倫次，可以奏之朝廷、薦之郊廟而神人以和矣。聖人作樂以養性情、育人才、事神 、和上下，其體用、功效廣大深切乃如此，今皆不復見矣，可勝嘆哉。"
臣按︰樂之作必諧于金、石、絲、竹、匏、土、革、木之八音，使無相奪倫，然後幽足以感神、明足以感人而通暢協合焉，然推原其本則出于人心、發于人聲者也。是則有虞盛時既以此為治本，又專官以之為教，使他日繼世出治者皆習熟于樂，養之于心志之初，陶之于節奏之際，和之于聲音之間。蓋以樂也者出治之本，而人也者用樂之具，而冑子也者又所以世世相承用而不絕者也。
禹曰︰"九功惟敘，九敘惟歌，戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。"
朱熹曰︰"九功者，合六府（水、火、金、木、土、谷）與三事（正德、利用、厚生）也。敘者，言九者各順其理而不汩陳以亂其常也。歌者，以九功之敘而永之歌也。言九者既已修和，各由其理，民享其利，莫不歌詠而樂其生也。董，督也。其勤于是者則戒喻而休美之，其怠于是者則督責而懲戒之，然又以事之出于勉強者不能久，故復即其前日歌詠之言，協之律呂，播之聲音，用之鄉人、用之邦國以勸相之，使其歡欣鼓舞，趨事赴功不能自已，而前日之成功得以久存而不壞，此《周禮》所謂九德之歌、九韶之舞而太史公所謂佚能思初、安能惟始、沐浴膏澤而歌詠勤苦者也。"
吳辺@唬 quot;勸以九歌者，民已樂之，又因其情被之弦歌以助其樂事赴功。《周官》有縣正趨其稼事、里宰趨其耕耨，龠章吹豳雅、豳頌，與夫為春酒、殺羔羊及百日之蠟、一日之澤，古之遺制猶有存者。"
臣按︰大禹此言可見樂之理無乎不在，而古人作樂之意非但以用之朝廷、郊廟、學宮，而凡閭閻之下、田野之間而樂之化無不陶焉。後世此意不存，非但用樂者忘乎民之勤苦，而作樂者亦不知樂之本原所在而失其勸相鼓舞之方，治道所以不古若者有以也夫。
予欲聞六律、五聲、八音，在（察也）治忽，以出納五言，汝听。
蔡沈曰︰"六律，陽律也，不言六呂者，陽統陰也。有律而後有聲，有聲而後八音得以依據，故六律、五聲、八音言之，敘如此也。忽，治之反也。聲音之道與政通，故審音以知樂，審樂以知政，而治之得失可知也。五言者，詩歌之協于五聲者也。自上達下謂之出，自下達上謂之納。汝听者，言汝當審樂而察政治之得失者也。"
臣按︰聲音之道與政相通，所謂六律、五聲、八音者，察政治之具也。律呂調則政之得可知，律呂不調則政之失可驗，人君欲因律呂聲音以察夫政治之得失也，必于詩言出納之際求之，是故言之成詩者有五，或協于宮，或協于商，或協于角、征、羽。是言也有作于外者焉，有作于內者焉，作于外者則采而納之于上，作于內者則 而出之于下。在下之言或安以樂、或怨以怒，听之者因其言而觀其風俗之所尚，由是而達之于上焉；在上之言或樂而淫、或哀而傷，听之者因其言而知其嗜好之所在，由是而達之于下焉。因人言之邪正知樂音之乖和，察樂音之乖和知政治之得失，得則從而維持之，失則從而改革之，可見聖世君臣切切圖惟治道，君于聲律則曰予聞契之以其心也，臣于詩言則曰汝听審之以其耳也。吁，君欲聞于上而俾臣听于下，臣听而有得焉又以聞于君，君以臣為耳，臣以君為心，此泰和之治，所以獨在虞廷而後世不能及也歟。
夔曰︰"戛擊（孝擊也）鳴球（玉磬也）、搏（至也）拊（循也）琴瑟以詠。"祖考來格，虞賓（丹朱也）在位，群後德讓。下（堂下之樂）管鞀鼓（如鼓而小有柄），合止� ㄒ院俠幀 A以止樂），笙鏞（大鐘）以間。鳥獸蹌蹌，《簫韶》九成，鳳凰來儀。
蔡沈曰︰"樂之始作，升歌于堂上，則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比，故曰以詠，蓋戛擊鳴球、搏拊琴瑟以合詠歌之聲也。丹朱在位與助祭群後以德相讓，則人無不和可知矣。上言以詠，下言以間，相對而言，蓋與詠歌迭奏也。簫，古文作 ，舞者所執之物。《簫韶》者，舜樂之總名也。九成者，樂之九成也。功以九敘，故樂以九成。鳳凰，羽族之靈者。來儀者，來舞而有容儀也。"
又曰︰"戛擊鳴球、搏拊琴瑟以詠者，堂上之樂也；下管鞀鼓，合止� 巷摶約湔擼 孟輪 忠病 quot;
林之奇曰︰"堂上之樂以歌為主，堂下之樂以管為主，其實相合以成，別而言之則有堂上、堂下之異，合而言之則總名為《簫韶》。"
臣按︰自古帝王皆有樂，黃帝曰《咸池》、帝堯曰《大章》，然徒有其名，耳未聞其聲容節奏何如也，惟帝舜之《大韶》，其詳載于《虞書》。解者謂韶，紹也，紹堯之道以致治也。季札至魯觀樂，見舞象 者曰︰"德至矣，盡矣，如天之無不幬也，如地之無不載也，雖甚盛德，蔑以加矣。"孔子在齊聞之，三月不知肉味，曰︰"不圖為樂之至于斯。"自有虞以至季札、孔子之時幾二千年矣，而其聲容之盛猶足以感人如此，宜其在當時群後德讓、庶尹允諧，則雖蠢如鳥獸、靈如鳳凰莫不率舞而來儀，自然之應也。是其為樂盡善盡美，如天如地，後雖有作者不能加之矣。是何也？蓋舜之德性之也，又以揖遜而有天下，樂以象成，而又得後夔為之掌典，故其為樂盡善而盡美，此孔子所以學之而忘肉味，而又舉之教其徒以為邦，後之有天下者作為一代之樂以象其成功，尚宜仿佛其萬一。立德以為樂本，擇人以為樂官，求聲氣之元、備聲容之盛，其庶矣乎。
《周禮》︰大司樂（樂官之長）掌成均之法（成均，五帝學名）以治，建國之學政而合國之子弟焉（公、卿、大夫之子弟），凡有道者、有德者使教焉。以樂德教國子中（不偏）、和（中節）、祗（敬也）、庸（常也）、孝（善父母）、友（善兄弟），以樂語教國子興（托物興詞）、道（直言其事）、諷（微言以動之）、誦（以聲節之）、言（發端曰言）、語（答述曰語），以樂舞教國子舞《雲門》（其出如雲）、《大卷》（言能聚物，二者皆黃帝樂）、《大咸》（堯樂）、《大磬》（與韶同舞樂）、《大夏》（禹樂）、《大 》（湯樂）、《大武》（武王樂）。以六律（黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射）、六同（大呂、夾鐘、中呂、林鐘、南呂、應鐘）、五聲（宮、商、角、征、羽）、八音（金、石、絲、竹、匏、土、革、木）、六舞（六代樂舞）大合樂（律同聲音，六舞所以大合樂也）以致鬼神示（奏之郊廟），以和邦國（頒之諸侯）、以諧萬民（用之鄉射）、以安賓客（用之燕享）、以說遠人（四夷之君）、以作動物（索萬物而享之）。
臣按︰先王作樂以教國子，自虞廷以來已然，蓋樂以象成，有國者既賴其先世以共成治功，所以用其子若弟，又將以繼續前人之功，冀其異時以輔佑我後人，故于其幼稚之日、未用之先，求道德之士以為其師保，聲容以養其耳目，舞蹈以養其血脈，和平其善心，蕩滌其邪志。教之德則異時居位足以輔德而長人，教之語則異時蒞任足以宣辭而專對，教之舞則異時出入朝著臨蒞大眾，周旋動容足以著表儀而華國體。朝廷之事莫大于禮樂，禮主嚴而樂主和，和之入人也尤易而深，然其義理淵微，而聲容節奏之間有非旦夕所能究竟者，故使之朝斯夕斯以講習。其所謂律呂、聲音及歷代之舞節，大會合以為樂，或用之郊廟，或頒之侯國，或施之鄉射，或用之燕享，遠而行之于四夷之來朝者，幽而索諸農民之蠟祭者焉。國家政治之施，合內外，通幽明，和上下，皆必賴于樂。今日所以用樂者即前日所教之人也，今日又教之以為他日之用，繼繼承承而不絕焉，此二帝三王之世所以禮樂明備、治教休明、血脈關節常相聯絡而享有道之長與歟。
太師（樂工之賢者）掌六律、六同以合陰陽之聲（六律，陽聲；六呂，陰聲），陽聲（六律）黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射，陰聲（六呂）大呂、應鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘，皆文之以五聲宮、商、角、征、羽，皆播之以八音金（鐘）、石（磬）、土（塤）、革（鞀鼓）、絲（琴瑟）、木（� ⑥耍 希 瘢 荏錚 塘 環紓ㄖ詈罟 紓 桓常ㄖ背縷涫攏 槐齲 次鏤 齲 恍耍ㄍ形鐨舜牽 謊牛 笮☉牛 凰蹋 灕 杷蹋 粵 攣 荊 粵 晌 簟４蠹灕耄 ь 歉瑁ㄋь 枚 瑁 鈄嗷鬢裕ㄞ孕穩綣模 鹿懿ダ制鰨 倒 諳攏 鈄喙 @（音胤，小鼓也），大饗亦如之（饗諸侯亦如祭祀也）。大射，帥瞽而歌射節（用之大射）。大師（大起軍旅），執同、律以听軍聲而詔吉凶。
吳辺@唬 quot;六律、六同以合陰陽之聲，天地自然之理也。蓋日月所會，在天為十二舍，在地為十二辰，而律、同生焉。所以言陰陽之合，陽道常饒，故其律順而左旋，陰道常乏，故其律逆而右轉，無非應乎日月之所會而為天地自然之合，所謂合陰陽之聲者，本諸此乎？六律屬陽，六呂屬陰，以陰之同乎陽，故謂之同，所以合陰陽之聲。總而言之，則有十二律也。十二律各具五聲，數多而濁者大，少而清者細，大不逾宮，細不逾羽，征之聲清于角，角之聲清于商，惟五聲相比而成文，故曰文之以五聲。然五聲寓于八音，金、石、土為陰，陰逆推其所始，是以先金、石而後土；匏、竹、木為陽，陽順序其所生，是以先匏、竹而後木；革、絲居陰陽之正，是以先革而後絲，故曰皆播之以八音。
典同（同即六同也，言同以見律）掌六律、六同之和，以辨天地四方陰陽之聲（陽聲屬天，陰聲屬地），以為樂器，以十有二律為之數度（一、二、三、四為數，分、寸、丈、尺為度），以十有二聲為之齊量（大小之劑、廣狹之量），凡和樂亦如之（調和樂聲皆如是也）。
王安石曰︰"天地四方各有陰陽之聲，是為十有二聲。辨十有二聲，雜比而和之，取中聲焉以為樂器。"
臣按︰太師主于和聲，所合者陰陽之聲也；典同主于制器，所辨者不止于陰陽而又兼以天地四方也。太師既合其聲而又付之典同，使辨其陰陽以制器焉。蓋樂非聲不成，而所以寓其聲者器也。律屬陽，呂屬陰，陰必同于陽而無所乖異，則樂和矣，故其合聲也必本乎陰陽，而其制器也亦必合乎陰陽。凡所以為之度數、為之齊量皆不能外乎陰陽之律與聲焉，陰陽既合，文之以五聲，播之以八音，歌之以詩，寓之以器，以祭、以燕、以射無不和協者矣。
《禮運》曰︰五聲、六律、十二管還相為宮也。
陳嚿鱁� quot;五聲，宮、商、角、征、羽也。六律，陽聲黃鐘子、太蔟寅、姑洗辰、蕤賓午、夷則申、無射戌也；陰聲謂之六呂，大呂丑、應鐘亥、南呂酉、林鐘未、仲呂巳、夾鐘卯也，六律、六呂皆是候氣管名。還相為宮者，宮為君主之義，十二管更迭為主，自黃鐘始，當其為宮，五聲皆備，黃鐘第一宮下生林鐘為征、上生大蔟為商、下生南呂為羽、上生姑洗為角，余仿此，林鐘第二宮、大蔟三、南呂四、姑洗五、應鐘六、蕤賓七、大呂八、夷則九、夾鐘十、無射十一、仲呂十二也。"
臣按︰《書》曰"聲依永，律和聲"，蓋律以五聲而辨，聲以十二律而和，然五聲之中又各有變焉，非變有所不能盡也。是故一律之中各具五聲，五聲之外又有所謂二變者焉，黃鐘為宮，則林鐘征、大蔟商、南呂羽、姑洗角而應鐘為變宮、蕤賓為變征矣，其十一律為宮皆然，旋之為十二宮，折之為八十四聲類，皆五位為五音，第之至六為變宮，又第之至七為變征，然後旋轉為宮，次第無窮矣。
以上論樂律之制（上之上）
