○成功化△聖神功化之極（上之上）《易干》︰元亨，利貞。
程頤曰︰"上古聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之以盡天下之變，故六畫而成卦，重干為《干》。干，天也，天者天之形體，干者天之性情。干，健也，健而無息之謂干。夫天專言之則道也，天且弗違是也，分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之干。干者，萬物之始，故為天、為陽、為父、為君。元亨利貞謂之四德，元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。唯《干》《坤》有此四德，在他卦則隨事而變焉，故元專為善大，利主于正固，亨、貞之體各稱其事，四德之義廣矣大矣。"
朱熹曰︰"元亨利貞，天道之常；仁義禮智，人性之綱。"
臣按︰干之三畫，萬世文字之祖；元亨利貞四字，萬世義理之宗。在天則為春夏秋冬，在人則為仁義禮智，流行于天地間則為元會運世。
彖曰︰大哉干元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。干道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
程頤曰︰"卦下之辭為彖，夫子從而釋之，通謂之彖，彖者言一卦之義。大哉干元，贊干元始萬物之道大也，四德之元猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始，乃統天，言元也，干元統言天之道也，天道始萬物，萬物資始于天也。雲行雨施，品物流形，言亨也，天道運行，生育萬物也。大明天道之終始，則見卦之六位各以時成，卦之初終乃天道終始，乘此六爻之時乃天運也。以御天，謂以當天運。干道變化，生育萬物，洪縴高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和，乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和是以利且貞也。天地之道常久而不已者，保合太和也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗，干道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從，王者體天之道則萬國咸寧矣。"
朱熹曰︰"此專以天道明《干》義，又析元亨利貞為四德以發明之。蓋嘗統而論之，元者物之始生，亨者物之暢茂，利則向于實也，貞則實之成也，實之既成則其根蒂脫落，可復種而生矣，此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，此孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位、行天道而致太平之佔也。"
臣按︰自古言君德者必曰干，干即天也，干之所以為干者，以其有元亨利貞之四德也，是故人君居天之位，必備干之德，然後足以體天而立極焉。必能貫天德于始終，時乘六陽以行天道，斯為干德之元亨；必能全萬物之性命，首出庶物以致太平，斯為干德之利貞。
《文言》曰︰元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰"干，元亨，利貞"。
程頤曰︰"它卦彖象而已，獨《干》《坤》更設《文言》以發明其義，推干之道施于人事，元亨利貞干之四德，在人則元者眾善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合之義也，貞者干事之用也。"
朱熹曰︰"元者生物之始，天地之德莫先于此，故于時為春，于人則為仁而眾善之長也。亨者生物之通，物至于此莫不嘉美，故于時為夏，于人則為禮而眾美之會也。利者生物之遂，物各得其宜，不相妨害，故于時為秋，于人則為義而得其分之和。貞者生物之成，實理具備，隨任各足，故于時為冬，于人則為智而為眾事之干。干，木之身而枝葉所依以立者也，以仁為體則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會則無不合禮，使物各得其所。利則義無不和。貞固者知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之干。非君子之至健，無以行此，故曰干元亨利貞。"
臣按︰朱熹謂"元者善之長"以下四句說天德之自然，"君子體仁足以長人"以下四句說人事之當然。《干》之《文言》雖通上下而言，然其于人君之身尤切，《干》有四德以元為眾善之首，人君必體元之德以君長乎人，然後合干德而盡君道焉，有此眾善于身而嘉其所會，利宜于物正而又固焉，故其于禮也無所悖，于義也無所乖，于事也有其干。何者而不出于眾善之元乎，是則禮也、義也、事也皆善也，而元則為善之長焉。夫人必備眾善之長，然後能為眾人之長，上體夫天德之元，中體夫人心之仁，四端萬善皆在乎所體之中，萬姓兆民皆在乎所長之下，則干之德不在天而在君矣。
九五曰"飛龍在天，利見大人"，何謂也？子曰︰"同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。"
程頤曰︰"進位乎天位也，聖人既得天位則利見在下，大德之人與共成天下之事，天下固利見夫大德之君也。"又曰︰"人與聖人類也，五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應于下，下從于上，同聲相應，同氣相求也。流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆睹，上既見下，下亦見上。物，人也。本乎天者如日月星辰，本乎地者如蟲獸草木，陰陽各從其類，人、物莫不然也。"
朱熹曰︰"剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。"又曰︰"作，起也。物，猶人也。睹釋利見之意也。本乎天者謂動物，本乎地者謂植物，物各從其類，聖人，人類之首也，故興起于上而人皆見之。"
臣按︰《干》之六爻皆以龍為象，蓋龍之為物，稟至陽之精，神靈莫測，變化無窮，故以象干道之變化、陽氣之消息焉。然是龍也，始而潛，繼而見躍，又進而為飛則當五位，則是以聖人之德居天子之位也，易之六十四卦凡三百八十四爻，皆莫有過于此爻者也，是以自古稱頌人君者必曰飛龍九五焉。九五之象曰飛龍在天，大人造也，是言聖人有德有位，制禮作樂可以有為，此其時也。《文言》曰"飛龍在天，上治也"，是言聖人居上臨下，得時行道，統治萬民，此其象也。又曰"飛龍在天，乃位乎天德"，是言聖人體元長人，以天之德居天之位，此其事也。夫《干》之六爻，何者而非天德乎，而五為天位，乃天德之得位者焉，然是天德也非一端也，天之德即干之德，干之德即聖人之德，故又贊之曰︰"大哉干乎，剛健中正，純粹精也。"朱熹曰︰"剛以體言，健兼用言，中者其行無過不及，正者其立不偏。四者干之德也，純者不雜于陰柔，粹者不雜于邪惡，蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。"由是以觀，干之為德大矣、備矣，無以加矣。然此七德者人君固當全備而無虧欠，然就其中七者而言，而此剛健中正四者尤為其要者也，又就四者而言，則剛健二者尤其要也，又就二者而言，則剛之為德乃陽之本體、《干》之大用，而于君德尤為至要者焉。臣願九五飛天之大人，本乎剛以為德，有剛以為體，則其為用也無不健矣，以剛為體、以健為用事之行也，必由乎中事之立也，必本乎正心，心在焉事事而思之極深，研幾而必求至乎精義入神之地，則七德備乎己，而凡所謂元亨利貞之四德修之而為德行，發之而為德業，何者而非干德之流行者乎？
夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎？
程頤曰︰"大人與天地日月、四時鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之跡也，聖人先于天而天同之，後于天而能順天者，合于道而已，合于道則人與鬼神豈能違也。"
朱熹曰︰"大人即釋爻辭所利見之大人也，有是德而當其位，乃可以當之。人與天地、鬼神本無二理，特蔽于有我之私，是以梏于形體而不能相通。大人無私，以道為體會，何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為默與道契；後天奉天，謂知理如是，奉而行之。"
臣按︰上天下地而聖人居乎其中，日月之代明、四時之錯行、鬼神之顯微，聖人無一而不與之合焉。所謂合者，豈區區然以效法比並之哉？蓋聖人居天位，備天德，心與天通，道與天契，一念合天，何往不濟，況地者天之對而日月為天地之精華，四時為天地之運動，鬼神又天地之功用者哉。其大者既合，則其他無不合矣。天既合矣，是以心神運動，天人合同，視于無形，听于無聲，先天之意而有所為，非有意于求天之從而天自不能以違我也。承天之意與時偕行，因其時序之常而制為時措之宜，無非以奉乎天而已，是則先于天而天不違我，後乎天而我不逆天，自非聖人德合乎天，何以能先後于天而相與之和同也哉？然則未至于大人之地而居大人之位者，何以致其力哉？亦曰公而已矣。朱子所謂"蔽于有我之私，梏于形體而不能相通"則非公矣。天者公而已，聖人無私，亦天也，此其所以與天合與，既公矣又何加焉？曰敬。既敬矣又何加焉？曰勤。公以主之，敬以持之，勤以行之，則吾心與天心合而不梏于形體之私，而與之相通矣，故《易》之象曰"天行健，君子以自強不息"，自強不息，勤之謂也。
《觀》之彖曰︰大觀在上，順而巽，中正以觀天下。"觀，盥而不薦，有孚 若"，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。
程頤曰︰"五居尊位，以剛陽中正之德為下所觀，其德甚大，故曰‘大觀在上'。下坤而上巽，是能順而巽也。五居中正以巽順中正之德，為觀于天下也。為觀之道嚴敬如始盥之時，則下民至誠瞻仰而從化也。不薦，謂不使誠意少散也。天道至神，故曰神道。觀天之運行四時，無所差忒，則見其神妙，聖人見天道之神，體神道以設教，故天下莫不服也。夫天道至神，故運行四時、化育萬物無有差忒，至神之道莫可名言，唯聖人默契，體其妙用，設為政教，故天下之人涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服，故曰‘以神道設教而天下服矣'。"
臣按︰《易》所謂"以神道設教而天下服"，蓋以聖人之政教必體天道之妙用，而施之于民亦如天之運行四時，無有差忒，神而莫可名言爾。後世虛誕之君、諛佞之臣，故為怪誕虛幻之事，托鬼神以眩惑愚民，而謂之曰此聖人以神道設教也，乃至假河圖、洛書以文其奸。嗚呼，臣之誕將以求富貴，雖欺誑其君而不顧也；君之誕將以求福壽，雖矯誣天帝而不忌也。吁，君固不可欺也，天其可誣乎！
《賁》之彖曰︰觀乎天文以察時，變觀乎人文以化成天下。
程頤曰︰"天文，天之理也。人文，人之道也。天文謂日月星辰之錯列、寒暑陰陽之代變，觀其運行以察其四時之遷改也。人文，天理之倫序，觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用《賁》之道也。"
胡允曰︰"聖人南面而立，視昏旦之星、日月之次以知四時寒暑之變，觀君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之文則導以禮樂，風以《詩》《書》，彰以車服，辨以采章，而化成于天下。"
臣按︰先儒言化謂舊者化新，成謂久而成俗。夫人君之為治，期于化成天下，必欲舊染之俗皆變而新，已化之俗皆成而久，其道何由？亦惟用乎人文而已。蓋盈天地間皆人也，人人皆有彝倫次序、尊卑上下、親疏遠近，等級分明，名分整比，情意周流，燦然文采有可觀者，是謂之人文。因其人有是文為之品節焉，為之制度焉，為之威儀焉，為之采章焉，為之典禮焉，為之車服焉，為之經籍焉，為之聲音文字焉，以是而化天下之人，則使之皆成夫文明之俗。聖人用《賁》之道如此，豈非為治之要道哉？
《恆》之彖曰︰"恆，亨，無咎，利貞"，久于其道也。天地之道恆久而不已也，"利有攸往"，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。
程頤曰︰"《恆》之道可致亨而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰久于其道。其道，可恆之正道也。天地之所以不已，蓋有恆久之道，人能恆于可恆之道，則合天地之理也。天地之理未有不動而能恆者也，動則終而復始，所以恆而不窮。凡天地所生之物，雖山岳之堅厚，未有能不變者也，故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣，唯隨時變易，乃常道也，故雲利有攸往。明理之如是，懼人之泥于常也。‘日月得天'以下極言常理，日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已，得天順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故長久不已。聖人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恆，謂觀日月之久照，四時之久成，聖人之道所以能常久之理。觀此則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？"
朱熹曰︰"恆固能亨且無咎矣，然必利于正，乃為久于其道，不正則久非其道矣，天地之道所以長久亦以正而已矣。久于其道，終也；利有攸往，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。"
臣按︰為治之道貴乎能恆，恆則能久，久則可大，彼朝令而夕改、歲異而月不同者，必不能待，夫必世之久而致治具之周備，仁恩之洽浹也。
《大傳》曰︰易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
朱熹曰︰"成位謂成人之位，其中謂天地之中。至此則體道之極功、聖人之能事，可以與天地參矣。"又曰︰"易簡理得，是淨淨潔潔，無許多勞擾委曲，張子所謂盡人道並立乎天地以成三才，則盡人道，非聖人不能也。"
臣按︰干知大始，坤作成物，干以易知，坤以簡能，是天地之理不外乎易簡而已，聖人中立兩間，以其一心之易簡而合乎天地之易簡，行其所無事而順乎自然之理，由一身而一家，由一家而一國，由一國而之天下，凡有所修為舉措莫非易知易從之事、可久可大之業，而所謂暗昧傾險、勞擾繁雜者無有焉，如此，則與天地同體而天下之理皆得于我矣。上焉而天天之理以易，下焉而地地之理以簡，中焉而人人之理兼天地之簡易而有之，然人皆有是理而不能得，賢人雖得是理而不能盡，得天下之理而盡之者，其聖人乎！惟其盡得是理，所以成位乎天地之中而與天地參而為三歟。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德。
程頤曰︰"運行之跡，生育之功，顯諸仁也。神妙無方，變化無跡，藏諸用也。天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也，天地無心而成化，聖人有心而無為，天地聖人之盛德大業可謂至矣。富有，溥博也；日新，無窮也。"
朱熹曰︰"顯自內而外也，仁謂造化之功德之發也；藏自外而內也，用謂機緘之妙業之本也。張子曰︰‘富有者大而無外，日新者久而無窮。'"
臣按︰真德秀謂此章雖言易之理，然易也、天地也、聖人也，一而已矣。生物無窮，天地之大業也；運行不息，天地之盛德也；功及萬世，聖人之大業也；終始日新，聖人之盛德也。吁，非富有不可以言大業，使凡天地之間有一物之或遺、有一處之不到，非富有也，有而不富謂之非業，固不可謂之大，業則未也；非日新不可以言盛德，使凡宇宙之內有一息之或間、有一隙之暫已，非日新也，新而不日謂之非德，固不可謂之盛，德則未也。有志于二帝三王之盛雍熙泰和之治者，尚當體有心之聖人而法無心之天地，以成其盛德大業也哉。
以上聖神功化之極（上之上）
