情与性相对。情者，性之动也。在心里面未发动底是性，事物触着便发动出来是情。寂然不动是性，感而遂通是情。这动底只是就性中发出来，不是别物，其大目则为喜怒哀惧爱恶欲七者，中庸只言喜怒哀乐四箇，孟子又指恻隠、羞恶、辞逊、是非四端而言，大抵都是情。性中有仁，动出为恻隠；性中有义，动出为羞恶；性中有礼智，动出为辞让、是非。端是端绪，里面有这物，其端绪便发出从外来。若内无仁义礼智，则其发也，安得有此四端？大概心是箇物，贮此性，发出底便是情。孟子曰：恻隠之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也，云云。恻隠、羞恶等以情言，仁义等以性言。必又言心在其中者，所以统情性而为之主也。孟子此处说得却备。又如大学所谓忧患、好乐及亲爱、畏敬等，皆是情。
情者心之用，人之所不能无，不是箇不好底物。但其所以为情者，各有箇当然之则。如当喜而喜，当怒而怒，当哀而哀，当乐而乐，当恻隠而恻隠，当羞恶而羞恶，当辞让而辞让，当是非而是非，便合箇当然之则，便是发而中节，便是其中性体流行，着见于此，即此便谓之逹道。若不当然而然，则违其则，失其节，只是箇私意人欲之行，是乃流于不善，遂成不好底物，非本来便不好也。
情之中节，是从本性发来便是善，更无不善。其不中节是感物欲而动，不从本性发来，便有箇不善。孟子论情，全把做善者，是専指其本于性之发者言之。禅家不合便指情都做恶底物，却欲灭情以复性。不知情如何灭得？情既灭了，性便是箇死底性，于我更何用？
孟子四端，是専就善处言之。喜怒哀乐及情等，是合善恶说。
乐记曰：人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。性之欲便是情。
