杨墨无父无君，老佛人伦物理灭尽，非杨墨比也。老氏谈道德，然以虚无玄妙为道德，适足灭其道德。佛氏言心性，然寂静空豁为心性，适以灭其心性。老氏虽虚无，然亦终不柰这道理实有何，故灭不尽。禅家素净打坐，只消一个空字，把天下道理灭迹扫尽。
老氏说道德，释氏说心经，故天资高者往往从之。老氏以玄妙为道德，不从日用常行处体察；佛氏以虚灵为心性，而不知五常仁义礼智信，所以虽似见其仿佛，而实非有见也。
老氏之学，是见得一个物事，在窍冥昏默中，遂指为太极；释氏是见得自己一个精神知觉，在光明不昧中，遂指为心性，然皆非真物。
老氏以有生于无，是不识前一截；佛氏曰空，前一截后一截俱不识，故佛氏背逆颠倒，甚于老氏。
太极之虚中者，无昏塞之患，而万理咸具也。惟其虚，所以能涵具万理，人心亦然。老佛不知，以为真虚空无物，而万理皆灭也。太极之虚，是无形气之昏塞也，人心之虚，是无物欲之蔽塞也。若以为真空无物，此理具于何处。
体用一源，非二事，人言老佛有体无用，此不然，岂有有体而无用者。老佛空其体而绝其用，禅学功夫，盖缘体不立，故绝去外物以求虚静，使本体不昏。譬如伐去其木之枝干，而专培养其根。伐之之久，则外之生意既绝，内之根本亦枯。所以培之者，适以速其朽坏，故禅学灭绝天理。最速且尽，老氏次之，功利者又次之也。
世之愚者，莫如老佛。至愚之人，也晓得个天地父母妻子；也晓得有个己身。今禅家以天地为幻妄，己身为幻身，离父母，弃妻子，离天地六和之大，也晓不得。故言一粒粟中藏世界。陈献章又要尘微六和，岂非愚之甚乎？
老氏要长生不死，佛氏生也不要，死也不要，寻得一个真身真性，不生不灭。老氏既说无。又说杳杳冥冥，其中有精；混混沌沌，其中有物，则是所谓无者，不能无矣。释氏既曰空。又说有个真性在天地间，不生不灭，超脱轮回，则是所谓空者，不能空矣。此老释之学，所以颠倒错谬，说空说虚，说有说无，皆不可信。若吾儒说有则真有，说无则真无，说实则真实，说虚则真虚。盖其见道明白精切，无许多邪遁之辞。老氏指气之虚者为道，释氏指气之灵者为性，故言多邪遁。以理论之，此理流行不息，此性禀赋有定，岂可说空说无。以气论之，则有聚散虚实之不同，聚则为有，散则为无。若理则聚有聚之理，散有散之理，亦不可言无也。气之有形体者为实，无形体者为虚。若理则无不实也。问老氏言有生于无，佛氏言死而归真。何也？曰：此正以其不识理，只将气之近似者言也。老氏不识此身如何生，言自无中而生。佛氏不识此身如何死，言死而归真。殊不知生有生之理，不可谓无。以死而归真，是以生为不真矣。问佛氏说真性不生不灭，其意如何？曰：释氏以知觉运动为性，是气之灵处故又要把住此物，以免轮回。愚故曰老氏不识道，妄指气之虚者为道。释氏不识性，妄指气之灵者为性。
老子最奸，待人处事，皆要处其下，居其后，非真有谦逊自卑之心。盖见刚而居高者多危，僭而居前者多凶。又见谷之卑下虚空，众流之所趋。故欲为天下谷，而专一守。其卑下，居柔处弱其心实欲高于人，先于人，胜于人也。其心诈，其机玄，其阱深，为害甚酷。后世用兵者，多祖之以取胜，流祸不穷也。
庄周所谓自然，非循乎理之自然，乃一切弃而不管，任其自然。所以旷荡不法，礼乐刑政，皆无所用，反谓圣人不死，大盗不息，欲剖斗折衡，使民不争。
天下只有一个是非。顺理则是，背理则非。庄子却要忘其是非，不加省察。儒者只寻个是处。
老庄之说最妄。如说尧欲让位于巢由。皆假设以夸其高，必得舜之圣，方能超尧之治。尧岂无眼睛，而欲让位于巢由乎？
庄子动辄说个自然，说个无为。夫道理固是自然，不用安排，不须造作。然在人便当穷究玩索，以求其所以然，操存省察，使实有诸己，发挥推广，以及于人。但不可以私意助长以凿之。若一任冲漠自在，更不检束，则道理与我不相管摄。其所谓自然，乃一切弃去此理而不为，非圣人真实恳到。出乎本心之自然，循乎天理之自然也。此庄子所以叛乎道也。其曰天地自然无为，圣人亦自然无为。其说似是而非，实不知天地圣人。夫天地之道，至诚无息。春以生之，夏以长之，秋以遂之，冬以成之。鼓之以雷霆，润之以风雨，明之以日月，肃之以霜雪。谓之无为可乎？但一出乎真实之理，人莫测其所为也。圣人之道，纯亦不巳。仁以为爱，义以为制，礼以为秩，智以为鉴。感之以德化，导之以政教，肃之以刑禁，谓之无为可乎？但一出于至诚之心，至实之理。行其所无事，非有所勉强私意造作，谓之自然，谓之无为可也。非如庄子之弃灭礼法，付之自然，冲漠虚静，以为无为也。
释氏说心，只说著一个意思，非是真识此心也。释氏说性，只说著一个人心形气之私，未识性命之正。
释氏误认神识为理，故以作用是性，殊不知神识是气之英灵。所以妙是理者，就以神识为理则不可。性是吾身之理，作用是吾身之气，认气为理，以形而下者，作形而上者。
释氏是认精魂为性，专一守此，以此为超脱轮回。陈公甫说物有尽而我无尽，亦是此意。程子言至忙者无如禅者，又言其如负版之蛊，如抱石投河。朱子谓其只是作弄精神，此真见他所造，只是如此模样。缘他当初只是去习静坐，屏思虑静久了。精神光彩，其中了无一物，遂以为真空。言道理只有这个极玄极妙。天地万物，都是这个做出来。得此则天地万物虽坏，这物事不坏，幻身虽亡，此不亡所以其妄愈甚。
释氏以为吾有真性真身在天地间，不生不灭，只是人不悟耳。曰：性岂有真假，人岂有二身。其曰见性妄也。
释氏是羁制其心之法，非存心之法。儒者只端严敬慎，每事精察，不敢漫为，则心自存。释氏则反观内视，使心动不得。屏绝思虑，使心出不得。或算数珠念佛号，或视鼻端数息数，或屏绝人事，面壁端坐，或只守一个念头，再无他念。皆是制住此心，不使妄动杂思，以致虚静。及羁制之久，则此心惯熟，亦不走作。噫！心具万理应万事，反被羁制如此，此其所以天理人伦事物灭绝，一归于空寂。然心是灵物，既不走作，以至空寂之久，亦有许多聪明光耀出来。只是正理灭绝，故猖狂颠倒。或问今之儒者多入异教。何也。曰：今之儒者多喜玄妙，爱虚静，贪快乐，不曾做博文约礼工夫，如何不入去。
释氏见到只如汉武帝见李夫人，非真见者也。释氏只想象这道理。故劳而无功。儒者便即事物上去穷究。
佛学心守向一路去，便不去穷究天下道理。所以其学易成。如只守一个念头，就要做成佛，是其道隘而捷。其志坚而確，其心一而专，非若儒者智周万物，道济天下，而心常存也。儒者心与理一而存，佛学心与理离而存。
天下古今谬妄以致颠倒错乱，莫甚于佛氏。老庄又在其次。如以己身为凡身，要别专一个真身，其愚乃至此，可哀也。又以为先有我，然后有性有命，其差则一也。以其误认别有一个真身，常在不生不灭之中。性命亦由我而后有，故性命亦不足惜。故有舍身食虎，其意以为既有真身，还有一个真性命。所生之身，所生性命，皆是假底，不若舍之以去，必寻著那元初真底。其谬妄至此，亦有其故。原其初只是不屑人事而屏绝之。以致空虚无事，心无存主，又无用处。虽要无心，亦不能无心，心无安处，故系空想出这般假物事來。反要弃了自己所生真身真性命。以就系空假底。不知其假。反以为真。將见弃了真底。假底又就不得。哀哉。自其说流传。引取了多少好人。陷入误门中去。
禅学虽似广大高妙。其宝悖谬窄隘。今日只缘圣学不明许多好人都尊信之。所以其风盛。禅家存心有两三样。一是要无心空其心。一是羈制其心。一是照观其心。儒家则內存诚敬。外尽义理而心存。故儒者心存。万理森然具备。禅家心存。而寂灭无理。儒者心存而有理。禅家心存而无主。儒家心存而活。异教心存而死。然则禅家非是能存其心乃是空其心。死其心。制其心。作弄其心也。
禅家害道最甚。是他做工夫与儒家最相似。他坐禅入定工夫。与儒家存心工夫相似。他们心空。与儒家虛心相似。他们靜坐。与儒家主靜相似。他們快乐。与儒家悦乐相似。他性周法界。与儒家万物一体相似。他光明寂照。与儒家虛灵知觉相似。儒家说从身心上做工夫。他亦专要身心上做工夫。儒家说诚意。他便发诚心。故似是而非。莫过於禅家。所以害道尤甚。愚谓儒释工夫。在源头已不同矣。儒者工夫。自小学洒埽应对。周旋进退。诗画体乐。爱亲敬长。必恭必敬。无非存心养性之法。非僻之心。在这里已无。及长则主敬躬理。并进交养。戒谨恐权。诚恐一事有差。则心无不存。理无不在。禅家只是默坐诚心。绝灭思虑。真求空寂。空寂之久。心能灵通。殊不知空寂之中。万理灭绝。那些灵通。只是自己精神意见。全不是道理。故他之心已与理二矣。既与理二。则凡所动作。任意为之。以为此即是是神通妙用。不用检查。自然广大无边。又专一守此。以为至玄机妙。其空豁快乐者以此。性周法界者以此。光明寂照者以此。猖狂自恣者以此。背天逆地者以此。若儒家存心愈熟。则察理愈精。久则心与理一。动静语默。酬酢举措。无非天理发现流行。所以家齐国治天下平。天地位。万物育。是其功效自然之妙。岂禅家头倒错乱所能比哉。且禅家以作用是性。是认气为理。以形而下者。作形而上者。故灭绝天道。亦不自知矣。程子言其以管窥天。直见北斗处。朱子言于天理大本处。见得些分数者。盍人之生都是乾道变化。各正性命出来。人之神识。是保和太合裹面底事。他在此处窥见些子。遂守定此物。不令亡失。则可以脱输过。再去夺胎出世。遂言他别有一个真身。父母所生者。只是幻身。故不孝父母。殊不知乾道变化。已在父母身上。故气盛则生子。气衰则子继。生生不躬。故此身此理。皆是父母所传。若田你这个真身再去出世。则乾道变化个甚。
老氏虽背圣人之道。未敢侮圣人。庄子则侮圣人矣。庄子虽侮圣人。未敢侮天地。释氏则侮天地矣。异端与吾儒。初然只争毫厘。其中不啻千万里。盍在源头差了。末流愈正不得。可怜用一生工夫。虽要做好人。终成大罪人。其初只是好高大。喜虚静。不肯敛心免首。从事宝上学。以致如此。
异教所谓存心有二也。一是照看一心。如有一物常在这里。一是屏除思虑绝灭事物。使其心空豁无所外交。其所谓道亦有二也。一是想像摸索此道。如一个物事在前。一是以知觉运动为性。谓凡所动作。无不是道。常不能离。故猖狂妄行。
视鼻端息。以之调息去疾则可。以之存心。则全不是。久必入异教。盍取在身至近一物。以 其心。如反观内视。亦是此法。佛家用数珠。亦是此法。羁制其心。不使妄动。呜呼。心之神灵。足以具众理。应万事。不能敬以存之。乃羁于一物之小。置之无用之所哀哉。
圣贤一循乎天理。故无声累。今山林隐士。欲脱去尘俗世利。以求无累。异端欲屏去人事思虑。以求无累。山林隐士。虽自遂一偏之高。不足以尽天下之理。然未至甚害理。其清高之风。犹足以激于俗。异端则天理灭绝颠倒尤甚。高士一变。则为异端矣。聪明人多为禅学所动。设使转退之不聪明。大颠也动他不得。
人皆辟异端。而恐其害道。然不知其陷溺之由。盍其初只是清高隐僻之士。好清月厌世俗之烦杂。及其久也。清净寂灭。其心无所用。故系空见出许多物事。以为道德。以为心性。以为太极。学者须随时收敛。随事省察。方不陷溺。若聪明人不去事理上体究。只冯自己意见。必喜高妙。必至陷溺。
末世道丧。百病俱生。邪异蜂起。或专于记诵。或溺于词章。或汨于功利。皆非善学者也。此不及者也。若好清高月散者。多流于黄老。好高大寂静者。多入于禅宗。此过中者也。又岂善学乎。
禅学人易陷溺者。是他做主敬涵养之功不至。无以存其心。不如索性寻个月静。庶不为物诱。见圣贤有个存心工夫。遂捉住此心。安放在腔子里。及久也。常若见此心光。烁烁在内。自以为真能存心。及其遇事。所存之心。已靠不得。应得事来。心又失了。存得心来。事又背了。故其颠倒错乱。猖狂自恣。岂缘心与事两不相照。是其所存之心。不足具众理。又灭众理。不足以应万事。又害万事。故禅学之陋如此。殊不知心本在内之物。其体足以具众理。其用足以应万事。或为旧习所绕。物欲所诱。而放也。惟戒慎恐惧。齐莊恭敬。若履湍冰。若接宝祭。则固已湛然在内。天下之理。以涵具于其中。岂假拘缚捕捉然后人。照看声制而后存哉。事物之来。此湛然在内之心。随而酬酢之。必能精察详尽。各得其理。又岂有纷扰错乱之患哉。易所谓敬以直内。义以方外。中庸所谓大本达道。此之谓也。然则彼所存之心非心欤。抑是心欤。谓之不是心亦不可。但被他做差了工夫。将这心来作弄照看。如玩好之物相似。所以如此。佛学捷径。儒学周偏。所谓捷径者。只专守此心。便会悟道。若悟得万事皆了。不用下学。自能上达。以为道无不在。凡所动作。无不是道。所以身不用检。心不用察。任其自恣。儒者则存心以敬。又事事精察无遗。所以躬理力行之功。尽人偷。周事物。其效则三纲正。万事治。
今之朋友。多入禅学。亦势之必然。盍因小学大学之教不行。自幼无根本工夫。长又无躬理工夫。心要收。又难收。故厌纷扰。喜虚静。又恶思虑之多而遏绝之。久则必空。所以多流于禅也。
学老释者多诈。是他在宝理上划断了。不得不诈。向日李鉴深不认他是谲。吾曰君非要谲。是不奈谲何。陈公甫云。静中养出端倪。又云藏而后发。是将此道理来安排作弄。都不是顺其自然。娄克贞说他非陆子之比。陆子不躬理。他却肯躬理。公甫不读书。他勤读书。以愚观之。他亦不是躬理。他读书只是将圣贤言语。来护己见。未尝虚心求圣贤指意。舍己以从之也。
见得此心光明。亦是佛学之低者。若高底连心都无了。今陈公甫已到高处。克贞未到。
自家大本不立，见得道理不分明，未有不入异教者，如陈公甫娄克贞皆是儒者陷入去，故程子曰：只因无处捞摸，智穷力屈。见他有个宽敞意思，遂归之。朱子曰：只为这裹功夫欠缺，奈何必不下，故如此。
程子说冲漠无朕，万象森然已具。是说未发之时，只是冲漠无朕而已。而天下万物之利，已默具于其中。公甫说一片虚灵万象存，是要把他底精神，来包含万象。与程子实不同也。以程子之说，只去壮敬涵养上做功夫。而心之本体已立，不用察觉安排。而道之全体，已浑然在中。故圣贤气象，深沉笃实，光辉自在。如公甫之说，是常把这天地万象，积放胸中，只弄得这些精神，岂暇再去思量事物之理。故张皇煊赫，自己不胜其大。故下视圣贤，小视天地，其曰生不知好，死不知恶，是他本来面目。非心实不然，故作此大话头来吓人也。
朱子言能求放心即是仁，此言最亲切。盖生理浑然具于心，谓之仁。而心实主统之，或心为物欲所诱。而逐物于外，谓之放，则此理无所主统，不能具此生理而失之。若能存此心，不至放逸，则身有所主，生理自具。或曰禅学亦能收放心，乃背理如此何也，曰：圣贤是随事敬谨，以存其心，心有主也。禅学绝灭物理，屏除思虑，以谓心存，是空其心，绝其理。内未尝有主，何以具天下之理哉，其学亦有数样，有面壁静坐，绝去人事，使心不与物交，以谓能存其心。有常常照看一个心在内裹，以为不放者。有只守一个念头，羁制其心，使心不能出入，以谓存其心。皆非圣贤能存心之法。或曰，思虑者感于事，而心出乎外，岂非放乎。曰：思其所当思，正所以检点省察，其心惕然而在。若不思则物交物，心为所引，其放必矣。或曰：静时有思虑乎，曰无。曰：有心乎。曰：有而未动也。曰：何谓之有。曰：操也。曰：操则动矣，可谓之静乎。曰：操只是把紧不放纵之谓。事物未交，思虑未萌，不可谓之动。曰：人操其心乎，心自操乎。曰：心身之主，非身外有心，人与心不可分为二，人操即心操。我整齐严肃，即心整齐严肃。我主一无适，即心主一无适，且主一无适即是操。非主一无适之外，别有所谓操也。或曰：主一无适用意否。曰：既曰主一，即用意也。曰：圣人用意否。曰：圣人自然用意，非勉也。或曰，何以谓之有主。曰：在内不放，即有主也，有主则惺惺。或曰：释氏何以无主。曰：释氏空静，是灭其主矣。羁制其心，则做主不得，照看其心，亦扰乱不能为主，此儒者之学，所以内外一致。体用全备，释氏则用绝于外，体空于内，内外离隔烦乱。
韩子辟异端手段，只是从未上辟。孟子程子朱子是从本上说，所以非韩子所及。
今日异端，经程朱辟后，本不能害人，是学者不会做工夫，自流入去，病在不于小学四书近思録上用功。
