问：“夫子语子贡自谓非‘多学’而‘一贯’。岂一贯则学且识俱可废耶？”
曰：“吾子平日训学之言为何？”
曰：“学也者，所以学为圣人也。”
曰：“圣人则如何以学也？”
曰：“不从闻见，而以身体之。譬则作字然，注砚、敷楮、运毫、洒墨乃言学字也。”
曰：“兹谓作字则可，谓学字则不可。盖必具法帖，而或拓或临字始可言学也。又或众论笔法而因自试之，则亦可言学也。论笔法则闻也，具法帖则见也。非事闻见而徒手之为以言乎书之艺，拂且悖也，况圣人耶？夫言圣莫盛于尧舜禹汤文武周孔矣！然孟子云‘见而知，闻而知，以圣学’，圣亦必闻且见也。则闻见畴能废也哉？”
曰：“学固在闻见矣，而子贡闻见每务于多，然则孔子之病之也亦或以其多之故耶？”
曰：“‘学以聚之’，‘博学而审问’，‘多识前言往行以蓄其德’，是皆孔子之言也，亦何尝以多学多识为病耶？”
曰：“然则夫子之于子贡又奚病也？”
曰：“病其徒事多学而不能一贯以多学焉耳。”
曰：“博学详说始能反约而归诸一也，若曰以一贯而多学，弟子则未之前闻矣！”
曰：“多学乃始能一，则孔子不应尽非之矣。其非之者，正以徒知多学以学，而不知一贯以学也，故谓之曰：‘非也，予一以贯之。’”
曰：“然则一贯多学果二事耶？”
曰：“亦非二事也。盖学之为学，圣学也；圣之为理，神理也。善会之，则二而为一；不善会之，则一而为而矣。夫自伏羲画乾而一之体立，继自尧舜传心而一之义彰。遐想孔子十五学圣，则必先学一矣。然近而禹皋伯益稷夔龙，远而商汤文武伊傅周召，无非所以学尧舜之学，则亦莫非所以一尧舜之一也，故孔子平生自尧舜以及列圣，凡所以诚意正心修身，所以齐家治国平天下，所以经纶大经、参赞大化而文献足徵者，信之极其笃，好之极其深，而求之极其敏，无非求夫此一之精微透彻而无内、浑沦统会而无外。功之专切，时之积久，不知到了何年月日，天牖神通，忽然开口叫个仁字出来，便把身心家国天下万世，一以贯之，无欠无余而成个大人之学。曰‘与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。考之千古帝王而不谬，俟之万世圣人而不惑’，此其学也，岂不多学？此其识也，岂不多识？此其多学多识也，岂不皆是闻见？但非一以贯之，则漫然大舟之无舵，泛泛沧溟又何彼岸之登耶？在门之徒，惟曾子、子贡仅可语此，后至孟轲氏始尽掀翻而独尊孔子以愿学也。”
曰：“若天地间无个孔子，则圣人卒不可学耶？”
曰：“光岳凝结既久，则孔子必不容以不生；孔子既生，则吾人必不容以不学。真所谓先天地而无始，后天地而无终。人谓‘孔子者，圣人之一贯者也’，予则曰‘非也，其圣于多学而识之者乎？其圣于多学而识之者乎？’”
问：“向蒙指示，谓不必汲汲便做圣人，且要详审去向的确地位方得。圣不徒圣，做成个大圣人也。承教之后，日复一日，翻觉工夫再难凑泊，而心胸茫无畔岸也。苦将奈何？”
曰：“此中有个机括，只怕汝或不能身自承当尔。”
曰：“教我如何承当？”
曰：“汝若果然有大襟期，有大气力，又有大大识见，就此安心乐意而居天下之广居，明目张胆而行天下之达道。工夫难得凑泊，即以不屑凑泊为工夫，胸次茫无畔岸，便以不依畔岸为胸次。解缆放船，顺风张棹，则巨浸汪洋纵横任我，岂不一大快事也耶？”
大众哗然曰：“如此果是快活。”
余遍呼语曰：“此时诸君汝我虽数十人，而心心相照，只荡然一片，了无遮隔也。”
众又哗然曰：“果是浑忘各人形体矣。”
一友起问：“此可言致广大否？”
曰：“致广大而未尽精微也。”
其友又起问：“如何方尽精微？”
曰：“精与粗对，微与显对。今诸君胸中着得个广大，即粗而不精矣；目中见有个广大，便显而不微矣。若到性命透彻之地，工夫纯熟之时，则终日终年常是简简淡淡、温温醇醇，未尝不广大而未尝广大，未尝广大而实未尝不广大也，是则无穷无尽而极其广大，亦无方无体而极其精微也已。”
曰：“不知此体如何应事？”
曰：“广大时以广大应，精微时以精微应，广大精微合时，便合广大精微而应之也。”
曰：“不知其中又如何用工也？”
曰：“广大则用广大工夫，精微则用精微工夫，合广大精微则用合广大精微工夫。盖汝若不是志气尖锐、道理深远而精神凝聚，则何能如此广大，又如此精微，又如此广大精微妙合而不测也哉？故即是可以应事，而即是可名工夫，亦即是可渐学大圣人也已。”
问：“广大精微信如所言矣，但性体原不相离，今曰时广大则以广大应事，时精微则以精微应事，某所未解也。”
曰：“人性不能不现乎情，人情不能不成乎境，情以境囿，性以情迁。即如喜怒哀乐，各各情状不同，然却总是此心。故曰‘一致而百虑，殊途而同归’也。事之接于己者，时时不断，而情之在于己者，时时不同。事有当喜时来者，有当怒时来者，亦只得随彼时之心而应之也。故曰：时广大则以广大应事，时精微则以精微应事，正与喜怒之应事相类，皆以其时言之也。”
曰：“喜怒与广大精微似亦不同。”
曰：“细论果有不同，然皆属乎情境。情境之现，有自外之物感而生者，有自内之思想而生者。思想在心，有时清清朗朗而无远弗届、无物不备，此则其广大时也。思想在心，亦有时浑浑噩噩而内外俱忘、物我无迹，此则其精微时也。虽是情境相殊，而心体则一。若工夫熟时，遇着事来，便随时答应，有何不可？若再回头转念，或去疑贰昏明，或去比量阔隘，则中藏冰炭，先自不宁，安能外得和平而事顺无情也哉？”
问：“‘君子三戒’，有言其色不专是女色，凡世间一切绮丽可悦之事皆色也，如所谓目遇成色者是也。斗不专是嚷斗，凡一切欲上不肯虑下皆斗也，如所谓‘其争也君子’者是也。得亦不专是货利，凡一切汲汲欲完事业、欲张名誉皆得也，如所谓‘年来了无寸得’者是也。”
曰：“君子生平心心在道，但有损于道，即心必思以绝去。一切岂不专在所戒？但验以身所经历，则某幼年多病，常去独宿，男女之欲梦寐多迷。中年讲学几弃举业，而考校落等，则终夕废寝。平素最甘淡泊，乐施予财利，惟去己之快，及今年衰产，费称贷日艰，悦色好胜，果全消歇，而此则独为所苦。以是言之，一切固所当戒，而旧说三事，果尤为重且专也。有志学道，信不可不知矣！且戒之为言，最为入道之首而进德之先。其所持守，虽至道明德立亦不可缓。如曰‘恶人斋戒，可祀上帝’，是则学之始必戒也。如曰‘斋戒以神明其德’，则学之终亦必戒也。况其功捷于影响，如《中庸》论君子戒慎恐惧皆功也，而戒则先言之。未有其初不戒而发时能节，亦未有戒之既慎而节之不中者也。尧之兢兢，舜之业业，文之翼翼，无非此戒。而‘钦明允塞，纯亦不已’，则即戒之到极处也。呜呼！暗室屋漏，上帝照临，不自戒严，神且阴殛，纵不为善谋，将不为祸恐耶？一息尚存，戒之哉，戒之哉！其勿忽也已。”
问：“孟子以集大成推尊孔子，而有取于射，曰‘夷惠伊尹之圣则譬之力，孔子之圣则譬之巧’。今想群圣得到不思不勉之处，晚学已觉万分难及，而智巧讲求在近世皆知为作圣先事，可谓竭尽精神以相图谋矣。今晚学茫然拙射，未晓鹄设何处，况望其能发彼有的舍矢如破也耶？”
曰：“汝果欲智巧以图入圣耶？巧是孟子言之，则当于孟子之身求之矣。夫孟子愿学孔子，今二夫子之书具在，但详看《论》、《孟》语言，彼此对同不差处便是其始条理，亦即其所谓智巧也。”
曰：“今观《论语》、《孟子》，言之最先，津津有味，而无或异者：不过仁义孝弟而已。是则世俗之常谈、愚蒙所共晓，可谓即孟子之巧于学孔、而孔子之巧自圣也耶？”
余时欲与解说，而恐费口颊，乃起立众中而呼之曰：“诸人试看：某今在此讲学，携有何物？止此一个人身而已。诸人又试想：我此人身，从何所出？岂不根着父母、连着兄弟、而带着妻子也耶？二夫子乃指此个人身为仁，又指此个人身所根所连所带以尽仁。而曰‘仁者人也’、亲亲长长幼幼而天下可运之掌也。是此身才立，而天下之道即现；此身才动，而天下之道即运。岂不易简？岂为难知？人之所以能圣，圣之所以能时，在一举足之间、一启口之顷也。岂非天下之至巧至巧者耶？彼道在迩而求诸远，事在易而求诸难，辛苦平生，竟成话柄，又岂非天下之至拙至拙者耶？”
时在人宗祠开讲，四旁老幼不下百辈，咸跃然兴曰：“如此谈道，吾侪谁不晓得？如此学圣，吾侪谁不做得？听来果是痛快。”
余复率众举手加额曰：“我太祖皇帝‘孝顺父母、尊敬长上’六言真浑然尧舜之心，而今日把来合之《论语》、《孟子》以昌大于时时处处，又真是熙然同游乎尧舜之世矣。大众可不共惜此时光而尤共爱此人身也哉！”
问：“知之本体虽是明白，然学者之病常苦于随知随蔽，又将奈何？”
曰：“诸友试说汝心如何谓随知、如何却谓随蔽耶？”
有应者曰：“如子路强其所不知以为知，即是蔽处。”
又有应者曰：“此亦只是知得不真便会蔽。若志气的确要去为善之时，则外物私欲即自然蔽他不得了。”
曰：“诸友若要理会孔孟经书，做孔孟门中人品，先要晓得孔孟之书之言与今时诸套集说不同。诸说所论的道理另是一样道理，诸说所说的工夫却另是一样工夫，与孔子、孟子所论的道理、所用的工夫，真如天渊之相远，又如水火之相反。决不可以今时诸家集说去解《论语》、《孟子》，亦不当谓《论语》、《孟子》即是今时诸家集说之所云云也。何则？如今时诸说说到志气的确要去为善，而一切私欲不能蔽之，其善是何等的好？汝独不思汝心之‘知之为知之，不知为不知’，其光明本体，岂是待汝的确志气去为出来耶？又岂容汝的确志气去为得来耶？”
其友默然良久曰：“诚然。此非从为中出来，亦诚然非可容人为得来也。”
曰：“此心之知既果不容人去为得，则类而推之，亦恐不容人去蔽得。既果不容人去蔽得，则子路虽强所不知以为知，其本心之知亦恐不能便蔽之也已。”
其友亦默然良久曰：“诚然。此知非一切所得而蔽之也。”
满座皆浩然发诸慨叹曰：“吾侪原有此个至宝，为又为不得，蔽又蔽不得，神妙圆明，极其受用。乃自孔孟去后，埋没千有余年不得见闻，随着诸家之说以迷导迷，于不容为处妄肆其为，于不容蔽处妄疑其蔽，颠倒于梦幻之中以终生卒岁，顾于孔孟真实境界纯粹底里，却将求善而日远乎善，将去乎蔽而日增其蔽，徒受许多苦楚而不能脱离，岂知只在一言而顿皆超拔也耶？愿悉书之，以告所未闻者。”
问：“《中庸》‘天命之谓性’是说道之本源，‘率性之谓道’是圣人分上事，‘修道之谓教’是贤人分上事，此论是否？”
余曰：“阳明先生修道说云：‘率性一言是诚者也，修道一言是诚之者也。’”
一友复曰：“岂惟阳明，《中庸》固自分之矣。不曰‘自诚明谓之性，自明诚谓之教’乎？”
大众论遂纷纷，问者难曰：“然则戒惧慎独俱只贤人分上事，所谓尧之兢兢，舜之业业者，彼皆非耶？”
余徐为解曰：“古人著书，都是直述目前实事，今且将书本姑置，只论吾辈相聚在此为著甚的来？岂非讲究身心灵明原日天地为何均赋、人物如何同体，今日身心灵明如何方与天地相通，如何方与人物为一。精光透露，神气昭临，使身心之灵者不失其为灵，明者不失其为明。所以说‘莫见乎隐，莫显乎微’，而不见不闻之地，无非戒谨恐惧之功。此无他，盖天地之灵明洞彻，则身心之敬畏自严。贤人固以是而入，圣人亦以是而纯。分位稍有不同，工夫实无二致。虽《中庸》言意不可妄为分析，要之天命率性二句，似启乎修道之端，而修道一句，似卒乎天命率性之蕴。不分圣贤以至吾人，均以知性为先，所谓智之事。均以尽性为后，所谓圣之事。先后二字亦只强言，其实初先知时自然已不住修，末后尽时自然更妙于知。试观《中庸》一书，前头条分缕悉，何等精详，后面穷神知化，何等融液。分明天命三句只是一直说下，而不至尽性不足以成教也。聊述愚忱，以俟裁正。”
问：“‘大人不失赤子之心’，其说维何？”
曰“凡看经书，须先得圣贤口气。如此条口气，则孟夫子非是称述大人之能，乃是赞叹人性之善也。盖今世学者，往往信不过孟子性善之说，皆由识见之不精。其识见之不精，又皆由思致之不妙。观《孟子》他章论‘君子所性，仁义礼智根于心’，夫根本者，枝叶之所由生者也。不究其所由生之根本，又安能透得夫枝叶之所以为善也哉？”
曰：“今世解者，谓大人无所不知，无所不能，而赤子则一无所知，一无所能，此解果得根本乎？亦还只在枝叶而已也？”
曰：“心性是一个神理，虽不可打混，然实不容分开。如曰知得某事善、能得某事善，此即落在知能上说善，所谓善之枝叶也。如曰虽未见其知得某事善，却生而即善知；虽未见其能得某事善，却生而即善能，此则不落知能说善，而亦不离知能说善，实所谓善之根本也。人之心性，但愁其不善知，不愁其不知某善某善也；但愁其不善能，不愁其不能某事某事也。类观夫赤子之目，止是明而能看，然未必其看之能辨也；赤子之耳，止是聪而能听，然未必其听之能别也。今解者只落在能辨能别处，说耳目而不从聪明上说起，所以赤子大人不惟说将两开，而且将两无归着也。呜呼！人之学问，止能到得心上方才有个入头。据我看，孟子此条不是说大人方能不失赤子之心，却是说赤子之心自能做得大人。若说赤子之心止大人不失，则全不识心者也。且问：天下之人，谁人无心？谁人之心，不是赤子原日的心？君如不信，则请遍观天下之耳，天下之目，谁人曾换过赤子之耳以为耳？换过赤子之目以为目也哉？今人言心，不晓从头说心，却说后来心之所知所能，是不认得原日之耳目，而徒指后来耳之所听、目之所视者也。此岂善说耳目者哉？噫，耳目且然，心无异矣！”
问：“某观今古儒先之言心者众矣，然未有亲切如先生者。”
余诘曰：“子何以知其言之为亲切耶？”
曰：“每尝言心，多只从己身分上说起，便体段狭隘，不见万物一体之妙。此今听教，则觉无天无地、无人无物，浑然共个虚灵。至其各人身中所谓心者，不过是此虚灵发窍而已。恶得以物我而异之也哉？”
余默然良久曰：“如此言心，恐犹然未见亲切也已。盖心之精神是谓圣，圣者，神明而不测者也。故善观天地之所以生化人物，人物之所以彻通天地，总然是此神灵以充周妙用，毫发也无间，瞬息也不遗，强名之曰心，而人物天地浑沦一体者也。子果于此体见得亲切，则言下便自洁净精微。若要语意精洁，须如精神谓圣，又须如神明不测，方是专主灵知而直达心体也。至若灵而谓之虚者，不过是形容其体之浩渺无垠。又灵而谓之窍者，不过是形容其用之感通不窒。实在心之为心也，原天壤充塞似虚，而实则非虚；神明宥密似窍，而实则无窍。今合虚灵与窍而并言之，则语非洁净，理欠精微，所以知子之所见，犹未为亲切也。”
“心”：体与用·本体与工夫
问：“心体寂然不动、感而遂通，虽似有个体用，但恐终是分析不得。”
与：“此心哉人原是天地神理，寂之与感，浑涵具在，言且难以着句，况能指陈而分析之也耶？但其妙用则每因人互异。故即心而言，其初只是一样；若即人而论，则世固有知为学与不知为学之分。人之为学，又有善用功与不善用功之别。其不知为学者，姑置勿论矣。即虽知为学者，而工夫草次，则亦往往不向本源求个清莹辄于末流图之。或当无事之时而着意主张，或于有感之际而尽力祛除。然见未透彻，把捉愈难。不惟寂体背驰，即应感亦未能顺妥也已。惟夫明睿过人、资近上智者，则工夫不肯妄用，而汲汲以知性为先，究悉名言，询求哲士，体察沉潜，而性命之蕴，能默识心通，便自朝至暮，纵应感纷纭，却直养无害之功如如自在，静定不迁之妙寂照圆通。世人则终身滞泥于应感之偏，而至人则无日无时而不从容于不动之中矣。”
曰：“今世有坚忍强学者，虽心体未透，然工夫深久，亦能于事变不动，难说终不能寂也。”
曰：“此心至灵，何所不有？若果强而求之，岂惟事变不动？禅家二乘者流，其坐入静定，固千百余岁而一念不起。然自明眼观之，终是凡夫，而此心真体则毫无相干也。可不慎欤？”
问：“‘君子深造以道’，其道即率性之道否？”
曰：“近世诸儒亦有如此作解者，但熟读孟子语意，则甚未妥帖。”
曰：“然则果如《集注》旧说乎？”
曰：“虽近似而未得的确，若要的确，则须从头说起来。盖‘维天之命，于穆不已’，则人之所性，皆可率而为道，然而非其至者。必修道成全而为大圣人，然后性命之学可以立教，而曰大人之学之道也。盖隆古圣神，自克明峻德以亲睦九族、平章百姓、协和万邦而为人伦之至，故大学之道自明明德、亲民、止至善也。今时为学者，皆以意为学，而说学者亦皆以意为说，故虽有可观而道实小道，达之天下、通之万世而致远则泥也。是以孔夫子之志学、孟夫子之愿学，所学则皆大学之道，以此深造，则虽忘食忘忧，却信古、好古以直探性命之微而悉凭至善之矩，着力固极其奋锐，辨择尤极其精详，久之，涣然冰释、怡然理顺，则我即圣心，圣即我体，岂不浑浑融融、联属中国为一身、统会万古为一息哉？如是而自得之妙、居安资深之益以至左右逢原之归，固不待辩说而其理自见矣。”
问：“万物皆备一章，其说何如？”
曰：“有宋大儒，莫过明道，而明道先生入手，则全在学者须先识仁。而识仁之说，则全是体帖万物皆备于我一章。今学者能于孔门求仁宗旨明了，则看孟氏此章之说，其意便活泼难穷矣。盖天地无心，以生物而为心，心本不生，以灵妙而自生。故天地之间，万万其物也，而万万之物，莫非天地生物之心之所由生也。天地间之物，万万其生也，而万万之生，亦莫非天地之心之灵妙所由显也。谓之曰‘万物皆备于我’，则我之为我也，固尽品汇之生以为生，亦尽造化之灵以为灵，此无他，盖其生其灵，浑涵一心，则我之与天，原无二体，而物之与我，又奚有殊致也哉？是为天地之大德，而实物我之同仁也。反而求之，则我身之目，诚善万物之色；我身之耳，诚善万物之音；我身之口，诚善万物之味；至于我身之心，不诚善万物之情也哉？故我身以万物而为体，万物以我身而为用。其初也，身不自身，而备物乃所以身其身；其既也，物不徒物，而反身乃所以物其物。是惟不立，而身立则物无不立；是惟不达，而身达则物无不达。盖其为体也诚一，则其为用也自周。此之谓君子体仁以长人，亦所谓仁人顺事而恕施也。岂不易简，岂非大乐也哉？其有未诚者，事在勉强而已。勉强云者，强求诸身也。强求诸身者，强识乎万物之所以皆备焉尔也。果能此道，则虽愚必明，虽柔必强，物我相通之机，既体之而信无疑，则生化圆融之妙，自达之顺而靡滞矣。尚何恕之不可行，又奚仁之不可近也哉？故欲近仁，惟在强恕，将图行恕，必务反身。然反身莫要于体物，而体物尤贵于达天。非孔门求仁之至蕴、而轲氏愿学之的矩也欤哉？”
浑沦到底
一友自述其平日用工只在念头上缠扰，好静恶动，贪明惧昏，种种追求便觉时得时失、时出时入，间断处常多，纯一处常少，苦不能禁。方悟心中静之与动、明之与暗，皆是想度意见而成，感遇或殊则光景变迁，自谓既失乃或倏然形见，自谓已得乃又忽然泯灭，总无凭准。于是一切醒转，更不去此等去处计较寻觅，却得本心浑沦，只不行分别便自无间断。譬如坐在此大厅中，则凡门户砖瓦皆是此厅，即行动旋转莫非我厅矣，真是坦然荡荡、悠然顺适也。或诘之曰：“汝谓此心浑沦，常时无间，其于本体诚然，但不知学问工夫却在那处？”
旁一友从而质曰：“兄试说他此心浑沦常无间断，果是果不是？”
曰：“如此浑沦，岂有不是之理？”
“如此浑沦是了，又岂有不算学问之理？”
诘者曰：“然则善都不消为而恶亦不必去耶？”
旁友不能答。先生乃代之言曰：“亦只患他的浑沦不到底尔。盖浑沦顺适处处即名为善，而违碍处便名不善也。故只浑沦到底，即便不善、化而为善也。非为善去恶之学如何？”众皆有省。
问：“晚来先生答友人工夫切实之问，却云‘今时为学，只从意念上知觉’，此似切实而非切实。盖存想意念原非本心，而住守觉照亦异真知也。”
一友辨云：“意念上存想，果然未彻本心，至于舍却觉照，则吾人工夫漫然无可致力处矣。”
余曰：“心之与知原自相因，固未有其知不真而能得本心者。今且姑置此心勿论，吾侪今日却好趁着大众佳会放怀尽兴，将知体磨砻一番，到得知真时，则其心方真，心知浑融而大人能事乃可毕也。”
问曰：“此心知体不过只是虚灵，岂复更有别物？”
余曰：“虚灵固无别物，而人见则有浅深。若浅泛人观，则‘具众理而应万事’（朱熹语――标点者注），即童蒙诵习已于此心虚灵似无不解，却原来只是个影响之见，去真知之体，何啻天渊？盖吾人为学云是学圣，圣者，通明者也；通明者，神明而不测者也。故明可测则不神，明不神则难通。谓之通者，天地人物原是一个，即如‘乾作太始，坤作成物’，虽乾坤亦是此个知字。今问诸公：乾之为知，果是如何？”
一友答曰：“知即主也。《易》之卦爻俱是以乾作主，如吾此心亦是以知作主也。”
余曰：“人心既是以知作主，而天心却不是以知作主耶？止因今世认知不真，便只得把主字来替知字。不想天若无知，也做主不成也。《易》谓‘极深研几’，又谓‘穷神知化’，俱是因此知体难到圆通，故不得不加许多气力、不得不用许大精神。今学者才略理会不通，便容易把个字眼来替，只图将就作解，岂料错过到底也？要之，欲明此心，须先见易；欲求见易，必在遇人。某至冥顽，于世情一无所了，但心性话头，却是四五十年分毫不改。盖缘起初参得人真，遇得又早，故于天地人物，其神理根源直截不留疑惑，故抬头举目，浑全是知体著见；启口容声，纤悉尽是知体发挥，更无帮凑，更无假借。虽听者未必允从，而吾言实相通贯也。惟愿吾侪大众共坚一心、共竭一力，心兼力竭则不患不通一个真知、不患不成一个大圣也已！”
问：“良知宗旨固重在觉悟，但不识如何起手？后却如何结果？”
曰：“孟子云：‘可欲之谓善’，只此一语，起手也在是，结果也在是。”
曰：“此语谓之起手在可，如何却便谓之结果也？”
曰：“人若不认得结果东西明白分晓了，则其起手亦必潦草混帐，所用工夫亦必不能精采奋厉而勇往无疑也。即如说一个善为可欲，便须审实如何为可欲也。其可欲之实审见一分，则其欲之之念又自切十分也。故圣贤之学于起手处便即可结果，若不可结果的东西，必不与他起手也。盖此善字即是性善善字。性为固有，便是信有诸己；性本具足，便是美可充实；性自生，恶可已，便是大有光辉；性原不虑不学而应用无方，便是化不可为、神不可测也。只些些子善中包含无限造化，所以虽求不欲、自不能不欲也。故随其所欲之浅深而名其善之大小：信是以吾欲之而成其信，美是以吾欲之而成其美，大是以吾欲之而成其大，神化是吾欲之之极而成其神化也。到底只是这可欲以向往而培植之，别无一毫心力助长也。譬则今人初产一个赤子，视诸成人的固有大小强弱之异，然而耳目口鼻四肢百骸浑身全备，比成人不减分毫。顺而养之，则日异一日，岁长一岁，及其成人，亦即原先赤子成之。但人父母见得分明、信得透彻，便肯欢喜抚抱而奈烦等待也。”
或叹曰：“然则孩提之童，不止可以明吾良知宗旨、而亦可以作吾用工样子也？奇哉！孟子真教万世无穷也哉！”
会中有问及人家宗法者，先生为叹曰：“岂惟此身然哉！人心亦有之。”
或问：“吾心之宗何如？”
曰：“宗也者，所以合族人之涣而统之同者也。吾人之生只是一身，及分之而为子姓，又分之而为曾玄，又分之而益众焉则为九族。至是，各父其父，各子其子，更不知其初为一人之身也已。故圣人立为宗法，则统而合之，由根以达枝，由源以及委，虽多至千万其形、久至千万其年，而触目感衷与原日初生一人一身之时，光景固无殊也。董子曰：‘道之大原出于天，天不变则道亦不变。’夫天之为命，本只一理。今生为人为物，其分其众比之一族又万万不同矣。于万万不同之人之物中而直告之曰‘大家只共一个天命之性’，呜呼！其欲信晓而合同也，势亦甚难也。苟非圣贤有个宗旨以联属而统率之，宁不愈远而愈迷乱也哉！于是苦心极力说出一个良知，又苦心极力指在赤子孩提处见之。夫赤子孩提，其真体去天不远，世上一切智巧心力都来着不得分毫，然其爱亲敬长之意自然而生、自然人切，浓浓蔼蔼，子母浑是一个，其四海九州谁无子女？谁无父母？四海九州之子母，谁不浓浓蔼蔼、浑是一个也哉？夫尽四海九州之千人万人而其心性浑然只是一个天命，虽欲离之而不可离，虽欲分之而不能分。如木之许多枝叶而贯以一本，如水之许多流派人出自一源。其与人家宗法正是一样规矩，亦是一样意思。人家立宗法意思，是欲知得千身万身只是一身。圣贤明宗旨意思是（下缺――标点者注）
