诚上第一此明太极为实理而有体用之分也诚者圣人之本诚者实理而无妄之谓天所赋物所受之正理也人皆有之然气禀拘之物欲蔽之习俗诱之而不能全此者众圣人之所以为圣人者无他焉以其独能全此而已本谓本领之本不待作为而然耳此书与太极相表里诚即所谓太极也大哉干元万物资始此二句引易以明之大哉赞之辞也干者纯阳之卦其义为健乃天徳之别名也元始也资取也言干道之元万物所取以为始者诚之源也是乃实理流出以赋于人之本如水之有源即图之阳动而太极之用所以行也干道变化各正性命此二句亦易文变者化之渐化者变之成天所赋为命物所受为性言干道变化而万物各得受其所赋之正理如云五行之生各一其性诚斯立焉则实理于是乎立而各为一物之主矣如鸢之飞鱼之跃火之上水之下皆一定而不可易即图之阴静而太极之体所以立者也纯粹至善者也纯不杂也粹无疵也此言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂也故曰复引易文以证之一阴一阳之谓道阴阳气也形而下者也所以一阴一阳者理也形而上者也道即理之谓也此句还证诚之源诚斯立焉一节继之者善也继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也此句又证诚之源一节成之者性也成则物之已成者也如在天成象在地成形性则理之已立者也阴之属也诚之立也此句又证诚斯立焉一节然而继成字与阴阳字相应指气而言善性字与道字相应指理而言此夫子所谓善是就一物未生之前造化原头处说善乃重字为实物若孟子所谓性善则就成之者性说是生以后事善乃轻字此性之纯粹至善耳其实由造化原头处有是继之者善然后成之者性时方能如此之善孟子之所谓性善实渊源于夫子之所谓善而非有二本也其下复即干之四徳以明继善成性之说元亨诚之通元始亨通而通云者实理方出而赋于物善之继也利贞诚之复利遂贞正而复云者万物各得而藏于己性之成也此于图已为五行之性矣何也盖四徳则阴阳各二而诚无不贯安得不谓五行之性乎大哉易也性命之源乎易者交错代换之名凡天地间之阴阳交错而实理流行一赋一受于其中乃天地自然之易而为性命所出之源也作易圣人得之于仰观俯察之间则卦爻之立由是而已故羲易以交易为体而往此来彼焉以变易为用而时静时动焉及周文王彖卦周公明爻而命曰周易复得孔子作传而发挥之则性命之彰矣周子之书本之其深哉诚下第二此言太极之在人者所谓思诚者人之道也圣诚而已矣圣人之所以圣不过全此实理而已即所谓太极也圣人时静而太极之体立时动而太极之用行则圣人一太极焉诚五常之本百行之源也五常仁义礼智信五行之性也百行孝弟忠顺之属万物之象也实理全则五常不亏而百行修矣是则五常百行之本之源一诚而已静无而动有方静而阴诚固未尝无也以其未形而谓之无也及其动而阳诚非至此而后有也以其可见而谓之有耳至正而明达也静无则至正而已动有然后明与达者可见也朱子又曰某近看中庸神一章正是发明显无间只是一理处且如神有甚形迹然人却自然有畏敬之心以承祭祀便如真有一物在上左右此理亦有甚形迹然人却自然有秉彛之性才存主着这里便自见得许多道理参前依衡虽欲顷刻离而遁之而不可得只为至诚贯彻实有是理无端无方无二无杂方其未感寂然不动及其既感无所不通濓溪翁所谓静无而动有至正而明达者于此亦可以见之五常百行非诚非也非盖无之意非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也邪暗塞也诚苟不存则静而不正故邪动而不明不达故暗且塞也是故学圣希贤惟在存诚则五常百行皆自然无一不备也故诚则无事矣事与事斯语之事同谓用功也言诚则众理自然无一不备不待思勉而从容中道矣至易而行难实理自然故易人伪夺之故难果而确无难焉果者阳之决确者阴之守决之勇守之固则人伪不能夺之矣此是一事而首尾相应果而不确即无所守确而不果则无所决二者不可偏废犹阴阳不可相无也朱子又因论良心与私欲交战须立定根脚战退他因举濓溪说果而确无难焉须是果敢胜得私欲方确然守得这道理不迁变故曰故孔子答颜子问为仁之语有曰一日克己复礼天下归仁焉克胜也己身之私欲也复反也礼者天理之节文也归犹与也且克去己私复由天理天下之至难也然其机可一日而决其效至于天下归仁果确之无难本于孔子所谓诚者天之道诚之者人之道而周子此书上章即孔孟上句之意而下章则下句之意也谓周子上接孔孟之传良有以夫诚几徳第三此明太极二五之在人而有体用之分夫人品之不同也诚无为诚则实理自然何为之有即太极也几善恶几者动之善恶之所由分也盖动于人心之则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之象也或问诚无为几善恶朱子曰此明人心未发之体而指其未发之端盖欲学者致察于萌动之知所决择而去取之以不失乎本心之体而已或疑以为有类于胡子同体异用之云遂妄以意揣量为图如后
善恶虽相对当分宾主天理人欲虽分派必省宗孽自诚之动而之善则如木之自本而干自干而末上下相达则道心之发见天理之流行此心之本主而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生疣赘者此虽亦诚之动而人心之发见私欲之流行所谓恶也非心之固有盖客寓也非诚之正宗盖庶孽也苟辨之不早择之不精则客或乗主孽或代宗矣学者能于萌动几之间而察其所发之向背凡直出者为天理旁出者为人欲直出者为善旁出者为恶直出者固有旁出者横生直出者有本旁出者无源直出者顺旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利导之旁出者遏絶之功力既至则此心之发自然出于一途而保有天命矣于此可以见发之前有善无恶而程子所谓不是性中原有此两件相对而生又云凡言善恶皆先善而后恶盖谓此也若以善恶为东西相对彼此角立则天理人欲同出一源未发之前已具此两端所谓天命之性亦甚污杂矣此胡氏同体异用之意也曰此说得之徳爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信道之得于心者谓之徳徳则有体焉有用焉何谓体仁义礼智信是也何谓用爱宜理通守是也惟其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也且几善恶便是心之所发处有个善有个恶了徳便只是善底为圣为贤只是这材料做性焉安焉之谓圣性者独得于天安者本全于已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明徳无不备者也
复焉执焉之谓贤复者反而至之执者保而持之贤者才徳过人之称此思诚研几以成其徳而有以守之也发不可见充周不可穷之谓神发之妙而不可见充之周徧而不可穷则圣人之妙用而不可知也非圣人之上复有所谓神人也此三句就人所到地位而言即尽夫上三句之理而所到有浅深也性焉安焉之谓圣就圣人性分上说发不可见充周不可穷之谓神是他人见其不可测耳勉斋黄氏曰诚几徳一段文理粲然只把体用两个字来讲他便见诚是体几是用仁义礼智信是体爱冝理通守是用诚几只是徳擘来做在诚为仁则在几为爱在诚为义则在几为宜性焉复焉发不可见是体安焉执焉充周不可穷是用性如尧舜性之也复如汤武反之也是既失了却再复得安而行之不恁地辛苦执则是择善而固执须恁地把捉发是源头底充是流出底其发也而不可见其充也周而不可穷是谓神指圣而不可知者也圣藴第四此承上章而言圣人之所以圣者诚神几也寂然不动者诚也本然而未发者实理之体即太极之静而阴也感而遂通者神也善应而不测者实理之用即太极之动而阳也动而未形有无之间者几也动静体用之间介然有顷之际则实理发见之端而众事吉凶之兆且太极图中只说动而生阳静而生阴此又说个几此是动静之间又有此一项似有而未有之时在人识之耳诚精故明诚则清明在躬志气如神精而明也神应故妙神则不疾而速不行而至应而妙也几故幽几则理虽已萌而事则未着而幽也诚神几曰圣人惟性焉安焉之谓圣人者则精明应妙而有以动其幽微矣节斋蔡氏曰诚者寂也静也而其动静之理神感也动也而妙动静之用盖诚为神本神为诚用本不动而用动故诚则静意多神则动意多要其实则各兼动静阴阳也几诚发而为神之始也在静无而动有之间虽动而亦未可见实为神之端也慎动第五此明几之意而见动之邪正为身之吉则不容于不谨也动而正曰道动之所以正以其合乎众所共由之道也用而和曰徳用之所以和以其得道于身而无所待于外也匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也所谓道者仁义礼智信之五常而已非此则其动也邪矣邪动辱也不正而动如同流合污则身之辱也甚焉害也又甚焉小则殒身灭性大则覆宗絶祀以其动之无得于道则其用不和而效若是焉故君子慎动故君子必谨其所动动必以正则和在其中矣节斋黄氏曰道即太极流行之道徳即五性之徳动而正即前所谓几也用而和即后所谓中节也道第六此明圣人之道而见动之慎几之明也圣人之道仁义中正而已矣圣人即伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周公孔子也道则得于天而全于已而同于人者也中即礼正即智仁义礼智之道乃其性分之所固有日用之所常行固非浅陋固执之可伦亦非虚无寂灭之可拟而已矣者无他之辞也守之贵守仁义礼智则天徳在我何贵如之行之利行仁义礼智则顺理而行何往不利廓之配天地廓充也配合也人而充其仁义礼智之道则与天地合其徳非有待于外也故曰充其本然并立之全体而已矣岂不易简道体本然故易简易者不杂之谓简者不烦之谓岂为难知人所固有故易知不守不行不廓耳但世之人不肯行此道不肯充此道耳言为之则是而叹学者自失其几也师第七此明师道为天下善也或问曰曷为天下善或人问于周子曰曷者可以善天下之人心善天下之治道乎曰师周子答曰惟师道可以为天下善曰何谓也或人复问如何说曰性者刚柔善恶中而已矣此所谓性以气禀而言也太极之数自一而二刚柔也自一而四刚善刚恶柔善柔恶也遂加其一中也以为五行濓溪说性只是此五者他又自有说仁义礼智底性时若论气禀之性则不出五者然气禀底性只是那四端底性非别有一种性也所谓刚柔善般样千般百种不可穷究但不离此五者尔性只是理然无那天象地质则此理没安顿处但得气之清明则不蔽固此理顺发出来蔽固少者发出来天理胜蔽固多者则私欲胜便见得本原之性无有不善只被气质昏浊则隔了学以反之则天地之性存矣故说性须兼气质方备此性便是言气质之性四者之中去却刚恶柔恶却于刚柔二善之中择其中而主焉不达或人不达其曰周子复与之言刚柔善恶之意刚善为义为直为断为严毅为干固阳刚之善有此五者恶为猛为隘为强梁柔善为慈为顺为巽阴柔之善有此三者恶为懦弱为无断为邪佞葢刚柔固阴阳之大分而其中又各有阴阳以为善恶之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也惟中也者和也周子五性之中只个中最好底性故以和为中中节也以其所发皆中乎节也天下之达道也这便是天下众人所共由之道也圣人之事也这便是伏羲以来列圣所共行之事此以得性之正而言也圣人之事岂出性分之外哉然其以和为中与中庸不合葢就已发无过不及者言之耳如书所谓允执厥中者也北溪陈氏曰中有二义有已发之中有未发之中未发是就性上说已发是就事上说已发之中当喜而喜当怒而怒那恰好处无过不及便是中此中即所谓和也所以周子亦曰中也者和也是指已发之中而言故圣人立教故聪明睿智能尽其性之圣人出为亿兆之君师而修道立教焉俾人自易其恶而使天下之人各自变易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之徳而无强梁懦弱之病矣自至其中而止矣自至其中则其或为严毅或为慈顺也又皆中节而无太过不及之偏矣张子云为学大益在自求变化气质程子曰学至气质变方是有功皆此意也故先觉觉后觉闇者求于明而师道立矣故心上先觉悟之人而又觉悟那后觉悟之人心上昏闇之人而又求那心上通明之人一以传道为心一以求道为心则师道立焉师者所以攻人之恶正人之不正而止矣师道立则善人多师道既立则善人自多善人多则朝廷正而天下治矣善人既多则朝廷之上人皆正人事皆正事而普天之下一归于治而已此师道所以为天下善也此章所言刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象又加倍以八卦而此书及图则止于四象以为水火金木而即其中以为土盖道体则一而人之所见详畧不同但于本体不差则并行而不悖矣幸第八此明人以闻过为幸而有耻又为幸之大者也人之生不幸不闻过不闻过人不告也且人受天地之中以生无有不善故皆可以为尧舜而参天地以赞化育焉则孰不可立于无过之地乎然而不能无过者或气禀之偏或私欲之诱或习俗之染得人告之而闻焉则将变化消释以复其初幸何如哉不然则过不改行同飞走不足为万物之灵矣非不幸而何大不幸无耻无耻我不仁也且仁者天地生物之心而人所受以生者所以为一心之全徳万善之总名而为叅天地赞化育之本体焉人而不仁则生理息矣人道灭矣而不以为耻则尤不足为万物之灵也非大不幸而何必有耻则可教有耻则能愤发而受教闻过则可贤闻过则知所改而为贤然不可教则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸为大也思第九此言圣学之事而见其主于心也洪范曰洪范周书篇名而有言曰思曰睿思心之官也睿通也人而能思则通矣睿作圣睿而进焉则自然无不通而为圣人也无思本也无思诚也诚者圣人之本思通用也思通神也神者圣人之用几动于彼事之几感于外者不一诚动于此心之诚应于中者惟一思而无不通为圣人不待有所思而无所不通是圣人所谓诚神几曰圣人也不思则不能通通睿也不思索则不能通乎几不睿则不能无不通无不通圣也不通则不能造乎圣人是则无不通生于通谓圣生于睿通生于思睿生于思也故思者圣功之本而吉之几也思之至可以作圣而无不通其次亦可以见几通而不陷于咎几是事之端绪有端绪方有讨头处这方是用得思易曰君子见几而作不俟终日几者吉凶之先见者也作犹行也谓避祸也不待终日去之速也言明哲之君子见几明而避祸速也即可以速则速之时耳周子引此以证睿也又曰知几其神乎知几比之见几则又神妙不测非他人所可知耳引之以证圣也志学第十此言所志所学之正而见圣贤之心也圣希天希望也字本作脪大而化之之谓圣人不敢自以为足而望同于天则法天而行书曰明王奉若天道无非法天者大事大法天小事小法天则圣人一动一静即太极之动静焉贤希圣才徳出众之贤人不敢自以为胜而望同于圣人则又法圣人而行焉孟子曰乃所愿则学孔子又曰法先王而过者未之有也士希贤士学者之称也学者见贤而思齐焉伊尹颜渊大贤也伊尹汤之学焉而后臣之者也颜渊孔子弟子也二人学之大者也伊尹耻其君不为尧舜尧唐帝名舜虞帝名二帝乃五帝之盛帝百圣之至圣为人伦之至为君道之极焉故伊尹欲其君为尧舜而不得则其心媿耻一夫不得其所若挞于市挞于市耻之甚也且尧舜君民一民饥曰我饥之一民寒曰我寒之一民失所曰时予之辜伊尹以一夫不得其所而媿耻之甚者以已不能左右厥辟宅师其心亦尧舜之心也颜渊不迁怒迁移也怒于甲者不移于乙不贰过贰复也过于前者不复于后颜子克己之功至于如此三月不违仁则无私欲而有其徳也二人所为皆贤人之事也志伊尹之所志伊尹之志致君泽民是公天下之心士希贤而志伊尹之所志则亦不志于私矣学颜子之所学颜子之学克己复礼传圣人之道士希贤而学颜子之所学则又岂自小之学哉过则圣志学伊颜而过之则为圣人及则贤志学伊颜而及之则为贤不及则亦不失于令名由是民无不和焉万物咸若若顺也由是而物无不顺焉此所谓理而后和也乃作乐乃者继事之词乐谓金石丝竹匏土革木八音之乐也言圣王于天下理而和之后乃作乐焉以宣八风之气八风者八方之风东北方曰条风东方曰明庶风东南方曰清明风南方曰景风西南方曰凉风西方曰阊阖风西北方曰不周风北方曰广莫风圣王作八音之乐以宣八方之风宣所以达其理之分以平天下之情人情最易流也而圣王作乐以平天下之人情平所以节其和之流故乐声淡而不伤圣王之乐声平淡之中自然而和故不伤谓不害于和也和而不淫圣王之乐声和乐之中自然而正故不淫谓不失其正也入其耳感其心莫不淡且和焉圣王之乐声入乎人之耳感乎人之心则莫不淡而和也淡者理之发和者和之为先淡后和亦主静之意也淡则欲心平所发者淡则私欲之心自平定和则躁心释所为者和则躁急之心自消释古圣贤之论乐曰和而已此所谓淡盖以今乐之妖艳形之而后见其本于庄正齐肃之意故希简而寂寥耳优柔平中徳之盛也欲心平故平中躁心释故优柔则民徳之盛可知天下化中治之至也溥天之下皆化于中道则治道之至也可见言圣人作乐功化之盛如此或曰化中当作化成本易圣人久于其道而天下化成之意也是谓道配天地古之极也此言圣人道配天地而为古之至极也后世礼法不修后世则三代之末及秦汉而下礼法教化则不修明政刑苛紊政事刑法则又烦乱纵欲败度上则纵欲以败度所谓流连荒亡无不为也下民困苦则下民之困苦有不聊生者矣谓古乐不足聴也乃言古圣王之乐不足聴变新声而代变为新声之乐妖淫愁怨废礼败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨导欲増悲不能自止惟其声之妖淫也故足以导人之欲焉惟其声之愁怨也故足以増人之悲焉二者使人肆情纵欲而不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣导欲不止而至于轻生败伦之不可禁焉増悲不止而至于贼君弃父之不可禁焉呜呼周子复叹息而言乐者古以平心今以助欲古乐用之平人之心而今乐用之助人之欲而已古以宣化今以长怨古乐用之宣其化而今乐用之长其怨而已盖乐有古今之异淡与不淡和与不和而已不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣复古礼然后可以变今乐今乐所谓礼而后和也苟不复古礼则礼非其礼矣不变今乐则乐非其乐矣无礼乐之化而欲天下至治者不其逺哉乐中第十八此明古乐之功効而见治道之至也乐者本乎政也圣人所作之乐本乎圣人所行之政也圣人为政以徳徳惟善政政在养民政善民安则天下之心和政善则民无不安民安则心无不和故圣人作乐以宣畅其和心故圣人因之而作乐以宣畅民之和心达于天地以天下之和心通达于天地大地之气感而太和焉且人为天地之心心和则气和此天地之气所以感而自然无不和也天地和则万物顺天地之气既和则万物自无物不顺故神祗格格至也幽足以感神而神祗来格鸟兽驯足以感物而鸟兽驯致是则圣人之作乐既非无因而强作而其制作之妙又能真得其声气之元谓黄锺一宫定故其志气天人交相感动而其効如此
乐下第十九此复论古今之乐而见治乱之由也
乐声淡则聴心平
淡则希简寂寥之声而有庄正齐肃之意乐声如此则聴者之心自然平定乐辞善则歌者慕善者典雅简古之词而有深潜醲饫之味乐辞如此则歌者之心自然爱慕故风移而俗易矣此先王之乐所以能移易天下之风俗而使之淳且美焉妖声艳辞之化也亦然若夫后世妖淫之声美艳之辞之化民也効亦如此但能导欲増悲而至于轻生败伦贼君弃父则天理灭而人伦息矣哀哉
圣学第二十此明圣人可学而至而要不外乎一心也
圣可学乎设问圣人可学而至乎
可答言可曰有要乎又设问学圣人有要乎曰有答言有请闻焉设问请闻其要曰一为要答言一之一字为圣贤之要一即太极是纯一不杂之谓也一者无欲也只是纯然是个天理无一私欲且无欲便觉自在人只为有欲此心便千头万绪做事便有始无终小事尚不能成况可学圣人耶然周子只说一者无欲也这话头髙卒急难凑泊常人如何便得无欲故伊川只说一个敬字教人只就敬上睚去庶几执捉得定有个下手处无欲则静虚动直静虚即阴静是心之体动直即阳动是心之用静虚则明明则通心纔虚便明明则见道理透彻故通通者明之极也动直则公公则溥心纔直便公公则自无物我之间故溥溥者公之极也明通公溥庶矣乎明而至于通则静而动焉公而至于溥则动而静焉况明配木仁元通配火礼亨公配金义利溥配水智贞如此阴阳合徳而圣人其庶矣乎此章之最为要切然其辞义明白不烦训解学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日用间自无别用力处矣
