古者十五入大學。【大學】曰︰「大學之道在明明德，在新民，在止于至善。」此言大學指歸。「欲明明德于天下」，是入大學標的。格物致知是下手處。【中庸】言「博學、審問、謹思、明辨」是格物之方。讀書、親師友是學。思則在己，問與辨皆須在人。 案若辨是明辨，而非辯論，則辨亦在己。 自古聖人亦因往哲之言，師友之言，乃能有進。況非聖人，豈有自任私智而能進學者？
語錄選錄︰
○道外無事，事外無道。先生常言之。
○道在宇宙間，何嘗有病？千古聖賢只去人病，如何增損德道？
○道理只是眼前道理。雖見到聖人田地，亦只是眼前道理。
○【論語】中多有無頭柄的說話。如「智及之，仁不能守之」之類，不知所及所守者何事；如「學而時習之」，不知時習者何事。非學有本領，未易讀也。 學有本領，則智之所及者及「此」也，仁之所守者守「此」也，「時習之」習「此」也，悅者悅「此」，樂者樂「此」。如高屋之上見瓴水矣。學 知本，六經皆我腳注。
○近來學者言「擴而充之」，須于四端上逐一充，焉以此理？孟子當來只是發出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自棄。 此心之存，則此理自明。當惻隱處自惻隱，當羞惡，當辭遜，是非在前自能辨之。又雲︰當寬裕溫�俗鑰碓Ｎ氯幔 狽⑶扛找闋苑⑶扛找悖 戒 ┬ㄈ 背鮒 br />
○天下之理無窮。若以吾平生所經歷者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我辭。然其會歸總在此。
○夫子以仁發明斯道，其言無罅縫。孟子十字打開，更無隱遁，蓋時不同也。
○此道與溺于利欲之人言猶易，與溺于意見之人言卻難。
○傅子淵自此歸其家，陳正己問之曰︰陸先生教人何先？對曰︰正己復禮。問曰︰何辨？對曰︰義理之辨。若子淵之對，可謂切要。
○居象山，多告學者雲︰汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠缺，不必他求，在自立而已。
○千虛不博一實。吾平生學問無他，只是一實。
○釋氏立教本欲脫離生死，惟主于成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一個謂之禪，已自是無風起浪，平地起土堆了。
○或問先生之學當來自處入，曰︰不過切己自反，改過遷善。
○人品在宇宙間迥然不同。諸處方嘵嘵然談學問時，吾在此多與後生說人品。
○朱元晦曾作書與學者雲︰「陸子靜專以尊德性誨人，故游其門者多踐履之士，然于道問學處欠了。某教人豈不是道學問處多了，故游某之門者踐履多不及之。」觀此，則是元晦欲去兩短，合兩長，然吾以為不考。既不知尊德性，焉有所謂道問學？
○吾之學問與諸處異者，只是在我全無杜撰。雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者雲︰除了「先立乎其大者」一句全無伎倆。吾聞曰︰誠然。
○後世言學問者須要立個門戶。此理所在，安有門戶可立？學者又要各護門戶，此尤鄙陋。
○今之論學者只務添人底，自家是減他底，此所以不同。
○宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
○「江漢以濯之，秋陽以暴之， 乎不可尚已。」此數語自曾子胸中流出。
○千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。然此心此理萬世一揆也。
○一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪；每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。至四日，此學者所言已罄，力請誨語。答曰︰吾亦未暇詳論，然此間大綱有一個規模說與人︰今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝，又有一般人都不理會，卻談學問，吾總以一言斷之曰勝心。此學者默然。後數日，其舉動語言頗復常。
○先生雲︰後世言道理者，終是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全無粘牙嚼舌處，五所以易知易行。或問︰先生如此談道，恐人將意見來會，不及釋子談禪，使人無所措其意見。先生雲︰吾雖如此談道，然凡有虛見虛說，皆來這里使不得，所謂德行恆易以知險，恆簡以知阻也。今之談禪者，雖為艱難之說，其實反可寄托其意見。吾于百眾人前，開口見膽。
○或有譏先生之教人專欲管歸一路者，先生曰︰吾亦只有此一路。
○吾于踐履未能純一，然 自警策，便與天地相似。
○有士人上詩雲︰「手抉浮翳開東明」。先生頗取其語，因雲︰吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光咸池。
﹝以上見卷三十四，傅子雲季魯編錄，選錄其中二十六條。﹞
○或謂先生之學是道德性命，形而上者，晦翁之學是名物度數，形而下者，學者當兼二先生之學。先生雲︰足下如此說晦翁，晦翁未伏。晦翁之學自謂一貫。但其見道不，終不足以一貫耳。吾嘗與晦翁書雲︰「揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其節目足以自妄。」 案此見辯【太極圖說】書 。此言切中晦翁之膏肓。
○先生言萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人心只有者四端而已？又說「乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心」一端指示人，又得此心昭然。但能充此心足矣。乃誦︰「誠者自成也，而道自道也，誠者物之終始，雲雲；」「天地之道可一言而盡也。」
○臨川一學者初見，問曰︰每日如何觀書？學者曰︰守規矩。歡然問曰︰如何守規矩？學者曰︰伊川易傳，胡氏春秋，上蔡論語，範式唐鑒。忽呵之曰︰陋說。良久復問曰︰何者為規？又頃，問曰︰何者為矩？學者但唯唯。次日復來，方對學者誦︰「干知大始，坤做成物。干以易知，坤以簡能。」一章畢，乃言曰︰干文言雲「大哉干元」，坤文言雲「至哉坤元」。聖人贊易，卻只是個簡易字道了。遍目學者曰︰又卻不是道難知也。又曰︰「道再邇而求諸遠，事在易而求諸難。」顧學者曰︰這方喚作規矩。公昨日來道甚規矩？
﹝以上見卷三十四，嚴松松年所錄，選錄其中三條。﹞
○伯敏問雲︰以今年較之去年，殊無寸進。先生雲︰如何要長進？若當為者，有時而不能為，不當為者有時乎為之，這個卻是不長進。不恁地理會，泛然求長進，不過欲以己先人，此是勝心。伯敏曰︰無個下手處。先生雲︰「古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。」格物是下手處。伯敏雲︰如何樣格物？先生雲︰研究物理。伯敏雲︰天下萬物不勝其繁，如何盡研究得？先生雲︰萬物皆備于我。只要明理。然理不解自明，須是隆師親友。伯敏雲︰此問賴有季繹時相勉勵。先生雲︰季繹與顯道一般，所至皆勉勵人，但無根者多。其意似欲私立門戶，其學為外不為己。世之人所以攻道學者，亦未可全責他。蓋自家驕其聲色，立門戶與之為敵，嘵嘵勝口，實有所未孚、自然起人不平之心。某平日未嘗為流俗所攻，攻者卻是讀語錄精義者。程士南最攻道學。人或語之以某，程雲︰道學如陸某，無可攻者。又如學中諸公，義均骨肉。蓋某初無勝心，日用常行自有使他一個敬信處。某舊日，伊洛文字不曾看，近日方看，見其間多有不是。今人讀書，平易處不理會，有可以起人羨慕者則著力研究。古先聖人何嘗有起人羨慕者？只此道不行，見有奇特處，便生羨慕。自周末文弊，便有此風。如唐虞之時，人人如此，又何羨慕？所以莊周雲︰臧與谷共牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事？曰︰博塞以游。問谷奚事？曰︰挾策讀書。其為亡羊一也。某讀書只看古注。聖人之言自明白。且如「弟子入則孝，出則弟」。是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注？學者疲精神于此，是以檐子越重。到某這里，只是與他減檐，只此便是格物。……
○問伯敏曰︰……吾友之志要如何？伯敏雲︰所望成人。目今未嘗敢廢防閑。先生雲︰如何樣防閑？伯敏雲︰為其所當為。先生雲︰雖聖人不過如是。但吾友近來精神都死卻，無向來���𨫡孚N，不是懈怠，便是被異說壞了。夫人學問當有日新之功，死卻便不是。邵堯夫詩雲︰「當鍛煉時分勁挺，到磨礱處發光耀。」磨礱鍛煉，方得此理明。如川之增，如木之茂，自然日進無已。今吾友死守定，如何會為所當為？博學，審問，謹思，明辨，篤行，博學在先，力行在後。吾友學未博，焉知所行者是當為？是不當為？防閑，古人亦有之。但他底防閑與吾友別。吾友是硬把捉。告子硬把捉，直到不動心處，豈非難事？只是依舊不是。某平日與兄說話，從天而下，從肝肺中流出，是自家有底物事，何嘗硬把捉？吾兄中間亦雲有快活時，如今何故如此？伯敏雲︰固有適意時，亦知自家固有根本元不待把捉，只是不能久。防閑稍寬，便為物欲所害。先生雲︰此則罪在不常久上，卻如何硬把捉？種種費力便是有時得意，亦是偶然。伯敏雲︰卻常思量不把捉，無下手處。先生雲︰何不早問？只此一事是當為不當為。當為底一件大事不肯做，更說甚底？某平日與老兄說底話，想都忘了。伯敏雲︰先生常語以求放心，立志，皆歷歷可記。先生雲︰如今正是放其心而不知求也。若果能立，如何到這般田地？白敏雲︰如何立？先生雲︰立是你立，卻問我如何立！若立得住，何須把捉？吾友分明是先曾知此理來，後更異端壞了。異端非佛老之謂。異乎此理，如季繹之徒，便是異端。孔門惟顏曾傳道，他未有聞。蓋顏曾從里面出來，他人外面入去。今所傳者，乃子夏子張之徒外入之學。曾子所傳，至孟子不復傳矣。吾友卻不理會根本，只理會文字。實大聲宏。若根本壯，怕不會做文字？今吾友文字自文字、學問自學問。若此不已，豈旨兩段？將百碎！問近日日用常行，覺精健否？胸中快活否？伯敏雲︰近日別事不管，只理會我，亦有適意時。先生雲︰此便是學問根源也。若能無懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必于是，顛沛必于是，何患不成？故雲「君子以自昭明德」，「古之欲明明德于天下者在致其知，致知在格物。」古之學者為己，所以自昭明德。己之得已明，然後推其明以及天下。鼓鐘于宮，聲聞于外；鶴鳴于九皋，聲聞于天。在我者既盡，亦自不能掩。今之學者只用心于枝葉，不求實處。孟子雲︰盡其心者知其性，知其性則知天矣。心只是一個心。某之心，吾友之心，上 千百載聖賢之心、下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此。心之體甚大。若能盡我之心，便與天同。為學只是理會此。「誠者自成也，而道自道也。」何嘗騰口說？伯敏雲︰如何是盡心？性、才、心、情如何分別？先生雲︰如吾友此言又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者，讀書只是解字，更不求血脈。且如情性心才都只是一般物事，言偶不同耳。伯敏雲︰莫是同出而異名否？先生曰︰不須得說，說著便不是，將來只是騰口說，為人不為己。若理會自家實處，他日自明。若必欲說時，則在天者為性，在人者為心。此蓋隨吾友而言。其實不須如此。只是要盡去為心之累者。如吾友適意時，即今便是。牛山之木一段，血脈只在仁義上。「以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？」「此哉人之情也哉」，是偶然說及，初不須分別。所以令吾友讀此者，蓋欲吾友知斧斤之害其材，有以警戒其心。「日夜之所息」，息者歇也，又曰生息。蓋人之良心為斧斤所害，夜間方得休息。若夜間得息時，則平旦好惡與常人甚相近。惟旦所晝所為，梏亡不止，到後來夜間亦不能得息，夢寐顛倒，思慮紛亂，以致淪為禽獸。人見其如此，以為未嘗有才焉，此豈人之情也哉？只與理會實處，就心上理會。俗諺雲︰痴人面前不得說夢。又曰︰獅子咬人，狂狗逐塊。以土打獅子，便徑來咬人，若狂打狗，只去理會土。聖賢急于教人，故以情、以、以心、以才說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何樣是心，如何樣是性、情與才。如此分明，說得好鏟地，不干我事。須是血脈骨髓理會實處始得。凡讀書皆如此。
﹝以上見卷三十五，李伯敏敏求所錄，選錄其中二條。﹞
○人心只愛泊著事，教他棄事時，如鶻孫失了樹，更無住處。
○人不肯心閑無事，居天下之廣居，須要去逐外，著一事，印一說，方有精神。
○做得工夫實，則所說即實事，不說閑話；所指人病即實病。
○凡事莫如滯滯泥泥。某平生于此有長，都不去著他事，凡事累自家一毫不得。每理會一事時，血脈骨髓都在自家手中。然我此中卻似個閑閑散散，全不理會事底人，不陷事中。
○「小心翼翼，昭事上帝，上帝臨汝，無貳爾心。」此理塞宇宙，如何有人杜撰得？文王敬忌，若不如此，敬忌個甚麼？
○凡所謂不識不知，順帝之則，晏然太平，殊無一事，然卻有說。擒搦人不下，不能立事，卻要有理會處。某于顯道恐不能久處此間，且令涵養大處。如此樣處未敢發。然某皆是逐事逐物考究練磨，積日累月，以至如今；不是自會，亦不是別有一竅字，亦不是等閑理會，一理會便會。但是理會與他人別。某從來勤理會。長兄每四更一點起時，只見某在看書，或檢書，或默坐，常說與子佷，以為勤，他人莫及。今人卻言某懶，不曾去理會，好笑！
○某從來不尚人起爐作灶，多尚平。
○佛老高一世人，只是道偏，不是。
○我說一貫，彼亦說一貫，只是不然，天秩天敘天命天討，皆是實理，彼豈有此？
﹝以上見卷三十五，包揚顯道錄，選錄其中九條。﹞
○阜民嘗問︰先生之學亦有所受乎？曰︰因讀【孟子】而自得之。
﹝以上見卷三十五，詹阜民子南所錄，只選錄此一條。﹞
【象山年譜】于象山三十七歲年記鵝湖之會引朱亭道書雲︰
鵝湖講道切誠當今盛事。伯恭蓋慮陸與朱議論猶有異同，欲會歸于一，而定其所適從。其意甚善。伯恭蓋有志于此，語自得則未也。……
鵝湖之會，論及教人，元晦之意欲令人泛觀博覽而後歸之約；二陸之意欲先發明人之本心，而後使之博覽。朱以陸之教人為太簡，陸以朱之教人為支離。此頗不合。……
【象山年譜】四十五歲下，系之雲︰
朱元晦答平甫書雲︰「……大抵子思以來，教人之法，尊德性，道問學兩事為用力之要。今子靜所說，尊德性，而某平日所聞，卻是道問學上多。所以為彼學者，多持守可觀，而看道理全不仔細。而熹自覺于義理上不亂說，卻于緊要事上多不得力。今當反身用力，去短集長，庶不墮一邊耳。」先生聞之曰︰「朱元晦欲去兩短，合兩長，然吾以為不可。既不知尊德性，焉有所道問學？」
【象山年譜】四十五歲下引朱元晦來書雲︰
歸來臂痛。病中絕學捐書，卻覺得身心收管，似有少進處。向來泛濫，真是不濟事。恨未得款曲承教，盡布此懷也。
【象山年譜】四十八歲下，朱元晦通書略雲︰
傅子淵去冬相見，氣質剛毅，極不易得。但其偏處亦甚害事。雖嘗苦口，恐未以為然。近覺當時說得亦未的，疑其不以為然也。今想到部，必已相見，亦嘗痛與砭劑否？道理極精微，然初不在耳目聞見之外。是非黑白只在面前。此而不察，乃欲別求玄妙于意慮之表，亦已誤矣。 案︰此雖針對傅子淵而言，亦意指象山而言。 熹衰病日侵。所幸邇來日用工夫，頗覺省力、無復向來支離之病。甚恨未得從容面論，未知異時尚復有異同否耳。
【象山年譜】五十歲十二月十四日下，系之雲︰
聞朱元晦詩、喜。詩雲︰川源紅綠一時新，暮雨朝晴更可人。書冊埋頭何日了，不如拋卻去尋春。先生聞之色喜，曰︰元晦至此，有覺矣。斯可喜也。
【語錄】︰
所謂先生之學是道德性命，形而上主。晦翁之學，是名物度數，形而下者。學者當兼二先生之學。先生雲︰足下如此說晦翁，晦翁未伏。晦翁之學，自謂一貫。但其見道不明，終不足以一貫耳。吾嘗與晦翁書雲︰揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其節目足以自安。 案︰此見辯【太極圖書】第二書 。此言切中晦翁之膏肓。
【語錄】︰
一夕步月，喟然而嘆。包敏道侍，問曰︰先生何嘆？曰︰朱元晦泰山喬岳，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何！
朱陸有關周濂溪《太極圖說》辯論的書信
劉桂標編輯
編者案︰有關朱陸無極太極之辯，據歷史資料所載，一共涉及陸象山兄長梭山給朱子二書、朱子給梭山二書，以及象山給朱子三書和朱子給象山二書。梭山的二書原文已佚，部分文字則見于《周濂溪集》卷二。另外，黃宗羲原著、全祖望補修的《宋元學案》卷五十七梭山復齋學案及卷五十八象山學案中，全文收錄了朱子給梭山的二書，以及象山與朱子辯論的五封書信，這里我們所收者便以此二部著作所錄為據。七封書信內容如下︰
梭山給朱子第一書（其書已佚，以下依《周濂溪集》卷二補上部分文字）
梭山陸九韶書雲︰「敬覽所著《太極圖說》，左扶右掖，使不失正，用力多矣。然此圖本說，自是非正，雖曲為扶掖，恐終為病根，貽憾後學。」
朱子給梭山第一書
朱子《與梭山書》曰︰「伏承示論太極之失，及省從前所論，卻恐長者從初便忽其言，不曾致思，只以自家所見道理為是，不知卻元來未到他地位，而便以己見輕肆抵排也。今亦不暇細論，即如《太極》篇首一句，最是長者所深排。然殊不知不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本。不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。只此一句，便見其下語精密，微妙無窮。而向下所說許多道理，條貫脈絡，井井不亂。只今便在目前，而亙古亙今，顛撲不破，只恐自家見得未曾如此分明直截，則其所可疑者，乃在此而不在彼也。大抵古之聖賢，千言萬語只是要人明得此理。此理既明，則不務立論，而所言無非義理之言；不務立行，而所行無非義理之實。無有初無此理，而姑為此言，以救時俗之弊者。不知子靜相會，曾以此話子細商量否 近見其所論王通續經之說，似亦未免此病也。此閑近日絕難得江西便，草草布此，卻托子靜轉致。但以來書半年方達推之，未知何時可到耳。如有未當，切幸痛與指摘，剖析見教。理到之言，不得不服也。」
梭山給朱子第二書（其書已佚，以下依《周濂溪集》卷二補上部分文字）
梭山又書雲︰「『太極』二字，聖人發明道之本源，微妙中正，豈有下同一物之理，左右之言過矣。今于上又加『無極』二字，是頭上安頭，過為虛無好高之論也。」
朱子給梭山第二書
朱子又《與梭山書》曰︰「前書示諭太極之說，反復詳盡。然此恐未必生于氣習之偏，但是急迫看人文字，未及盡彼之情，而欲遽申己意，是以輕于立論，徒為多說，而未必果當于理爾。且如太極之說，熹謂周先生之意，恐學者錯認太極別為一物，故著無極二字以明之。此是推原前賢立言之本意，所以不厭重復，蓋有深指，而來諭便謂熹以太極下同一物，是則非惟不盡周先生之妙旨，而于熹之淺陋妄說，亦未察其情矣。又謂著無極字便有虛無好高之弊，則未知尊兄所謂太極，是有形器之物邪 無形器之物邪 若果無形而但有理，則無極只是無形，太極只是有理明矣，又安得為虛無而好高乎 熹之愚陋，竊願尊兄少賜反復，寬心游意，必使于其所說，如出于吾之所為者，而無縴芥之疑，然後可以發言立論，而斷其可否，則其為辯也不煩，而理之所在，無不得矣。若一以急迫之意求之，則于察理已不能精，而于彼之情又不詳盡，則徒為紛紛，而雖欲不差，不可得矣。然只在迫急，即是來諭所謂氣質之弊，蓋所論之差處，雖不在此，然其所以差者，則原于此，而不可誣矣。不審尊意以為何如 子靜歸來，必朝夕得款聚。前書所謂異論，卒不能合者，當已有定說矣，恨不得側听其旁，時效管窺，以求切磋之益也。」
象山給朱子第一書
象山與朱子曰︰「往歲覽尊兄與梭山家兄書，嘗因南豐便人僭易致區區。蒙復書，許以卒請，不勝幸甚。古之聖賢，惟理是視，堯、舜之聖，而詢于芻蕘，曾子之易簀，蓋得于執燭之童子。《蒙》九二曰︰『納婦吉。』苟當于理，雖婦人孺子之言所不棄也。孟子曰︰『盡信書，不如無書。吾于《武成》，取二三策而已矣。』或乘理致，雖出古書，不敢盡信也。智者千慮，或有一失，愚者千慮，或有一得，人言豈可忽哉。梭山兄謂『《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子所為。不然，則或是其學未成時所作。不然，則或是傳他人之文，後人不辨也。蓋《通書》《理性命章》言︰「中焉止矣」。二氣五行，化生萬物，五殊二實，二本則一，曰一曰中，即太極也，未嘗于其上加無極字。《動靜章》言五行陰陽太極，亦無無極之文。假令《太極圖說》，是其所傳，或其少時所作，則作《通書》時不言無極，蓋已知其說之非矣。』此言殆未可忽也。兄謂梭山急迫看人文字，未能盡彼之情，而欲遽申己意，是以輕于立論，徒為多說，而未必果當于理。《大學》曰︰『無諸己，而後非諸人。』人無古今、智愚、賢不肖，皆言也，皆文字也。觀兄與梭山之書，已不能酬斯言矣，尚何以責梭山哉！尊兄向與梭山書雲︰『不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本。不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。』夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳，非以空言立論，使後人簸弄于頰舌紙筆之閑也。其為萬物根本，固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故邪？《易大傳》曰︰『易有太極。』聖人言有，今乃言無，何也？作《大傳》時，不言無極，太極何嘗同于一物，而不足為萬化根本邪？《洪範》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同于一物，而不足萬化根本邪？太極固自若也。尊兄只管言來言去，轉加胡涂，此真所謂輕于立論，徒為多說，而未必果當于理也。兄號句句而論，字字而議，有年矣，宜益工益密，立言精確，足以悟疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。後書又謂『無極即是無形，太極即是有理。周先生恐學者錯認太極別為一物，故著無極二字以明之』。《大傳》曰︰『形而上者謂之道。』又曰︰『一陰一陽之謂道。』一陰一陽，已是形而上者，況太極乎！曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認太極別為一物者。設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無極二字以曉之乎？且極字亦不可以形字釋之。蓋極者，中也，言無極，則是猶言無中也，是奚可哉！若懼學者泥于形氣而申釋之，則宜如《詩》言『上天之載』，而于下贊之曰『無聲無臭』可也，豈宜以無極字加于太極之上？朱子發謂濂溪得《太極圖》于穆伯長，伯長之傳，出于陳希夷，其必有考。希夷之學，老氏之學也。無極二字，出于老子《知其雄章》，吾聖人之書所未有也。老子首章言『無名天地之始，有名萬物之母』，而卒同之，此老氏宗旨也。無極而太極，即是此旨。老氏學之不正，見理不明，所蔽在此。兄于此學，用力之深，為日之久，曾此之不能辨，何也？《通書》『中焉止矣』之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以無極二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及無極字。二程言論文字至多，亦未嘗一及無極字。假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及無極字，可見其道之進，而不自以為是也。兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。潘清逸詩文可見矣，彼豈能知濂溪者？明道、伊川親師承濂溪，當時名賢居潘右者亦復不少，濂溪之志，卒屬于潘，可見其子孫之不能世其學也。兄何據之篤乎？梭山兄之言，恐未宜忽也。孟子與墨者夷之辯，則據其愛無差等之言；與許行辯，則據其與民並耕之言；與告子辯，則據其義外與人性無分于善不善之言，未嘗泛為料度之說。兄之論辯，則異于是。如某今者所論，則皆據尊兄書中要語，不敢增損。或稍用尊兄泛辭，以相繩糾者，亦差有證據，抑所謂『夫民今而後得反之也』。兄書令梭山『寬心游意，反復二家之言，必使于其所說，如出于吾之所為者，而無縴芥之疑，然後可以發言立論，而斷其可否，則其為辯也不煩，而理之所在，無不得矣』。彼方深疑其說之非，則又安能使之『如出于其所為者，而無縴芥之疑』哉！若其『如出于吾之所為者，而無縴芥之疑』，則無不可矣，尚何論之可立，否之可斷哉！兄之此言，無乃亦少傷于急迫而未精邪？兄又謂『一以急迫之意求之，則于察理已不能精，而于彼之情又不詳盡，則徒為紛紛，雖欲不差，不可得矣』。殆夫子自道也。向在南康，論兄所解告子『不得于言，勿求于心』一章非是，兄令某平心觀之，某嘗答曰︰『甲與乙辯，方各是其說。甲則曰願某乙平心也，乙亦曰願某甲平心也。平心之說，恐難明白，不若據事論理可也。』今此急迫之說，寬心游意之說，正相類耳。論事理，不必以此等壓之，然後可明也。梭山氣稟寬緩，觀書未嘗草草，必優游諷詠，耐久 繹。今以急迫指之，雖他人亦未喻也。夫辨是非，別邪正，決疑似，固貴于峻潔明白。若乃料度羅織文致之辭，願兄無易之也。梭山兄所以不復致辯者，蓋以兄執己之意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以為不然。尊兄平日� 秤諗笥眩 篌鴯媲心ブ 媯 且嗌踔痢６廊捍乒灤郟 朔俏┌桓乙災已越 謐笥遙 轡從心 已哉摺Ｑ月壑 岢觶 涫迫歡 Ｏ蚶聰嗑郟 懇圓荒芨斃炙 諼 㨃C比者自謂少進，方將圖合並而承教。今兄為時所用，進退殊路，合並未可期也。又蒙許其吐露，輒寓此少見區區。尊意不以為然，幸不憚下教。正遠，惟為國保愛，以需柄用，以澤天下。」
朱子給象山第一書
朱子答曰︰「前書誨諭之悉，敢不承教。所謂『古之聖賢，惟理是視』。『言當于理，雖婦人孺子有所不棄』。『或乖理致，雖出古書，不敢盡信』。此論甚當，非世儒淺見所及也。但熹竊謂言不難擇，而理未易明，若于理實有所見，則于人言之是非，不翅白黑之易辨，固不待訊其人之賢否而為去取。不幸而吾之所謂理者，或但出于一己之私見，則恐其所取舍，未足以為群言之折衷也。況理既未明，則于人之言，恐亦未免有未盡其意者，又安可以遽絀古書為不足信，而直任胸臆之所裁乎？來書反復其于無極太極之辯詳矣。然以熹觀之，伏羲作《易》，自一畫以下，文王演《易》，自《干》元以下，皆未嘗言太極也，而孔子言之。孔子贊《易》，自太極以下，未嘗言無極也，而周子言之。夫先聖後聖，豈不同條而共貫哉！若于此有以灼然實見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣，何至若此之紛紛哉！今既不然，則吾之所謂理者，恐其未足以為群言之折衷，又況于人之言有所不盡者，又非一二而已乎！既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不盡其愚也。且夫《大傳》之太極者，何也？即兩儀、四象、八卦之理，具于三者之先，而蘊于三者之內者也。聖人之意，正以其究竟至極，無名可名，故特謂之太極，猶曰舉天下之至極，無以加以此雲爾，初不以其中而命之也。至如北極之極，屋極之極，皇極之極，民極之極，諸儒雖有解為中者，蓋以此物之極，當在此物之中，非指極字而訓之以中也。極者，至極而已。以有形者言之，則其四方八面，合輳將來，到此築底，更無去處。從此推出，四方八面都無向背，一切停勻，故謂之極耳。後人以其居中而能應四外，故指其處而以中言之，非以其義為可訓中也。至于太極，則又初無形象方所之可言，但以此理至極而謂之極耳。今乃以中名之，則是所謂理有未明而不能盡乎人言之意者，一也。《通書》《理性命章》，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章內無此三字，而特以三字名其章以表之，則章內之言，固已各有所屬矣。蓋其所謂靈、所謂一者，乃為太極；而所謂中者，乃氣稟之得中，與剛善剛惡、柔善柔惡者為五性，而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。且曰『中焉止矣』，而又下屬于二氣五行化生萬物之雲，是亦復成何等文字義理乎！今來諭乃指其中者為太極，而屬之下文，則又理有未明而不能盡乎人言之意者，二也。若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧旁人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理，令後之學者，曉然見得太極之妙，不屬有無，不落有方體。若于此看得破，方見得此老真得千聖以來不傳之秘，非但架屋下之屋、迭 上之 而已也。今必以為未然，是又理有未明而不能盡人言之意者，三也。至于《大傳》，既曰『形而上者謂之道』矣，而又曰『一陰一陽之謂道』，此豈真以陰陽為形而上者哉！正所以見一陰一陽雖屬形器，然其所以一陰而一陽者，是乃道體之所為也，故語道體之至極，則謂之太極，語太極之流行，則謂之道。雖有二名，初無兩體。周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀，以為在無物之前，而未嘗不立于有物之後，以為在陰陽之外，而未嘗不行乎陰陽之中，以為通貫全體，無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。今乃深詆無極之不然，則是直以太極為有形狀有方所矣，直以陰陽為形而上者，則又昧于道器之分矣，又于形而上者之下，復有況太極乎之語，則是又以道上別有一物為太極矣。此又理有未明而不能盡乎人言之意者，四也。至熹前書所謂︰『不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本。不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。』乃是推本周子之意，以為當時若不如此兩下說破，則讀者錯認語意，必有偏見之病。聞人說有，即謂之實有，見人說無，即謂之真無耳。自謂如此說得，周子之意已是大煞分明。只恐知道者厭其漏泄之過甚，不謂如老兄者，乃猶以為未穩而難曉也，請以熹書上下文意詳之，豈謂太極可以人言而為加損者哉！是又理有未明而不能盡乎人言之意者，五也。來書又謂《大傳》明言『易有太極，今乃言無，何邪』？此尤非所望于高明者。今夏因與人言《易》，其人之論正如此。當時對之不覺失笑，遂至被劾。彼俗儒膠固，隨語生解，不足深怪。老兄平日自視為如何，而亦為此言邪？老兄且謂《大傳》之所謂有，果如兩儀、四象、八卦之有定位，天地五行萬物之有常形邪？周子之所謂無，是果虛空斷滅，都無生物之理邪？此又理有未明而不能盡乎人言之意者，六也。老子復歸于無極，無極乃無窮之義，如莊生入無窮之門，以游無極之野雲爾，非若周子所言之意也。今乃引之而謂周子之言，實出乎彼。此又理有未明而不能盡乎人言之意者，七也。高明之學，超出方外，固未易以世閑言語論量，意見測度。今且以愚見執方論之，則其未合有如前所陳者，亦欲奉報，又恐徒為紛紛，重使世俗觀笑，既而思之，若遂不言，則恐學者終無所取正。較是二者，寧可見笑于今人，不可得罪于後世，是以終不獲已而竟陳之，不識老兄以為何如？」
象山給朱子第二書
象山答朱子曰︰「前書條析所見，正以疇昔負兄，所期比日少進，方圖自贖耳。來書誨之諄復，不勝幸甚。愚心有所未安，義當展盡，不容但已，亦尊兄教之之本意也。近浙閑一後生貽書見規，以為吾二人者，所習各已成熟，終不能以相為，莫若置之勿論，以俟天下後世之自擇。鄙哉，言乎！此輩凡陋，沈溺俗學，悖戾如此，亦可憐也！『人能宏道，非道宏人』，此理在宇宙閑，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職矣。垂象而覆物者，天之職也；成形而載物者，地之職也；裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰︰『幼而學之，壯而欲行之。』所謂行之者，行其所學，以格君心之非，引其群君于當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。所謂學之者，從師親友，讀書考古，學問思辯，以明此道也。故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。吾人皆無常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸而有相疑不合，在同志之閑，正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江、河，沛然莫之能御。吾人之志，當何求哉，惟其是已矣。疇昔明善議拳拳，服膺而勿失，樂與天下共之者，以為是也。今一旦以切嗟而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷 ，如避荊棘，惟新之念，若決江，河，是得所欲，而遂其志也。此豈小智之私，鄙陋之習，榮勝恥負者所能知哉！『弗明弗措』，古有明訓，敢悉布之。尊兄平日論文，甚取曾南豐之嚴健。南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服，嘗謂尊兄才力如此，故所取亦如此。今閱來書，但見文辭繳繞，氣象褊迫，其致辯處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為無極所累，反困其才邪？不然，以尊兄之高明，自視其說，亦當如白黑之易辨矣。尊兄嘗曉陳同甫雲︰『欲賢者百尺竿頭，進取一步，將來不作三代以下人物，省得氣力，為漢、唐分疏，即使脫灑磊落。』今亦欲得尊兄進取一步，莫作孟子以下學術，省得氣力，為無極二字分疏，亦更脫灑磊落。古人質實，不尚智巧，言論未詳，事實先著，知之為知之，不知為不知。所謂『先知覺後知，先覺覺後覺』者，以其事實，覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂『言顧行，行顧言』。周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓蕪于辯說，揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此多學而識之之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑。先行之訓，予欲無言之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。顏子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。然相去數百里，脫或未能自克，淹 舊習，則不能無遺恨，請卒條之。來書本是主張無極二字，而以明理為說，其要則曰『于此有以灼然實見太極之真體』。某竊謂尊兄未曾實見太極，若實見太極，上面必不更加無極字，下面必不更著真體字。上面加無極字，正是迭 上之 ，下面著真體字，正是架屋下之屋。虛見之與實見，其言固自不同也。又謂極者，『正以其究竟至極，無名可名，故特謂之太極，猶曰舉天下之至極，無以加此雲爾』。就令如此，又何必更于上面加無極字也？若謂欲言其無方所，無形狀，則前書固言『宜如《詩》言「上天之載」，而于其下贊之曰「無聲無臭」可也，豈宜以無極字加之太極之上』？《系辭》言神無方矣，豈可言無神？言《易》無體矣，豈可言無《易》？老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將無字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也？惟其所蔽在此，故其流為任術數，為無忌憚。此理乃宇宙之所固有，豈可言無？若以為無，則君不君，臣不臣，父不父，子不子矣！楊朱未遽無君，而孟子以為無君，墨翟未遽無父，而孟子以為無父，此其所以為知言也。極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中，而曰皇極，豈非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言『立我鬹民，莫非爾極』，豈非以其中而命之乎？《中庸》言︰『中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。』此理至矣！外此豈更復有太極哉！以極為中，則為不明理，以極為形，乃為明理乎？字義固有一字而數義者，用字則有專一義者，有兼數義者，而字之指歸，又有虛實。虛字則但當論字義。實字則當論所指之實。論其所指之實，則有非字義所能拘者。如元字，有始義，有長義，有大義。《坤》五之元吉，《屯》之元亨，則是虛字，專為大義，不可復以他義參之。如《干》元之元，則是實字，論其所指之實，則《文言》所謂善，所謂仁，皆元也，亦豈可以字義拘之哉？極字亦如此。太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二？充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？中即至理，何嘗不兼至義？《大學》、《文言》，皆言知至。所謂至者，即此理也。語讀《易》者曰，能知太極，即是知至；語讀《洪範》者曰，能知皇極，即是知至，夫豈不可？蓋同指此理，則曰極，曰中，曰至，其實一也。一極備凶，一極無凶，此兩極字，乃是虛字，專為至義，卻使得，極者，至極而已，于此用而已字，方用得當。尊兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑于此？無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？至如直以陰陽為形器，而不得為道，此尤不敢聞命。《易》之為道，一陰一陽而已。先後始終，動靜晦明，上下進退，往來闔闢，盈虛消長，尊卑貴賤，表里隱顯，向背順逆，存亡得喪，出入行藏，何適而非一陰一陽哉！奇耦相尋，變化無窮，故曰其為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。《說卦》曰『觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義。窮理盡性，以至于命。』又曰︰『昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。』《下系》亦曰『《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才兩之，故六。六者非他也，三才而之道也。』今顧以陰陽為非道，而直謂之形器，其孰為昧于道器之分哉。辯難有要領，言辭有旨歸，為辯而失要領，觀言而迷旨歸，皆不明也。前書之辯，其要領在無極二字。尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂周子恐學者錯認太極，別為一物，故著無極二字以明之。某于此見得尊兄只是強說來由，恐無是事，故前書舉《大傳》『一陰一陽之謂道』，『形而上者謂之道』兩句，以是粗識文義者，亦知一陰一陽，即是形而上者，必不至錯認太極別為一物，故曰『況太極乎』！此其指歸，本是明白，而兄曾不之察，乃必見誣以道上別有一物為太極。《通書》曰︰『中者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自致其中而止矣。』周子之言中如此，亦不輕矣。外此豈更別有道理，乃不得比虛字乎？所舉《理性命章》五句，但欲見《通書》言中言一而不言無極耳。『中焉止矣』一句，不妨自是斷章，兄必見誣以屬之下文。兄之為辯，失其指歸，大率類此。『盡信書不如無書』，某實深信孟子之言。前書釋此段，亦多援據古書，獨頗不信無極之說耳。兄遽坐以直絀古書為不足信，兄其深文矣哉！《大傳》、《洪範》、《毛詩》、《周禮》與《太極圖說》孰古？以極為形，而謂不得為中，以一陰一陽為器，而謂不得為道，此無乃少絀古書為不足信，而微任胸臆之所裁乎？來書謂︰『若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理。』又謂︰『周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀。』誠令如此，不知人有甚不敢道處？但以加之太極之上，則吾聖門正不肯如此道耳。夫《干》，確然示人易矣。夫《坤》，憒然示人簡矣。太極亦曷嘗隱于人哉！尊兄兩下說無說有，不知漏泄得多少。如所謂太極真體不傳之秘，無物之說，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禪宗，所得如此！平時既私其說以自妙，乃教學者，則又往往秘此而多說文義，此漏泄之說所從出也。以實論之，兩頭都無著實，彼此只是葛藤。末說氣質不美者，樂寄此以神其奸，不知系絆多少好氣質底學者！既以病己，又以病人，殆非一言一行之過。兄其毋以久習于此，而重自反也。區區之忠，竭盡如此，流俗無知，必謂不遜。《書》曰︰『有言逆于汝心，必求諸道。』諒在高明，正所樂聞。若猶有疑，願不憚下教。正遠，惟為國自愛。」
朱子給象山第二書
朱子答曰︰「來書雲︰『浙閑後生貽書見規，以為吾二人者，所習各已成熟，終不能以相為，莫若置之勿論，以俟天下後世之自擇。鄙哉，言乎！此輩凡陋，沈溺俗學，悖戾如此，亦可憐也！』熹謂天下之理有是有非，正學者所當明辯。或者之說，誠為未當。然凡辯論者，亦須平心和氣，子細消詳，反復商量，務求實是，乃有歸著。如不能然，而但于聰遽急迫之中，肆支蔓躁率之詞，以逞其忿懟不平之氣，則恐反不若或者之言，安靜和平，寬洪悠久，猶君子長者之遺意也。」
又曰︰「來書雲︰『人能宏道（至）敢悉布之。』熹案︰此段所說，規模宏大，而指意精切。如曰『雖自謂其理已明，安知非私見蔽說』及引大舜『善與人同』等語，尤為的當。熹雖至愚，敢不承教。但所謂『莫知其非』，『歸于一是』者，未知果安所決。區區于此，亦願明者有以深察而實踐其言也。」
又曰︰「來書雲︰『古人質實（至）請卒條之。』熹詳此說，蓋欲專務事實，不尚空言，其意甚美。但今所論無極二字，熹固已謂『不言不為少，言之不為多』矣。若以為非，則且置之，其于事實，亦未有害。而賢昆仲不見古人指意，乃獨無故于此創為浮辯，累數百言，三四往返而不能已，其為湮蕪亦已甚矣。而細考其閑，緊要節目並無酬酢，只是一味慢罵虛喝，必欲取勝，未論顏、曾氣象，只子貢恐亦不肯如此，恐未可遽以此而輕彼也。」
又曰︰「來書雲︰『尊兄未曾（至）固自不同也。』熹亦謂老兄正為未識太極之本，無極而有真體，故必以中訓極，而又以陰陽為形而上者之道。虛見之與實見，其言果不同也。」
又曰︰「來書雲︰『老氏以無至諱也。』熹詳老氏之言有無，以有無為二，周子之言有無，以有無為一，正如南北水火之相反，更請子細著眼，未可容易譏評也。」
又曰︰「來書雲︰『此理乃（至）子矣！』更請詳看熹前書曾有無理二字否！」
又曰︰「來書雲︰『極亦此（至）極哉！』極是名此理之至極，中是狀此理之不偏，雖然同是此理，然其名義各有攸當，雖聖賢言之，亦未嘗敢有所差互也。若皇極之極，民極之極，乃為標準之意，猶曰立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉耳，非以以其中而命之也。『立我鬹民』，立與粒通，即《書》所謂『鬹民乃粒』。『莫匪爾極』，則爾指後稷而言，蓋曰使我眾人皆得粒食，莫非爾後稷之所立者是望耳。爾字不指天地，極字亦非指所受之中。（此義尤切白，似是急于求勝，更不暇考上下文。推此一條，其余可見。）中者，天下之大本，乃以喜怒哀樂之未發，此理渾然無所偏倚而言。太極固無偏倚，而為萬化之本，然其得名，自為至極之極，而兼有標準之義，初不以中而得名也。」
又曰︰「來書雲︰『以極為中（至）理乎？』老兄自以中訓極，熹未嘗以形訓極也。今若此言，則是己不曉文義，而謂他人亦不曉也。請更詳之。」
又曰︰「來書雲︰『《太學》、《文言》，皆言知至。』熹詳知至二字雖同，而在《大學》則知為實字，至為虛字，兩字上重而下輕，蓋曰心之所知，無不到耳。在《文言》則知為虛字，至為實字，兩字上輕而下重，蓋曰有以知其所當至之地耳，兩義既自不同，而與太極之為至極者，又皆不相似，請更詳之。（此義在諸說中亦最分明，試就此推之，當知來書未能無失，往往類此。」）
又曰︰「來書雲︰『直以陰陽為形器（至）道器之分哉。』若以陰陽為形而上者，則形而下者復是何物？更請見教。若熹愚見與其所聞，則曰凡有形有象者，皆器也；其所以為是器之理者，則道也。如是則來書所謂始終、晦明、奇耦之屬，皆陰陽所為之器，獨其所以為是器之理，如目之明，耳之聰，父之慈，子之孝，乃為道耳。如此分別，似差明白，不知尊意以為如何？（此一條亦極分明，切望略加思索，便見愚言不為無理，而其余亦可以類推矣。」）
又曰︰「來書雲︰『《通書》曰（至）類此。』夫周子言中，而以和字釋之，又曰『中節，』又曰『達道』，彼非不識字者，而其言顯與《中庸》相戾，則亦必有說矣。蓋此中字，是就氣稟發用而言，其無過不及處耳，非直指本體未發、無所偏倚者而言也，豈可以此而訓極為中也哉？來書引經，必盡全章，雖煩不厭，而所引《通書》， 乃獨截自『中焉止矣』而下，此安得為不誤！老兄本自不信周子，正使誤引通書，亦未為害，何必諱此小失，而反為不改之過乎？」
又曰︰「來書雲︰『《大傳》（至）孰古？』夫《大傳》、《洪範》、《詩》、《禮》皆言極而已，未嘗謂極為中也。先儒以此極處，常在物之中央，而為四方之所面向而取正，故因以中釋之，蓋亦未為甚失。而後人遂直以極為中，則又不識先儒之本意矣。《爾雅》乃是纂集古今諸儒訓詁以成書，其閑蓋亦不能無誤，不足據以為古，又況其閑但有以極訓至，以殷、齊訓中，初未嘗以極為中乎！」
又曰︰「來書雲︰『又謂周子（至）道耳。』（前又雲︰『若謂欲言至之上』止。）夫無極而太極，猶曰莫之為而為，莫之致而至；又如曰無為之為，皆語勢之當然，非謂別有一物也。（向見欽夫有此說，嘗疑其贅，今乃正使得著，方知欽夫之慮遠也。）其意則固若曰非如皇極、民極、屋極之有方所形象，而但有有理之至極耳。若曉此意，則于聖門有何違叛，而不肯道乎？上天之載，是就有中說無；無極而太極，是就無中說有。若實見得，即說有說無，或先或後，都無妨礙。今必如此拘泥，瓊森分別，曾為不尚空言，專務事實，而反如此乎！」
又曰︰「來書雲︰『夫干（至）自反也。』夫太極固未嘗隱于人，然人之識太極者，則少矣。往往只是于禪學中認得個昭昭靈靈能作用底，便謂此是太極，而不知所謂太極，乃天地萬物本然之理，亙古亙今，顛撲不破者也。『迥出常情』等語，只是俗談，即非禪家所能專有，不應儒者反當回避。況今雖偶然道著，而其所見所說，即非禪家道理，非如他人陰實祖用其說，而改頭換面，陽諱其所自來也。如曰︰『私其說以自妙』，而又秘之；又曰︰『寄此以神浼欏唬輝弧合蛋磯嗌俸悶 實籽д摺唬 蚩質老凶雜寫巳絲傻貝擻鎩ｌ淥湮拮矗 允〉糜氪擻鋝幌嗨埔病！�
又曰︰「來書引《書》雲︰『有言逆于汝心，必求諸道。』此聖言也，敢不承教。但以來書求之于道而未之見，但見其詞意差舛，氣象 率，似與聖賢不甚相近。是以竊自安其淺陋之習聞，而未敢輕舍故步，以追高明之獨見耳。又記頃年嘗有『平心』之說，而前書見諭曰︰『甲與乙辯，方各自是其說。甲則曰願乙平心也，乙亦曰願甲平心也。平心之說，恐難明白，不若據事論理可也。』此言美矣！然熹所謂平心者，非直使甲操乙之見，乙守甲之說也，亦非謂都不論事之是非也，但欲兩家姑暫置其是己非彼之意，然後可以據事論理，而終得其是非之實。如謂治疑獄者，當公其心，非謂便可改曲者為直，改直者為曲也，亦非謂都不問其曲直也，但不可先以己意之向背為主，然後可以審听兩造之辭，旁求參伍之驗，而終得其曲直之當耳。今以 淺之心，挾忿懟之氣，不肯暫置其是己非彼之私，而欲評義理之得失，則雖有判然如黑白之易見者，猶恐未免于誤。況其差有在于毫厘之間者，又將誰使折其衷而能不謬也哉！」
又曰︰「熹已具此，而細看其閑，亦尚有說未盡處。大抵老兄昆仲，同立此論，而其所以立論之意不同。子美尊兄自是天資質實重厚，當時看得此理有未盡處，不能子細推究，便立議論，因而自信太過，遂不可回。見雖有病，意實無他。老兄卻是先立一說，務要突過有若、子貢以上，更不數近世周、程諸公，故于其言，不問是非，一例吹毛求疵，須要討不是處。正使說得十分無病，此意卻先不好了。況其言 率，又不能無病乎？夫子之聖，固非以多學而得之。然觀其好古敏求，實亦未嘗不多學，但其中自有一以貫之處耳。若只如此空疏杜撰，則雖有一而無可貫矣，又何足以為孔子乎！顏、曾所以獨得聖學之傳，正為其博文約禮，節目俱到，亦不是只如此空疏杜撰也。子貢雖未得承道統，然其所知，似亦不在今人之後，但未有禪學可改換耳。周、程之生，時世雖在孟子之下，然其道則有不約而合者。反復來書，竊恐老兄于其所言多有未解者，恐皆未可遽以顏、曾自處而輕之也。顏子以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校。曾子三省其身，唯恐謀之不忠，交之不信，傳之不習。其智之崇如彼，而禮之卑如此，豈有一毫自滿自足強辯取勝之心乎！來書之意，所以見教者甚至，而其末乃有『若猶有疑』，『不憚下教』之言，熹固不敢當此。然區區鄙見，亦不敢不為老兄傾倒也。不審尊意以為如何？如曰未然，則我日斯邁而月斯征，各尊所聞，各行所知，亦可矣！無復可望于必同也。言及于此，悚息之深，千萬幸察。」
又曰︰「近見國史《濂溪傳》載此圖說，乃雲︰『自無極而為太極』。若使濂溪本書，實有自為兩字，則信如老兄所言，不敢辯矣。然因渠添此二字，卻見得本無此字之意，愈益分明，請試思之。」
象山給朱子第三書
象山又答朱子曰︰「往歲經筵之除，士類胥慶，延 以俟吾道之行，乃復不究起賢之禮，使人重為慨嘆。新天子即位，海內屬目，然罷行升黜，率多人情之所未喻者。群小駢肩而騁，氣息怫然，諒不能不重勤長者憂國之懷。某五月晦日，拜荊門之命，命下之日，實三月二十八日，替黃元章闕，尚三年半，願有以教之。首春借兵之還，伏領賜教，備承改歲動息慰沃之劇。惟其不度，稍獻愚忠，未蒙省察，反成唐突。廉抑非情，督過深矣，不勝皇恐。向蒙尊兄促其條析，且有『無若令兄遽斷來章』之戒，深以為幸。別紙所謂︰『我日斯邁而月斯征，各尊所聞，各行所知，亦可矣！無復望其必同也。』不謂尊兄遽作此語，甚非所望。『君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；及其更也，人皆仰之』。通人之過，雖微箴藥，久當自悟，諒尊兄今必渙然于此矣。願依末光，以卒余教。」
