先生谓孟子曰：“自先师拈出良知教旨，学者皆知此事本来具足，无待外求。譬诸木中有火，矿中有金，无待于外烁也。然而火藏于木，非钻研则不出；金伏于矿，非锻炼则不精。良知之蔽于染习，犹夫金与火也。卑者溺于嗜欲，高者牿于意见，渐渍沦浃，无始以来之妄缘，非苟然而已。夫钻研有窍，锻炼有机，不握其机、不入其窍，漫然以从事，虽使析木为尘、碎矿为粉，转展烦劳，只益虚妄，欲觅金火之兆徵，不可得也。寂照虚明，本有天然之机窍，动于意欲，始昏始蔽。消意谴欲，存乎一念之微，得于罔象，非可以智索而形求也。苟徒恃见在为具足，不加钻研之力，知所用力矣，不达天然之义，皆非所以为善学也。”
先生曰：“天地生物之心，以其全付之于人，而知也者，人心之觉而为灵者也。从古以来生天生地、生人生物，皆此一灵而已。孟子于其中指出良知，直是平铺应感，而非思虑之所及也。良知不外思虑，而思虑却能障蔽良知，故孟子尤指其不虑者而后谓之良。见孺子入井而怵惕，良知也；而纳交要誉恶其声则虑矣！故曰‘天下何思何虑’，此正指用功而言，非要其成功也。”
五台陆子问二氏之学，先生曰：“二氏之学与吾儒异，然与吾儒并传而不废，盖亦有道在焉。均是心也，佛氏从父母交媾时提出，故曰‘父母未生前’，曰‘一丝不挂’，而其事曰明心见性。道家从出胎时提出，故曰‘闼地一声，泰山失足’，‘一灵真心既立，而胎息已忘’，而其事曰修心炼性。吾儒却从孩提时提出，故曰‘孩提知爱知敬’，‘不学不虑’，曰‘大人不失其赤子之心’，而其事曰存心养性。夫以未生时看心，是佛氏顿超还虚之学，以出胎时看心，是道家炼精气神以求还虚之学。良知两字，范围三教之宗。良知之凝聚为精，流行为气，妙用为神，无三可住，良知即虚，无一可还。此所以为圣人之学。若以未生时兼不得出胎，以出胎时兼不得孩提，孩提举其全，天地万物，经纶参赞，举而措之，而二氏之所拈出者，未尝不兼焉。皆未免于臆说，或强合而同，或排斥而异，皆非论于三教也。”
或问先天后天之旨，先生曰：“先天之学，天机也，邵子得先天而后立象数，而后世以象数为先天之学者，非也。庄子曰‘于庖丁得养生焉’，夫目无全牛，非脉理众解之谓也，故曰‘官知止而神欲行’。大约谓知天机者，见在物先，犹言见天地万物生死变化之关键在吾目中，犹庖丁见牛脉理之明也。故曰‘邵子窃美造化’，‘一阴一阳之谓道’，冲漠无朕之初也；‘继之者善’，先天流行之气也；‘成之者性’，则人物受之以生，后天保合居方之质也。然虽各一其性，而所谓道与善者未尝不具于其中，非后天之外别有先天也。道即阴阳冲和之本体，继善则其生生不息之真机，圣人说造化，只从人身取证，故曰‘近取诸身’，非空说造化也。孟子性善之论，盖本诸此。人能知性善而完复于道，则圣可几矣。顾中人以识取之，众生以欲浑之。以识取之，则仁者见之谓之仁，知者见之谓之知；以欲浑之，则百姓日用而不知，故曰‘君子之道鲜矣’。”
先生曰：“戒慎工夫，直是从炯然无欲真心见前，便是达天德，此功夫极细密，不容有一毫加减。加即助，减即忘。佛氏谓静曰灭，动不灭照。夫静中无朕，何者为动，何者为照，而又一心以灭之？则已不胜其扰矣！而又安能静也？观喜怒哀乐未发以前气象，固类此。”
