吾寡见人之假者也。迩文之视，迩言之听，假则偭焉。或曰：“曷若兹之甚也？先王之道满门。”曰：“不得已也，得已则已矣。得已而不已者，寡哉！”
好尽其心于圣人之道者，君子也。人亦有好尽其心矣，未必圣人之道也。
多闻见而识乎至道者，至识也。多闻见而识乎邪道者，迷识也。如贤人谋之，美也，诎人而从道。如小人谋之，不美也，诎道而从人。
或问：“五经有辩乎？”曰：“惟五经为辩。说天者莫辩乎《易》，说事者莫辩乎《书》，说体者莫辩乎《礼》，说志者莫辩乎《诗》，说理者莫辩乎《春秋》。舍斯，辩亦小矣。”
春木之芚兮，援我手之鹑兮。去之五百岁，其人若存兮。或曰：“譊々者天下皆说也，奚其存？”曰：“曼是为也，天下之亡圣也久矣。呱呱之子、各识其亲；譊々之学，各习其师。精而精之，是在其中矣！”
或曰：“良玉不雕，美言不文，何谓也？”曰：“玉不雕，玙璠不作器。言不文，典谟不作经。”
或问：“司马子长有言，曰五经不如《老子》之约也，当年不能极其变，终身不能究其业。”曰：“若是则周公惑，孔子贼。古者之学耕且养，三年通一。
今之学也，非独为之华藻也，又从而绣其鞶帨，恶在其《老》不《老》也。”或曰：“学者之说可约邪？”曰：“可约解科。”
或曰：“君子听声乎？”曰：“君子惟正之听；荒乎淫，拂乎正，沈而乐者，君子不听也。”
或问：“侍君子以博乎？”曰：“侍坐则听言，有酒则观礼。焉事博乎？”
或曰：“不有博弈者乎？”曰：“为之犹贤于已耳。侍君子者贤于已乎？君子不可得而侍也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯荣，败斯成。如之何贤于已也。”
鹪明冲天，不在六翮乎？拔而傅尸鸠，其累矣夫。
雷震乎天，风薄乎山，云徂乎方，雨流乎渊，其事矣乎？
魏武侯与吴起浮于西河，宝河山之固。起曰：“在德不在固。”曰：“美哉言乎！使起之固兵每如斯，则太公何以加诸？”
或问：“周宝九鼎，宝乎？”曰：“器宝也。器宝，待人而后宝。”
齐桓、晋文以下，至于秦兼，其无观已。或曰：“秦无观，奚其兼？”曰：“所谓观，观德也。如观兵，开辟以来，未有秦也。”
或问：“鲁用儒而削，何也？”曰：“鲁不用儒也。昔在姬公用于周而四海皇皇，奠枕于京。孔子用于鲁，齐人章章，归其侵疆。鲁不用真儒故也。如用真儒，无敌于天下，安得削？”
灏灏之海，济，楼航之力也。航人无楫，如航何？
或曰：“奔垒之车，沈流之航，可乎？”曰：“否。”或曰：“焉用智？”
曰：“用智于未奔沈。大寒而后索衣裘，不亦晚乎？”
乘国者，其如乘航乎？航安，则人斯安矣。
惠以厚下，民忘其死。忠以卫上，君念其赏。自后者，人先之。自下者，人高之。诚哉，是言也！
或曰：“弘羊榷利而国用足，盍榷诸？”曰：“譬诸父子，为其父而榷其子，纵利，如子何？卜式之云，不亦匡乎！”
或曰：“因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？”曰：“譬诸琴瑟郑、卫调，俾夔因之，亦不可以致萧韶矣。”
或问：“处秦之世，抱周之书，益乎？”曰：“举世寒，貂狐不亦燠乎？”
或曰：“炎之以火，沃之以汤，燠亦燠矣！”曰：“燠哉！燠哉！时亦有寒者矣。”非其时而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。
秦之有司，负秦之法度；秦之法度，负圣人之法度。秦弘违天地之道，而天地违秦亦弘矣。
【 译文】
“我很少见到喜好先王之道，深远之理的人。人们浅近的书就读，浅近的话就听，至于圣人的深远之义就背弃不读不听了。”那人说：“怎么说得像这样严重呢？诵读先王诗书之声不是充溢间门，到处都是吗？”回答说：“是不得已才那样，能够不那样早都不那样了；可以停止那样做却不停止那样做的，太少了。”
喜欢在诗书礼义等圣人之道上倾心竭力的人，是君子。人们也有喜欢对自己所做所为倾心竭力的，但未必是圣人之道。这样的人也算不上是君子。
多闻博见而能认识到正义真谛的，是至高的认识。多闻广见认识的却是邪门歪道，那是迷惑的认识。与贤人谋画的好处是使人心改变而顺从道义；与小人谋画的不好之处是背离道义而顺从人意。
有人问：“《 五经》 也有巧妙的言辞吗？”回答说：“只有《 五经》 才算得上言辞巧妙。论说天地四时，阴阳变化，没有比《 周易》 更好的了；论说人间政事的，没有比《 消书》 更充分的了；论说百事体制的，没有比《 仪礼》 更周详的了；抒发情志没有比《 诗经》 更合适的了；议论是非，没有比《 春秋》 更精譬的了。舍弃这些，所谓的言辞巧妙也就微不足道了。”
春天的树木欣欣向荣，孔子的学说启迪着我，引导着我，就像牵着我的手一样前进。离开我们已近五百年了，但他好像还活在我们中间。有人说：“儒家门派分立，争论吹吹不休，天下异说遍起，孔子的真学在哪里呢？”回答说：“不要说这些话吧！天下没有圣人已经很久了。呱呱而泣的婴儿各自只认识自己的父母，吹吹争论的学子，各自学习的是各自的师说。对于师说汲取其精华，精益求精，孔学的真学就蕴藏在其中啊。”
有人问：“美玉不用雕刻，美言不用文饰，说的是什么意思呢？" 回答说：“玉如果不加雕刻，玛播这样的宝玉也不能成器；语言不加文饰，《 典》 、《 漠》 等也不能成为“经”了。
有人问：“司马迁有番言论，说《 五经》 不如《 老子》 言简意赅。壮年不能究极经学的流变，一生也不能弄明白所学习的内容。”回答说：“如果是这样，岂不就是周公在迷惑人？孔子在祸害人了吗？古时的学习是一边学习一边还得耕田养家，尚且能够三年读通一经。现在的治学就像制衣一样，不仅要在衣服上施色绘纹，又进而在肇囊和佩巾上绣花文饰，烦琐而寡要，哪在于《 老子》 不《 老子》 呢！（是治学方法的原因，与《 五经》 没有关系。）”问：“这些学者的学说，能不能使他简约些？”回答说：“可以约简解说的言辞和解说的条例。”
有人问：“君子也听音乐吗？”回答说：“君子只听正声雅乐，荒淫的，背离正声的，沉溺于逸乐的，君子全都不听。”
有人问：“可以用博戏侍陪君子吗？”回答说：“侍奉从坐就恭敬地听取师说，有了饮酒的场合就用心观习饮酒之礼，哪能从事赌博呢？”又问：“孔子不是还说过：‘不有博弈者乎？’吗？”回答说：“孔子不也说“做那样的事情仅仅是比饱食终日，无所用心好一点吗？奉待君子从之而学难道是比饱食终日无所用心好一点就可以了吗？可以为师的君子很难遇到，能侍从他学习是很幸运的。一旦能侍从上这样的老师，暗晦不清之处也就能明晰透彻了，窒碍不通之处也就能晓畅通达了，能使亡者存，能使屈辱成为光荣，能使失败变为成功。怎么能说就是比饱食终日无所用心好一点的博弈呢？”
鹤明一飞而冲天，不就在于它长着长大的翎毛吗？假如把鹤明的长翎拔下来安傅在布谷鸟的翅膀上，只能成为它的累赘。
雷在天上震响，风在山中聚集，云飘向四方，雨流向深渊是天在勤劳行事吧！
魏武侯和吴起在西河巡游，认为大河高山这样坚固的地形是国家之宝。吴起对答道：“国家的强大在于德而不在于地形的坚固。”（扬雄）赞叹道：“这话说得好啊！假使吴起认为军队是否强大稳固也能象这样，那么姜太公又用什么去超过他呢？"
有人问：“周王朝以九鼎为宝，九鼎真是宝吗？”回答说：“做为器皿是宝。器皿要成为宝，需待人珍视它然后才能成为宝。”
自齐桓公，晋文公以下一直到秦兼并六国，都不值得一看，有人说：“秦不值得一看，怎么还能兼并六国？”回答说：“所谓看，是看德。如果是看打仗，自从开天辟地以来，没有比秦国更厉害的了。”
有人问：“鲁国曾任用儒士为政，土地却被人侵夺更严重，怎么回事？”回答说：“鲁国并没用真儒士。过去周公曾在宗周执政，四海之内的方国诸侯都急急忙忙到京城朝勤。孔子曾在鲁国执政，齐国人忧惧害怕，把过去侵夺的疆土归还鲁国。鲁国不任用真正的儒士。如果用真正的大儒，会在天下无敌，怎么会被侵削呢？
想渡过浩瀚的大海，需凭借楼船之力。驾船的人没有船揖，有船又能怎样呢？有人问：“车子倾覆于壁垒，船沉没在水中，可以吗？”回答说：“不可以。”又问：“智慧该用在什么地方呢？”回答说：“智慧用在尚未倾覆沉没之前。天气十分寒冷而后才寻找衣裘，不就太晚了吗？"
治御国家就像乘船一样，船安全了，那么人也就安全了。
对下民惠爱仁厚，下民会为他而忘了死。对君上忠心而尽力，君上就会念着对他奖赏。自置人后，他人反而会把你置身于先；自我谦下，他人反会备加推崇，此话说得确实有道理啊！
有人说：“桑私羊行专卖之法以取利，使国家财用丰足，为什么不专卖呢？”回答说：“比如说父亲和儿子，父亲对他的儿子实行专卖，既使获利，对他的儿子又算怎么回事呢？卜式所说的，不就是想纠正这一错误吗？"
有人问：“因循秦代的酷法，清正廉明地施行它，也可以使天下太平吗？”回答说：“打个比方，就像用琴瑟弹奏郑卫的淫风邪调，使夔因循它，夔也不能使舜时有《 箫韶》 雅乐了。”
有人问：“身处秦世，却自守儒家之术，有好处吗？”回答说：“全世界都寒冷，貂皮和狐皮不是还很热乎吗？”那人说：“用火烧他，用热水浇灌他，要热乎不也能热乎吗？”回答说：“热乎虽然是热乎了，当时也有心寒不服的。”
不是那个时节却期望有那个时节的收获，不是正道却走在上面，最终也不能抵达目标有所成功。秦的官吏违背秦的法度，秦的法度违背圣人的法度。秦过分地背逆了天地的好生厚物之德，天地背逆秦的意愿也可以说是大了。
