或问：“五百岁而圣人出，有诸？”曰：“尧、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而处。汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一不可知也。”圣人有以拟天地而参诸身乎！
或问：“圣人有诎乎？”曰：“有。”曰：“焉诎乎？”曰：“仲尼于南子，所不欲见也；阳虎，所不欲敬也。见所不见，敬所不敬，不诎如何？”曰：“卫灵公问陈，则何以不诎？”曰：“诎身，将以信道也。如诎道而信身，虽天下不为也。”
圣人重其道而轻其禄，众人重其禄而轻其道。圣人曰：“于道行与？”众人曰：“于禄殖与？”
昔者齐、鲁有大臣，史失其名。曰：“何如其大也？”曰：“叔孙通欲制君臣之仪，征先生于齐、鲁，所不能致者二人。”曰：“若是，则仲尼之开迹诸侯也，非邪？”曰：“仲尼开迹，将以自用也。如委己而从人，虽有规矩准绳，焉得而用之。”
或问：“孔子之时，诸侯有知其圣者与？”曰：“知之。”“知之则曷为不用？”曰：“不能。”曰：“知圣而不能用也，可得闻乎？”曰：“用之则宜从之，从之则弃其所习，逆其所顺，强其所劣，捐其所能，冲冲如也。非天下之至，孰能用之！”
或问，“孔子知其道之不用也，则载而恶乎之？”曰：“之后世君子。”曰：“贾如是，不亦钝乎？”曰：“众人愈利而后钝，圣人愈钝而后利。关百圣而不惭，蔽天地而不耻，能言之类，莫能加也。贵无敌，富无伦，利孰大焉。”或曰：“孔子之道，不可小与？”曰：“小则败圣，如何！”曰：“若是则何为去乎？”曰：“爱日。”曰：“爱日而去，何也？”曰：“由群谋之故也。不听正，谏而不用。噫者，吾于观庸邪，无为饱食安坐而厌观也。由此观之，夫子之日亦爱矣。”或曰：“君子爱日乎？”曰：“君子仕则欲行其义，居则欲彰其道。事不厌，教不倦，焉得日？”
或问：“其有继周者，虽百世可知也。秦已继周矣，不待夏礼而治者，其不验乎？”曰：“圣人之言，天也，天妄乎？继周者未欲太平也，如欲太平也，舍之而用它道，亦无由至矣。”
赫赫乎日之光，群目之用也；浑浑乎圣人之道，群心之用也。
或问：“天地简易，而圣人法之，何五经之支离？”曰：“支离盖其所以简易也。已简已易，焉支焉离？”
或曰：“圣人无益于庸也。”曰：“世人之益者，仓廪也，取之如单。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，虽山川、丘陵、草木、鸟鲁，裕如也。如不用也，神明亦末如之何矣。”
或问：“圣人占天乎？”曰：“占天地。”“若此，则史也何异？”曰：“史以天占人，圣人以人占天。”
或问：“星有甘、石，何如？”曰：“在德不在星。德隆则晷星，星隆则晷德也。”
或问“大人”。曰：“无事从小为大人。”“请问小。”曰：“事非礼义为小。”
圣人之言远如天，贤人之言近如地。
珑玲其声者，其质玉乎？
圣人矢口而成言，肆笔而成书。言可闻而不可殚，书可观而不可尽。
周之人多行，秦之人多病。行有之也，病曼之也。周之士也贵，秦之士也贱。周之士也肆，秦之士也拘。
月未望则载魄于西，既望则终魄于东。其溯于日乎？
彤弓卢矢，不为有矣。
聆听前世，清视在下，鉴莫近于斯矣。
或问：“何如动而见畏？”曰：“畏人。”“何如动而见侮？”曰：“侮人。”夫见畏与见侮，无不由己。
或问“礼难以强世”。曰：“难故强世。如夷俟、居肆，羁角之哺果而啖之，奚其强？或性或强，及其名一也。”
见弓之张兮，弛而不失其良兮。或曰：“何谓也？”曰：“檠之而已矣。”川有防，器有范，见礼教之至也。
经营然后知干、桢之克立也。
庄、杨荡而不法，墨、晏俭而废礼，申、韩险而无化，邹衍迂而不信。圣人之材，天地也；次，山陵、川泉也；次，鸟鲁草木也。
【 译文】
有人问：“有人说隔五百年出一个圣人，有这回事吗？”回答说：“尧、舜、禹，他们是同一时代的君与臣，却同为圣人而韭出。周文王与武王、周公是父子，同为圣人而共处。从禹到汤到孔子，间隔好几百年才出世。依据过去来推测未来，或许隔一千年才出一个也说不定。”
圣人效法天地，己身与天地相韭而成为“三才”。有人问：“圣人也有委屈自己的时候吗？回答说：“有！”问：“为什么委屈自己？' ' 回答说：“孔子对于南子是不想拜见的，对于阳虎是不想致敬的，去见自己所不想见的，去敬自己所不想敬的，不委屈又该怎么办？”又问：“那卫灵公向孔子询问战阵打仗之事，孔子为什么不委屈自己作答呢？”回答说：“委屈自身，目的是伸张正义，有所作为。如果扭曲道义而使自身腾达，既使能拥有天下也不去做的。”
圣人重视道义而轻视奉禄，凡人重视奉禄而轻视道义。圣人说的是：“正义推行了吗？”凡人说的是：“奉禄增加了吗？"
过去，在齐鲁大地上出了德高之臣，史书失载他的名字。有人问“怎么就称他们德高呢？”回答说：“叔孙通制定君臣间的礼仪，从齐鲁之地征召儒生，不能召来的就这二人。”又问：“如果这样的话，孔子周游列国也就是错误的了？”回答说：“孔子周游列国，是为了推行自己的主张。如果抛弃自己的主张而顺从时俗，既使知道规矩准绳怎么做，又能在哪里施行呢？（齐鲁大臣之所以高，就在于他们坚持了自己的观点。）"
有人问：“孔子在世的时候，诸侯有知道他是圣人的吗？”回答说：“知道。”“知道却为什么不任用他呢？”回答说：“不能！”问：“知道圣贤却不能任用，能够让我听听原因吗？”回答说：“任用他就应该顺从他。顺从了他，就得放弃自己所习惯的，违逆自己所随顺的，崇敬自己所瞧不起的，抛弃自己所擅长的，使自己的内心乱哄哄的，如果不是天下的至德至善，谁能任用他呢？"
有人问：“孔子知道自己的主张不能被当世采用了，那么他带着这些主张该去哪里呢？”回答说：“到后世的有德君子那里。”问：“这样行商求利，不也太迟钝了吗？”回答说：“凡人越是眼前获利对后世也就越是无补，圣人越是眼前吃亏对后世也就越有影响和好处。他的主张贯通百圣，无所惭愧，尽极天地，无所愧耻，能够说出的赞美之辞，没有什么能够再加上的了。他的高贵和富有，无人可与匹敌。什么利能比这个更大呢？"
有人说：“孔子的主张就不能贬小一些接近现实吗？”回答说：“贬小了就败坏了它的神圣，那怎么能行呢？”又问：“如果是这样，那么又何必离开鲁国呢？”回答说：“是因为珍惜时日。”问：“珍惜时日就离开，为什么呢？”回答说：“是由于齐国送来的那群脾女的缘故。齐送来那些歌女后，鲁国的君和执政之卿都不理朝政，孔子谏止也不听。孔子慨叹道：‘唉！我对于游观女乐己烦透了，不能这样饱食终日，安坐无事又这样厌烦游观女乐却无可奈何地渡日了。’从这些来看，孔子对于时光是多么的珍惜。”又问：“凡是君子都爱惜时光吗？”回答说：“君子出仕作官就想推行他的主张，履行道义，家居就想宣传彰明他的主张，做事没有厌倦的时候，教人没有倦怠的时候，哪有闲暇的时日？"
有人问：“有哪个王朝继承周朝的帝统（就会复行复礼），夏、殷、周三代之礼循环往复，既使是百世之后也可推知，（这是孔子的预言），但秦王朝已经继承了帝统，并没有复用夏代的礼制治天下，是孔子的预言不灵验吗？”回答说：“圣人的言论就是天意，圣人之言不灵验，难道是说天在妄言吗？继承周代帝统的秦并不想要太平，如果想要天下太平，舍弃夏礼而行它道，也没有途径可以实现目的。”
赫赫明亮的太阳之光，众人的眼睛凭借它而能有所见；广大疏通的圣人之道，众人的心凭借它而能有所知。
有人问：“《 周易》 说天地简易，圣人效法天地。但为什么《 五经》 被人解释得那样支离破碎、烦琐不堪呢？”回答说：“支离是为了简易所采用的办法。假如已经简易了，又哪里用得着支离呢？”
有人问：“圣人对凡庸之人无所补益吧！”回答说：“一般人对他人的益处，就像仓凛一样，终有取尽的时候。孔子就像神明的天地一样，小的就其特质成就他的小，大的就其特质成就他的大，即使是象山川、丘陵、草木、鸟兽这样的东西，天地对他们的益处也是很充裕的。假如不用孔子的学说，即使孔子神明如天地，对他也无可奈何了。”
有人问：“圣人占测天意吗？”回答说：“占测天意。”“如果是这样，那么圣人和史官有什么区别呢？' ’回答说：“史官是据天文来推测人事，圣人是据人事推测天意。”
有人问：“占星家中著名的有甘德和石申，占星怎么样？' ’回答说：“吉凶在于人的修德而不在于星象。兴德就可以推知星象的吉样，重视星象也可以推知人事的废坏。”
有人问：“什么是大人？”回答说：“志向远大不在琐屑之事上用心用力的为大人。”请问：“什么是小人？”回答说：“纵恐情欲，行事不合礼义的就是小人。”
圣人的言论，意义悠远博大象天一样，贤人的言论，意义浅近丰富象地一样。发出玲珑声响的，它的质地就是玉吧！圣人张口成言，动笔成书，他说的言语可以听却不能尽知其深奥，他写的书可以看却不能穷尽其所蕴藉。
周代的人多正义敢为，秦代的人多不走正道。正义敢为的人即坏其德而外有其行，不走正道的人却不自知其错。周代的士地位尊贵，秦代的士地位卑贱；周代的士自由，秦代的士拘束。
月亮没到满月前，从月亮的西边开始生出月光，已经满月了就在月亮的东部逐渐消失其光亮了。月亮这样运行是在迎接太阳吧！
有彤弓卢矢，如果没有忠义之臣也不算真正的富有。听取前世的经验教训，视察在下的民情民意，借鉴没有比这些更切近的了。
有人问：“怎样行事就能受人敬畏？”回答说：“敬畏别人。”又问：“怎样行事就会遭到别人的轻侮？”回答说：“轻侮别人。受人尊敬和被人轻侮，没有不是由自己招致的。”
有人说：“礼难以强迫世人遵循。”回答说：“因为难才强迫世人遵行。象随意蹲踞那样简单或象小孩吃果子那样真率，那里用得着强迫？或出于本性或必须强行，对于最终有所成功是一样的。”
看到弓或张或弛，却不失它的精良。有人问：“这是什么意思呢？”回答说：“是因为有桑矫正它而已。山川有堤防，器皿有模子，由此可以看到礼教的重要。用心测量经营后，才能知道筑墙的大版能够树立起来（墙才能筑起来）。”
庄周、杨朱的学说，放荡不羁却不守礼法；墨翟、晏婴的学说主张节俭却废弃礼义；申不害、韩非的学说刻薄险恶又不用教化；邹衍的学说宏大无边，令人难以置信。圣人的才用与天地一样，次之的贤人的才用就像山陵川泉一样，次之的世人的才用，就像鸟兽草木一样。
