《易》有交易，有变易，交易是对待，变易是流行。蔡虚斋谓：「对待是形，流行是气。」某谓：「形有对待，亦有流行；气有流行，亦有对待。如天与地，是对待，是交易，而天施之气，入地生物；水土之气，上为云雨，非流行变易乎？春夏秋冬，是流行，是变易，而春夏与秋冬，非对待交易乎？天有日月，地有水火，然于月取水，于日取火，亦有对待，亦有流行。日与月，水与火，亦然。分属形气，殊不备。」
读《易》全要看明「阴阳」二字。向来看「阴阳」是两物，只是此往彼来，比来彼往，循环交互，今观之不然。有阴便有阳，有阳便有阴。如心砷，阳也，形体，阴也，形神岂能相离？只是各有用事之时。天依形，地附气，岂有离间？亦只是各有用事时耳。人清明时，便是心神用事；昏浊时，便是形体用事。人心中本空空洞洞，举一念，作一事，皆自无而之有。一心盘算，是阳用事。到行时，目视耳听，手持足行，是阴用事。然盘算时，视听持行之理，般般皆具，及至视听持行，又即所盘算之事也，岂能相离？处处皆须以此意看。
看《易》要见得这几画，何以系这个名，何以系这几句辞，有断断不可改移者。即使这名辞都泯然无存，只剩这几画，再有圣人出，毕竟还是这样系方得。
说《易》赖有《传》、《义》，然尚有未尽处。如每卦名，虽圣人另取一名亦可，但当初既立比名，定有必须名之义。又六爻皆从卦系辞，故曰：「知者观其《彖辞》，则思过半。」把卦爻看得各自成义，便不融洽。又繁得初爻，余爻便可一笔写下，故曰：「初辞拟之，卒成之终。」把各爻看得各自成义，亦不是。又如以《乾坤》分君臣，何尝不是？但却泥不得。岂为君者止消体《干》，至《坤》便与他无干」？为臣者止消体《坤》，至《干》便与他无干么？诸卦各有其时，惟本卦八乃指人心之德，欲人兼体之，不可以时言。《干》、《兑》、《离》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》，如何说时？《干》者德之健，《坤》者德之顺，《震》者德之动，《巽》者德之入，《离》者德之明，《艮》者德之止，《兑》者德之说。惟《坎》不可言德之险，故加一「习」字。更习于险者，历试诸艰之意，是亦德也。又通部立卦，何以有《升》矣，又有《晋》、有《渐》？有《困》矣，又有《蹇》、有《屯》？圣人必有深意。
《易经》诸卦中，有甚明朗者，有甚奥窒而错杂者。其奥窔错杂者，必须爬梳剔抉，使与明朗者一例始得。锺旺。
圣人所以开改过之门者最切，《易》中于爻义本凶者，多不断定说煞，示以可转之道也。大转则变为吉，小转则凶亦轻。锺旺。
横渠言《易》为君子谋，不为小人谋；朱手言《易》中只有「贞凶」不曾有「不贞吉」；皆是作《易》本意。锺旺。
《小象传》字字挑剔，无一意不搜索发明出来，连虚字都有缘故。少时见有重复叠用者，有但变一二学者，似是泛填的言语，却觉得自家有许多意思还似妙于圣人。由今看来，果妙者他其中已有，所无者便不妙，若妙于圣人，便不妙了。
孔子读《易》，却是一字不放过，所以挑剔爻词，只添一二字，便醒出本意来。「勿药有喜」，朱子谓「勿藻自愈」，是不消吃药也；夫子却云「不可试」，言不可吃药，吃药便有害。「有孚惠心，勿问元吉」，朱子谓「不用问而可知其元吉」；夫子却说「勿问之矣」，言我有诚心施恩于人，不必问其感与不感，故加「之矣」二字。「井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福」。所谓我者，似井自我，夫子却云「井渫不食，行侧也」。言行路之人，为之心恻，下皆行路者云云也。夫子却像晓得人必至错会而挑剔之，所关于道理甚大。
先君子尝为谑词云：「资质鲁钝者，无如孔子。《周易》经文不多，读至「韦编三绝」，何也？」每举示弟侄辈：「此是一宗公案，试思之，作何解？」皆不能答。此乃改削《十翼》也。古人用刀笔，笔如今木匠画线之物，须改者则以刀削之。孔子盖有所见而笔之于策矣，移时削之，岁月如此。笔削多，则韦带磨掖，加以刀锋侵捎，故至三绝。今人著书，一笔写成，更无改订，不知于圣人何如也。
孔子传《易》于商瞿，却不以授曾子。以比推之，则程子之不出《太极图》，诚来可轻以流俗见识窥揣也。
《易》不是为上智立言，却是为百姓日用，使之即占筮中，顺性命之理，通神明之德。《本义》象数宗邵，道理尊程，不复自立说，惟断为占筮而作。提出此意，觉一部《易经》字字活动。朱子亦自得意，以为「天牖其衷」。周子穷天人之源；邵子明象数自然之理；程子一一体察之于人事，步步踏实；朱子提出占筮，乎正、活动、的确。故《易经》一书，前有四圣？后有四贤。
年来觉得《周易》一经，惟孔手透到十二分。不独依书立义，义尽而止，有时竞似与原文相反，却是其中至精至妙之义，觉有透过之处。此经汉人只以术数推演，至辅嗣始从事理解，但发明处少，只算得一分。孔疏亦算得一分。周子《易通》之作，直通身是《易》，但于本文未有诠释，算得七分。程子虽有传，精采少逊，算有六分。邵子《先天图》，精妙无比，但说理处略，亦算有六分。朱子集成，复从占筮中见理，又透过一分，算有七分。至元明以来，不见作者矣。
自漠焦、京之流，以《易》为占测休咎之书，拆散爻画，配合五行干支，附以谶纬不经之说，遂使圣人之经晦盲否塞。至辅嗣始廓而清之，一味说理。当时耆旧皆以为非，历久而后章着，故程子教人学《易》，先看辅嗣。惜其早夭，来能精透。问：「汉人用《易》占测亦灵验，何也？」曰：「彼原另有此术，如「火珠林」之类，何尝不可用以占验？但以附于《易》，殊属牵强。」
王辅嗣《易》，不说变卦、互卦，实在好似郑康成。康成乃汉末名儒，辅嗣才廿四岁便殁。一小后生，乃敢方驾前贤，非无见也。
夫子解《易》，虽是自己说出一片道理，却是卦爻中所有，不是帮贴上的。《程传》何尝不是好道理，却是帮上的多。
程子讲《易》，逐段未必都当。如「以形体言谓之天，以主宰言谓之帝，以功用言谓之鬼神，以妙用言谓之神」及「四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者」。皆精确。朱子说《易》，亦不必逐段是。如赞《先天图》，以《易》为卜筮之书，皆有大功于《易》。某解《易》，无一句不是程朱说的道理，不过换换部位而已。
伊川治《易》，逐爻去看他道理事情。后来尹了靖伊州之传，教人看《易》，一日只看一爻。朱子便说易是聊的片如何一日只看一爻？问：「初学可以逐爻看起否，」曰：「使不得。每一爻如投词人，是个原告、被告，必须会同邻佑、乡保、证佐，四面逼紧审问，方得实情。不然虽审得是，亦不敢自信。不通六爻全看，虽一月看一爻，亦无用。」
《易传》中有解不去的，有硬说的，每看至此等，便懊怅他当日只藏着不与人看。如今做一篇文字，中间或有不妥，虽后生小子，看到那里便停顿疑惑。可见道理是天下公共的，心中皆有比理，便皆可商量。就是孔子，亦周流天下，无常师而焉不学。如何着一书不与人看，只就一人见解作？
朱手崇重《先天图》，得《易》之本原，明为占筮之书，得《易》之本义。其言四圣之《易》各有不同，固是。然又须晓得伏羲之《易》，即文、周之《易》，文、周之《易》，即孔子之《易》，划然看作各样，又不是。故朱子又曰：「恭惟三古，四圣一心。」（清植。）
遵《本义》说《易》，自应分别「象」、「占」两字明白。然「象」必有所自来，卦爻所具之才德、时位是也。「占」必有所施用，大而行师建国，细而婚媾征行，与夫举一端以包其余，言大包细，言细包大者，皆是也。近讲名曰尊朱，而绝无复根据卦画包涵人事之意。卦卦爻爻，皆硬作君臣等样人物分派，凿空杜撰，诡怪披猖。至九五二、六二之类，皆当作姓名呼唤。盖自前人即有此病，《语类》辟之详矣。（自记。）
倪鸿实解《易》，一卦各指一事。如豫说作乐，遂以「鸣豫」为「和鸣」，「介石」为「磬」为「盱豫」为「视了」，「贞疾」为「景王铸锺有心疾」， 「冥豫」为「蒙瞍」。《泰》说祭祀，遂以「茅茹」为「缩酒」，「包荒」为「包匦青茅「，「归妹」为「夫人亚献」，「复隍」为「求神」。《革》说造历，遂以 「黄牛之革」为「革去丑也」，「改命」为「随时修政」，「虎变」为「颂行天下」，「上六」为「闰，以豹马虎之余，君子为大人之余也」。又言：「吾只以孔子之言为主，若文、周讨叛，孔子必来救援。」岂不可笑！
凡著书，须大主意定，若只在字句上着脚，无用。某初治《易》，有了几年工夫，逐爻看想，觉得三百八十四爻都不相粘。后将每卦链作一篇文字，然后逐字逐句顺将去，其初以为一二处不明白，且混将去，那知此一二点黑处，正是紧要处。有一字一句作梗，便是大主意不确。到得无一字不顺，就是虚字都应声合响，才印证得大主意不错，则逐字逐句又大有力也。立大主意与逐字句求解，盖相为表里。
至尊最得意《折中》中《义例》一篇，《启蒙附论》道理非不是，却不似《义例》是经中正大切要处。如治天下，《义例》是田赋、学校、官法、兵制、刑狱之类，日日要用，切于实事；《附论》则如王府中所藏「关石和钧」，本来是道理根源，但终日拿这个来治天下，却不能。
某治《易》，虽不能刻刻穷研，但无时去怀，每见一家解必看。今四十七年矣，觉得道理深广，无穷无尽。向所着虽意颇可用，而词语全非，今番改订，略有意思。见得「变动不居」矣，却又铁板一定不可易。圣人着语，即一虚字都一团义理，尽是《春秋》笔法。
《周易通论》自然置在《正解》之后，然欲读《易》者，却当先看此编，内有须先知道方好读《易》的说话。以上总论。
《乾坤》只一套道理，分别圣贤学者，虽意思相近，而不可拘。（自记。）
董子曰：「道之大原出于天。」此句最好，天下之理皆原于天地，地又原于天。六十四卦无所不包，究归只是《乾坤》，《坤》又只是《干》，故看《易》，如看得《乾坤》二卦透，八十四卦皆有入处。（清植。）
《乾坤》取象龙马最精。《干》即是人心，《坤》即是人身。龙是个纯阳能变化的，犹心必极健，能为五官百骸之主，故象《干》。马是个健行的，牝马却又是个顺而健行的，犹身必极顺，然却须跟得心上，方是顺，故象《坤》。形神亦是如此，神用事则形随之，形用事则神便昏了。然形虽不可用事，亦不可一概怠惰，不能从心。如牝马虽不可先牡马，然必须跟得牡马上方得。地虽不可先天，然天一动，地亦必动，天一肃，地亦必肃，方是顺。（清植。）
一日新订《乾坤》二卦《观彖》稿本讫，命植录之。植录至初爻，注云：「《干》虽纯阳，然其道变化不穷。」窃疑着语未圆，因以为请。答曰：「固是。」复冥思良久，曰：「此语难着。」翌日，乃命取到稿本，去「虽」字改「然」为「而」即今定本也。（清植。）
《干》取象于龙者，为其变化；龙独贵于五者，为其御天。变化则元亨而能利贞，所以「藏诸用」；御天则自利贞而为元亨，所以「显诸仁」。（自记。）
「飞龙在天」则能「统天而行云施雨」矣；「利见大人」，所谓「首出而万国咸宁「也。五爻之词，实备四德之义。（清植。）
问：「朱子谓」一卦可变六十四卦，故六十四卦之变，凡四千九十六卦」。义谓「六爻皆变者，只占变卦，不占本卦」。则是占得《否》六爻皆变者，无以异于得《泰》，其卦不能足四千九十六之数矣。且既得《否》，而六爻皆变，只占《泰卦》，圣人何不使直占得《泰》，必使得《否》乃变而之《泰》，何瓦解欤？」曰：「《乾坤》所以立二用者，固是明用九六、不用七八之义，亦是借以见占例。「见群龙无首」，说者谓即是「元亨，利牝马之只」。看来到底稍别。「利永贞」，亦未全当得「兀亨利贞」盖占得六爻全变者，虽是以变卦之辞为重，亦须根本卦立论，如二用之比。」（清植。）
「见群笼无首」，谓如龙在云气中藏隐，不肯出头露面，便是见其「无首」也。（自记。）
《传义》以「大明」两字属人，故于「六位时成」须添「则见」二字。如以「大明终始」即为《易》卦大发明干道之终始，则说「六位时成」全不费力矣。或曰，「大明」二字符串下，言圣人大明天道终始与「六位时成」之义。（自记。）
亨处言形，贞处言性，极确。今观草木当抽条展叶时，但有形尔，苟未结实，则未知其性云何。（自记。）
爻言无首，而象言不可为首。言天德浑然无端，不可定其一处为首也。盖首可见，则非所谓「藏诸用」者，而变化息矣。若以「不可」为戒词，恐失其义。（自记。）
读《易》先要知道「元亨利贞」四字。文王本意，只说大通而利于正，孔子却作四件说，朱子谓并行不悖，亦未言其故。孔子读书细，亨而谓之大，毕竟亨前有个人；利于正，毕竟正前有个利。元，大也，始也，凡物之始者便大。如唐虞是何等事业，洙晒是何等学问，然须知是尧舜之心胸，孔子之志愿，其初便大不可言。范文正做秀才，便以天下为己任；程明道方成童，便以圣贤自期。这却在事功、学问之，先。赤子之心大人不失者，赤子之心，最初之心，无所为而为，不自私也。不自私便大，大则统率群物。长子曰元子，以能统率众子也；天子曰元后，以能统率诸侯也；长妻曰元妃，以能统率群御也。大而亨，不必既亨始见其大，元自在亨之前。如孔孟终身不得行道，其大自在。我实有此大，不必问其亨不亨也。利而贞，不必既贞始见其利，利自在贞之前，亨便当收回来。宜收而收，便有利益。利水训宜，宜便利。如人君手致太平，便宜兢兢业业，持盈保泰，这是利。至于社稷巩固，则贞也。利者万物之遂，贞者万物之成。「成」字意，「利」字中已有。贞乃是坚实凝固之谓。
孔手将「元亨利贞」作四件说，其理最精。且以为六十四卦占辞之权舆。占辞有仅曰「亨」者，有曰「小亨」者，是亨不必皆大也。不必皆大，而独系以 「元亨」，则是未有亨，先有大也。如农之倍收，贾之获利，亦可言亨，而不可以言大，以其先所谋者原小故也。若士希贤，贤希圣，其勋业功用，直可以充塞天壤。岂不以先有斯大，故亨得来亦大耶？以比例之，则「亨」不如「元亨」，「小亨」又不如「亨」矣。占辞有曰「贞吝」、「贞厉」者，有曰「不可贞」者，有曰 「贞凶」者，是贞不必皆利也。不必皆利，而独系以「利贞」，则是未有贞，先有利也。如事之不可常者，以为正而固守之，则必致凶厉矣，何利之有？以比例之，则凡「贞吝」、「贞厉」者，必其微有不宜也；其曰「贞凶」者，必其大有不宜也。故以「元亨利贞」作占辞看，似「元」字、「利」字是虚字，「亨」字。「贞」 字是实字。被孔子细心读破，「元」字、「利」字却是实际字，「亨」字、「贞」字反是现成字。（清植。）
「体仁足以长人」，「安土敦乎仁，故能爱也」。「嘉会足以合礼」，「观会通而行典礼也」。利物足以和义」，行而宜之之谓义也。「贞固足以干事「，知之明，信之篇，则行之果，而守之固也。「和义」，犹言合义。（自记。）
「贞」字，旧说有属「信」者，惟朱子以「智」字注解，极确。其源则自周子「仁义中正」以「正」智「智」虚来。（自记）
北方前一半属阴，后一半属阳，所以有两。以性情言，恻隐、恭敬属爱一边，羞恶属恶一边。是非，则是者爱之，非者恶之，便管两边也。以伦言，父子、兄弟、朋友、君臣俱是一类，夫妇却有男女两身。以至人身肾有二，天象北方有龟蛇二象，故《易》于「贞」言「贞固」。扬子「罔、直、蒙、酋、冥」罔、宾皆北方。（自记）
「言行信谨」，方外也；「闲邪存诚」，直内也。《坤》二言进学，故自内说到外；《干》二语成德，故自外说到内。（自记。）
「善世」有两说：「善盖一世」是一说，「善了一世之人」是一说。从前说，当添入「盖」字，不如后说为妥。（清植。）
城即忠信也，非见之躬行之实，则忠信亦未有着落，故必「立其诚」，而后「存诚」者有所据依。周子曰：「诚之源也，诚斯立焉。」「立」字之义本此。（自记。）
「进」字与「至」字相关。「居」字与「终」字相关，「几」字又根「至」字，「存义」「存」字又根「终」字。（自记。）
行道而有得于心之谓「德」，所谓有得，非泛泛之谓。直似有一物吞入腹内，不可复出，梦寐依之，死生以之，任世间可喜可惧之事，再不能夺去换去，才是有得。「业」指事言，不特大经纶，即做一件小事能成就，皆谓之「业」。「忠信」是存实心，如孝便要诚于孝，弟便要诚于弟，总是要自己慊心，不是徇外为人。念念如此，所以「进德」然「德」又不是空空存在这里便了，须见之于实事。凡日用之间，无非「忠信」之心之所流注，以致「言顾行，行顾言」，则所行所书，处处皆实理实事，可依可据，而诚立矣。如是则有可居之业。如人买得房屋，便可搬家在里面住的一般，故谓之居。「知至」属「进德」以理言也；「知终」属 「修业」，以事言也。理不可以终言，理无终也，却有至当不可易处。「至之」者，必求到「至善」之处也。事必有终，「终之」者，必做到完全处也。「至之」所谓进也，「终之」所谓修也。时解以「知至至之」属知，「知终终之」属行，非是。朱子本意却以「知至」、「知终」属知，「至之」、「终之」属行。
「干干因其时而惕」，如云当时干惕，则须云「因其时而干惕」；如云干惕所以因时，则须云「干惕以因其时」。夫子却置此三字于「干干」之下「而惕」之上，其意以为终日干干，至夕犹惕，是时无终穷，而惕无止息。「因其时」三字，是贴「夕」字。（清植。）
「或跃在渊」是承「龙」字为义，言龙或有时而出来，跃于渊。时讲都说是欲安于臣位，则当时改革，欲飞上天，却又未敢便飞，满腔子疑惑。将「非为邪」「邪」字，谓是「邪谋」之「邪」，一派说得诧异。夫子是言其「上下无常」，不是要终于隐；其「进退无恒」，不是要逊世离群。是欲内度其身，外度其时，所以今日出来跃一回、明日又出来跃一回，故曰「欲及时」，又曰「自试」。「或之者，疑之也」。疑，是疑其时之未可出，而不敢轻易出来，所以「无咎」。林次厓说近是，然尚有未尽。（清植。）
水火以在地者言，云风以在天者言，皆以明应求之理。天地犹然，而况于人物乎？故直接云「圣人作而万物观」。下面「亲上」、「亲下」，又就万物言之，以见万物无不睹者。以圣人能参赞天地故也。（清植。）
问：「《干文言》中《小象》三段，存分别否？」曰：「《程传》分别过，恐来确。此只是既说了一段，似有未尽？却再说一段。」问：「如九三一爻，既说「反复道」了，然反复之故未尝说，故曰「行事」。「行事」之故又未尝说，故曰「与时偕行」。」曰：「与时偕行」，是因上未尝说出夕惕队意思，所以复言此。」（清植。）
干元统乎天之动静，故曰「干元用九」。（自记。）
「利贞者，性情也」。即各正性命处。根干道变化说来，故曰「性命」；就物上说，则曰「性情」。（自记。）
圣人之学，只是希天。天只一团生意，以生物为事，无一息之停，那一点好生的心，干干净净，一无所为。天之心何从见？于那动处见，所谓「干始」者，此也。天心惟其如此，故能「以美利利天下」。不然有偏私，便小态公普，如何能「以美利利天下」？「以美利利天下」，却四时行，百物生。天何言哉？未尝见天言所利，只平平常常做去而已，故曰「纯粹精也」。纯是无一毫驳杂，粹是无一毫恶浊，精是无一毫渣滓，圣人不过是要到此田地。问：「《易》之教洁净精微，亦是比意？」曰：「惟其洁净，所以精微。」
天地好生之心，万古如此，不曾有一毫自私自利、有所为而为之意。垩希天，天浩浩荡荡，从何处希起？希其心而已。此无所为而为之心，天心也，故曰 「有天德，始可以行王道」。此心，天德也。孟子最善形容，当乍见孺子人井时，只求比心过得，并非为别的。无此心，就做出尧、舜、伊、周的事来，只是霸。不然霸者亦做许多好事，如何圣贤那样鄙薄他？其初那一点无所为之本心没有，便与天地悬隔。所以《中庸》从「「戒惧」、「慎独」说到「天地位，万物育」，末又收归「闇然为己」，一直说到「无声无臭，上天之载」方住，总是发明此理。比一点无所为而为之心，即是天地生物之心，又纯，又粹，又精。《中庸》言「至诚无息」，其功用与天地无二，结到「不已」与「纯」上，正是此意。
《干》无始，《坤》无终，以一岁、一日验之，显而易见。一岁之首自正月起，其实阳气自子月生；一日之间，寅时日出，其实子丑二时，原算今日，而不用，岂非无首？一岁阴气至亥而终，却不算终，又拖过子丑月；夜间亥时，已终昨日，又拖到寅时，岂非无终？岂非以大终？《干》之始即《坤》之终，《坤》之终即《干》之始，所以人但知臣下不可以功名自居，不知君上亦不可以功名自居也。君以功名自居，便是霸道虞，其起念不是大公，便不纯，不粹，不精。天之生物，其心至仁。不容自己，绝无所为而然。故曰「干始能以美利利天下，不言所利」。根本全在「干始」二字，「干始」便自不能已，无利可言也。尧舜君臣，其视唐虞事业，总如浮云过太虚，这便是无成有终，「以美利利天下，不富所利」之道。
以贞下起元之道言之，都在黑漆漆里那一点为造化之根。冬一收敛，春始发生，即至岁功既成，依然不言所利。吾儒以「闇然为己」之心始之，到「上天之载，无声无臭」，仍是如比。「上天之裁」，若说作穷高极微，便不是中庸；「无声无臭」，中庸之至也。天地终古运行，那曾有一些声色臭味动人欣羡？所以云 「刚健中正，纯粹精也」。不如此，便不刚健，不中正，不纯、粹、精。《中庸》始终讲此道理。这里差一丝，外面直缪以千里。说得三连德、五达道、九经烂熳极处，便紧紧点一句「所以行之者一也」。孔子于《乾坤》两卦，总不说天地神化功用，只说天地之德，所以妙。《四书》、《五经》、《太极》、《西铭》，无一语不是从天心摘出来的，被人囫囵看过，便不觉至仁义之利原不消说。「未有仁而遗其亲」等语，孟子亦为下等人说法耳。至与门弟子言便不同，曰：「行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为。」此派一断，万事都坏。
「天下平」，即《彖传》「万国咸宁」之意。《彖传》以九五一爻，明君道之元亨利贞，分作两片说。此又联页说来。间：「《彖传》根首出说，故曰「万国」，曰「宁」。此根六龙云雨说，故曰「天下」，曰「平」。虽是意，而字无苟下。」曰：「然。」（清植。）
「平字「，便有「各正性命、「保合太和」之意。（自记。）聚、辨、居、行，皆修业之事，而德在其巾。（自记。）
何处见得是先、后天？盖风气未开，而开风气之先者，为先天；时事既至，而因时立事者，为后天。「时」字虽在下句见，然所谓先、后天者，只是先、后此时耳。（自记。）
「先天而天弗违，后天而奉天时」。「天」字以理言不得，如以理言，「后天」二字尚可说，「先天」二字说不去，理岂可先乎？「天」字只好以气数言，谓气数未开，如尧舜之时，然所秩叙都是天秩、天叙，所命讨都是天命、天讨。「后天」则是因其已有者，而益明备之。清植。以上《干卦》。
乾坤一物而两体。但观牝马之象，则知干固马，坤亦马也，恃牝耳。（自记。）
「先迷」句「后得主」句，「利西南得朋，东北丧朋」句，《程传》说不必从。《说卦传》曰：「致役乎坤。」坤为役，则必有为之主者矣。若「主利」另为句，《彖传》中不应全然不释，共曰：「后顺得常。」「顺」字中，无「主利」之义也。即《文言传》「后得主而有常」，「有常」即「得常」，亦无「主利，之义也。「利」字自属下文读，言西南则利于得朋，东北则利于丧朋，一字双管。（清植。）
「坤厚载物，德合无疆」。「无疆」指天言，言地与天合也。「牝马地类，行地无疆」。「无疆」指地言，言地与天合，则天无疆，地亦无疆矣。而牝马能行之者，以其「柔顺利贞」故也，此所以为地类也。「安贞之吉，应地无疆」。「无疆」亦指地言，言君子与地合也。然地合天，而君子又合地，则三才同撰之意可见矣。（清植。）
《本义》以地类一住，转到无疆，为顺而健。不如《程传》口气好。（自记。）
「利牝马之贞」五字破不开，即《干》，《彖传》亦未曾破开「利贞」两字。
《传》说坏了西南，《本义》又说坏了东北，然细寻义理，在西南则不妨得朋，在东北则宜丧朋耳。不可偏说一面。（自记。）
程子谓：「西南得朋不好，东北丧朋才好。如女人群聚，有何用处？止与类行而已。惟从大乃得所归也。」朱子又云：「西南得朋好，东北丧朋不好。西南阴方，得其本位；东北阳万，则必至于丧朋。」某则谓；「在西南当位，用事必须得朋，乃与类行。至东北，则时过地易，必须「丧朋，乃终有废」也。如做外官，须有属员、吏役、兵马，方能辨事。及居近君之位，则宜聋光锁减。「朋亡乃尚于中行」矣。」
西南如臣去君远，将在外，君命有所不受。大夫出疆，虽无君命，专之可也，其声光几与君同。至东北则与君近，不见其有威权，声华销减。如月去日远，与日相对，则光满；近日，则偏亏不全矣。
《存疑》诸书，苦分不可相无及不可并行之阴阳，故疑《本义》「谨几微」之说。岂知其不可并行者，即其；不可相无者也。有夫不可无妇，有君不可无臣，独不可使臣妾用事耳。义岂相反乎？（自记。）
须知不可相无者，即其有淑惹者，盖阳则纯是性也。阴主形，形既生而善恶分，万事出，是恶乃生于阴也。故阴而顺于阳，则为健顺仁义之属，不可相无者也；阴而不顺于阳，则为淑惹之分，不可相有者也。善恶之分在于阴，故圣人于消长之际，极其倦倦。虽非智力所能损益，而亦不可不尽其扶阳抑阴之道也。（自记。）
不必从《魏志》，《小象》自多此例。如《需》上之类，是以两句释两句，《坤》初乃是以三句释两句耳。（自记。）
「直」与「大」都是《干》，惟「方」是《坤》本位。「直」是受之子天，「大」仍归之于天，故曰「不习无不利」，是个顺字。又云「合德无疆」，而终之以「承天而时行。」地道无成，面代有终也。」
直而不方，则不能大，如一件挺直之物，四面不方，未免褊窄。譬如一树，耸然直上，然周围枝叶，不能布置均匀，却算不得大树。故曰「敬义立而德不孤」（自记。）
爻无动意，《象》言动者，非勤则无由见其直与方也。盖柔静才体也，直方者用也，故曰「坤至柔而动也刚，至静而德方」。动、刚即直也，如人心敬义之德，义固动而制事，敬亦动而制心也。爻直方并言，而《象》言「直以方」，非直无以为方。如欲作方物，非有一直者以度四面，必不方矣。非敬无以为义，先儒云 「无忠做恕不出」是也。（自记。）
动而直方，则大矣，大故「不习无不利」。「地道光」即大也。（自记。）
凡数起于点，当初止有一点，引而长之则为线，将此线四围而周方之则为面，又复叠之教高则成体。「直方大」，即是此意。直即线，方即面，大即体。惟直而后可方，惟方而后能大，故《象》曰「直以方也」。直了才能方，既直方自然大，故曰「敬义立而德不孤」（清植。）
「含章可贞」，则「以时而发」，静中有动也。「或从王事」，而其「知光大」，劲中有静也。（自记。）
阳为质，阴为文，《坤》爻除初上外，二三四五皆文也，或藏或见耳。或谓六二无文，然地道之光，天下之文孰大于是？（自记。）
问：「永贞」即是「牝马之贞」即是顺而健，即是阴变为阳。（自记。）
问：「「安贞」与「永贞」何别？」曰：「「安贞」者顺也，「永贞」者顺而健也。非安则不能永，然非永则亦不足以言安矣。」（清植。）
「至柔而动也刚」，覆释《彖辞》「元亨」；「至静而德方」，覆释《彖辞》「利贞」；「后得主」以下，覆释《彖辞》「后得主」以下。不言西南东北者，西南得朋，即亨之时。所谓「含弘化光」东北丧朋，即贞元之时，所谓「柔顺利贞，顺承天而时行」也。此段敷句皆用「而」字一折，上截「柔静」、「后得主」、「含万物」，「承天」，皆是其顺处，下截「刚方」、「有常」、「化光」、「时行」，皆是其顺而健处。
敬、义不可分动、静。静固敬，动亦敬。如处事时是义，然必比心常存，义方有根。譬如读书，苟心不在，则口虽诵，目虽视，实不知所云为何，此安能制事？《中庸》言「不睹」、「不闻」，分别「未发」、「已发」，此亦有说。如人画丹青，必先有素绢，比似未发之心。及制事，却似加以采色，只见丹青，不见素绢了。惟空白无采色处，方是绢之本色。所以飞「不睹」、「不闻」，方见得心之本来面目。实则敬贯动静者也，故言「敬以直内，义以方外」则可，若谓「敬以直静，义以方动」则不可。大抵敬属心，义属事，提醒此心，使常在此便是敬，无甚条目。义则须穷理精义，便有许多条目了。（清植。）
《干》阳即人之神，《坤》阴即人之形，神纯善，形便有善恶。声色臭味之欲不可谓恶，其流即恶也，所以累神者形也。以《先天图》论之，阳动属神，日用动作皆一心运用；阴静属形，事过休息，则四体居止。以《后天图》论之，凡生物成物皆阴为之，犹耳目手足足以集事，事去则过而不留。中心湛然虚明。总之天君泰然，百体从令，以阳为体，以阴为用者，正也。人欲横流，心为形役者，不正也。然虽当理欲混杂，人心危，道心微，毕竟神明为尊，故「玄黄者，天地之杂也」，下级一语云「天玄面地黄」。若日虽是杂，毕竟有定分，天到底是玄，地到底是黄。局衰，君弱臣强，几于上下倒置，然大号终存。《春秋》之名分凛然，犹是义也。天地阴阳，君臣父子，理欲善恶，君子小人，无不如此。
程子说孟子「英气」，张子说颜子「粗心」，张长史常兴兴趣为封，果然。读书至程朱，可谓细矣，比之孔子，觉犹未也。孔子读书，直是字字不放过。《坤卦》上爻，孔子已是解明，程朱解之，尚都未尽。此时阳气虽微，到底阳不可没，故曰：「为其嫌于无阳也，故称龙焉。」此时焉得有龙？倒反以龙为主，似龙自在那里战的一般。但是龙至此不能自振，已疑于阴：故曰：「未离共类。」不然气为阳，血为阴，如何说血阴阳至比混为一区？故曰：「玄黄者，天地之杂也。」 然到底天是天，地是地，犹然「天玄而地黄」。《春秋》书法便是做此，因天子失了身分，诸侯皆与对垒，然《春秋》之文曰：「王师败绩于茅戎「，—似天王不知何故自败子茅戎者。然天王岂能无过，到底君是君，臣是臣，所以孔子成《春秋》而乱臣贼安子惧。又如人心原只有天理，到得人欲炽时，竞与天里今衡；岂可说道心、人心势钧力敌？只说得道心微茫而已。然道心至此，已不能超然于人心之上，觉得混杂。到底天理是天理，人欲是人欲，岂可竞不分别？此是夫子就「龙战于野，其血玄黄」八字上，逐字想出来的，直细入无间。
