《通论》中，释《屯彖传》，以「刚柔始交而难生，动乎险中」，「雷雨之动满盈」，为皆卦所以名。分之，则「始交而」、「动」是释「亨」；「难生」、「险中」是释「贞」；「雷雨满盈」是释「建侯。」今思之，《屯象》称「云雷」，解《彖》称「雷雨」，则《屯》之时犹未解也。《彖传》变云言雨者，欲以见《屯》之必解，则「雷雨之动」四字，是释「亨」。然动者亨之机耳，其絪縕满盈，又足以见「贞固」之义。故《程传》以「刚柔始交而难生，动乎险中」二句，为释名，以「雷雨之动满盈」句，为释「大亨贞」。其说可从。（清植。）
问：「《本义》以「光亨」及「吉」为「孚」。「贞」之应，《观彖》不从，何也？曰：「看六爻中，言敬、言慎、言中，皆孚之属也；言恒、言衍、言顺，皆亨之属也；其言正，则贞之属也。《需》之时，孚义最重，故上虽不正，而敬则终吉。《象》谓「虽不当位，未大失」者以此。亨义次之，故二虽不正，而衍亦终吉。《象》谓「虽小有言，以吉终」者以此。」（清植。）
「邑人三百户无眚」，觉得《本义》说未安，故向来作无株连之患解，自以为妥矣。一日宴见，蒙渝云：「此乃邑人化之，而归于无讼之意。」想来极当。若是不致株连，何消凿言三百户？三百户，邑之小者，《本义》说原是。盖二之自克，虽未足以成风教，而已可以化小邑。圣见高明，恂非儒生所及。（清植。）
「小人勿用」，谓既拨乱世反之正，则当建官惟贤，不可复用小人，以酿他日之乱阶耳。用者，所谓、「是崇是长，是信是使」，是以为大夫卿士，非不用以「开园承家」也。《小象》「必乱邦」「邦」字，是谓大君之邦，非指所开之国。若以小人为即指「开国承家」者言，则当命将山师之初，所谓「长子帅师，弟子与尸」者，已致其叮咛之意。是论功行赏之人，大率皆长子之类，安得小人哉？自古战胜之后，多致骄盈，而小人因以得志。圣人之特为设戒者以此。故《既济》于 「三年克之」下，亦日「小人勿用」。（清植。）
「密云不雨，自我西郊」。张魏公解云：「言阳未应也。」比句实诸家所不及。云者阴气，云而密，是阴先唱也。若阳入而散之，则气降而成雨矣。不两者，以其气犹尚往也。所以尚往者，由「自我西郊」，故「施未行也」。西为阴方，「自我西郊」，即阳未应之验。《观彖》中，比意犹未能畅。（清植。）
「血去」，《传》、《义》说未安。君臣之际，所以致惕，为其间有壅隔而情不通也。若积诚感动，以致去其壅隔，则惕可出矣。《小象》「合志」二字，正释「血去」之义。（清植。）
《易》有《大畜》，有《小奋》。《大畜》者，圣君在上，正名定分，布德发政，天下风靡。《小畜》则如以臣子而匡救其君父也。自上而变下者易，自下而变上者难。然始虽势逆，积久自效，故曰「既雨既处」，言畜之极而阴阳亦合也。但《大畜》功成，则身名俱泰，故曰「何天之衢」。《小畜》功成，便宜引退，若以宠利居成功，必致凶咎，故又曰「妇贞厉，月几望」
若以位不当为爻德之不善，则当以释「跛」、「眇」，今比以释「咥人」，盖卦有「不咥人」之辞。而三适直兑口之缺，故有受咥之象。是所谓位者，爻位之泣也。自记。
《履彖传》所谓「刚中正，履帝位而不疚」者，即指五也。凡《彖传》中所赞美，其爻无凶者，他卦皆然「猩《履》五之辞曰「履贞厉」。此「厉」字当与《干》三之「厉」同，言常存危惧之心尔，非占词也。惟刚，故曰；惟中正，故曰贞；惟常存危惧，所以不疚。《书》曰：「心之尤危，若蹈虎尾。」正比「厉」字之义。《观彖》中犹是循用旧解。（清植。）
「内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。」三内外是一样。或疑顺健都是好的，如何分内外，不知连阴阳、君子、小人，原都是好的。如人以心为主，难道耳目口体都是坏的不成，独阳不生阴，乃所以成物。君子当权秉令，亦要小人宣力于外，趋事赴功，何尝不好？只是要得在内者，为阳，为君子耳。
以内外取义，则为「消长」；以上下取义，则为「交泰」。「帝乙归妹」，只是以上下取义耳。（自记。）
《否彖传》之言内外、阴阳、君子、小人，字俱与《泰》同，只改「健顺」为「刚柔」。盖顺虽要放在外，却全是好的，若阴柔，便可生出不好来。（清植。）
问：「「不可荣以禄」，对「荣」字宜曰「爵」，而反日「禄」，盖当《否》时；稍有识者，便知不贪爵位，然或迫于贫，不得已而为禄仕者有之矣。惟「俭德辟难」之君子，人君不可以禄钓之，而致其身于荣。此非有衡门乐饥之节者不能也。」曰：「看得好。」（清植。）
凡卦必有主爻，「同人于野，亨」。卦之义也。而爻德无以配之者，盖六二虽成卦之主，然以爻德论之，以阴求阳，以下应上，非所谓大同也。九五虽刚健中正，然居尊位以下交，以言「同人」则可，于在野之义则有间矣。惟上九处卦之外，有野之象，《坤》之上曰「龙战于野」是也。然既非卦之主，而又未极中正之善，故其义次于野，而曰「郊」。国外百里为郊，郊外为野。郊比之于宗、于门则公矣，比之野犹未也。故《象传》曰「志未得」。于野则「亨」，于郊仅「无悔」 而已。「志未得」，释「无悔」之义也。（自记。）
《大有》有贤之卦也。《大象》兼「遏恶」言者，恶不遏则善不可得而扬。《尧典》先辨三凶而后举舜，《舜典》先诛四凶而后谘二十二人，皆是此意。（清植。）
同「呜谦」也，一曰「中心得」，一曰「志未得」者，一则对「鸣」字为义，言谦虽远闻，而实自得于心，非徇外也，徇外则非谦矣；一则对「征邑国」为义，言谦虽远闻，而实不敢自以为得，故虽可用行师，而惟自治其私邑，非务外也，务外则又非谦矣。「中心得」、「志未得」，皆所以为谦之至。（自记）
「响晦入宴息」，与《随》名义不甚关合。此等处是夫子示人以观《象》之例。羲《易》无文，然观玩之下，随人识取，意理更是无穷。所以文、周末系之先，原可用以占筮。夫子于《大象传》指切人事处，虽说得与名义关合者为多，时漏一二处，使人知文王当日，假令别命一名，亦未尝不可。以此意看《易》，益觉得变动不居，意理活泼。（清植。）
《蛊》当以《革》、《巽》二卦比看。《巽》者，阴伏于内，弊之端也。《蛊》者，蠹蚀于中，弊之成也。《巽》如果子受湿，有二一软腐之处；《蛊》则内生虫盅矣。故《巽》不过要搜索那一点伏阴，制而去之。若《蛊》，则须从头整顿，所谓甚者必举而更张是也。《巽》曰「先庚」、「后庚」，而《蛊》曰「先甲」、「后甲」，「甲」者，从头做起之意。至《革》，则通体全坏，须用变换一番，又甚于《蛊》矣。吉凶生大业，无吉凶则无业，故《巽》止「小亨」，而《蛊》、《革》皆「元亨」。（清植。）
二阳在下，如何为《临》？以二阳正向盛也，三阳则恐盈而昃矣。既以二阳为《临》，未有四阴在上，反为下听临者。且临人必当有道，至为人所临者，本无可说，故六爻通作临人说。《观卦》二阳在上，自是为人研观之象。六爻既说为人所观，又说观人者，观人以自处，亦必有道，故不可以无言。
因承修《周易折中》，请得内府宋版《本义》，《观卦》辞下注云：「观者，有以示人，而为人所仰也。」曰：「坊版子「示人」上，皆增入「中正」二字，如何可通！向尝以为疑，今看此，可见坊版之误人不浅。」（清植。）
《彖传》「神道设教」是总说，《象》言「观民设教」是就省方一事说，非上设教以德，而下设教以政也。犹之「天有四时，风雨霜露，无非教也」。而风之动物，尤为深入而远被。岂《彖》之设教以神道，而《象》之设教非神道乎？王者既设教以为民观，复因省方而观民以设教，象意总包举于《彖传》小耳。（自记。）
观民，与《彖传》「观天下」之义同，言九五大观之主，为民所观也。苟其德之未至，则不足以为民所观，故必观我之平生皆合于君子，而后无咎。（自记。）
柔文刚，文之而已；刚文柔，何故言分？此理验之树木，最为易见。树之本根，为刚，为质，其枝叶，为柔、为文。枝叶之庇本根，是文刚也。然其所以枝枝相对，叶叶相当，津润悦泽而不枯者，非本根之气，为之流布灌注，何以能然？但枝叶之津润、悦惮，即日有加，而本根初无所损。则介而文之之验也。（清植。）
以象言之，一阳居上，布「得舆」之象，众阴在下剥之，有「剥庐」之象。以理言之，君子当道之穷，而离人心益归之，「得舆」之义也；小人之剥君子，自失其所依芘，「剥庐」，—之义也。然硕果既不可食，则庐亦终不可剥，故《象传》补爻意曰「终不可害。（自记。）
徐善长问：「阳无尽时，当《剥》方尽，一动便是《复》。如何《复卦本义》云：「《剥》尽则为纯《坤》，十月之卦，而阳已生于下矣。积之逾月。然后一阳之体始成。而来复，是逾月后一阳成体，而始为《复》也？」」曰：「朱子此语自未圆，然却有此理会得，便不须疑。此却是无中生有道理，喜怒哀乐未发时，一切皆有。人呼时必有息，方其息时，正是蓄呼之力。此之谓大本。人举足要行，却要先站一站？那站便是大本也。阳生于子，却胚胎于亥，《干》所以位于西北也。亥添草头，便是根荄之荄；添木旁，便是核实之核；添子旁，便是孩提之孩。可见阳生于亥，亥月谓之阳月，非无故也。
问「见天地之心」。曰：「使天地无心，人物之心却从何来？」（自记。）
朱子谓「也不耕，也不获」，恐未是。本意盖只管耕菑，不讣畬获也。试将此意代圣人作两句，其立文自不得不如此，无可疑者。（自记。）
「行人得牛，邑人灾也」。语气盖谓若邑人得牛，则其被罪也，乃自作之孽矣。惟得小者为行人，故在邑人虽不幸被罪，特可谓之灾而已。（清植。）
「良马逐」是象，「利艰贞」是占，「日闲与卫」又是占中之象。承「良马逐」之意而取此，「日闲与卫，利有攸往」，即是「利艰贞」注脚。（自记。）
「颠颐，拂经于丘颐，征凶」。《本义》云：「求养于初，则拂于常理；求养于上，刚往而得凶。」是「拂经」与「征凶」为对，皆占辞也。至《小象》六二「征凶，行失类也」，单言「征凶」，《本义》却云：「初上皆非其类。」是又以「征凶」二字，兼承「颠颐」、「于丘颐」两义矣。考六爻，四亦曰「颠」，以求初也；三五皆曰「拂」，以求上也。既求初为「颠」，求五为「拂」，则此「拂经于丘颐」五字，当作一句读，而以「征凶」二字，总为占辞。黄勉斋之说如是，于义为长。（清植。）
《大过》四阳在中，取象于栋。二五变栋象杨者，以其近阴，则虽为材之类，犹未离乎水泽之感也。《小过》四阴在外，取象于鸟。而五又象云者，以其居尊，则虽为飞之类，独有取乎飘扬之质也。栋在中，故四阳皆栋，而三四独言栋；翼在末，故四阴皆翼，而初上独言飞。同一栋，而四「隆」三「桡」者，以位而定也；同一飞，而初「以凶」，上则「罹之凶」者，亦以位而定也。（清植。）
《大过》、《小过》须常斟酌得妥。如事断不可徇俗，则须壁立万仞，雄「独立而不惧」，虽「逐世而无闷」。如犹或可从，则虽稍徇之亦不妨。如「麻冕，礼也；今也纯，俭。吾从众」。用纯原自无妨，况又得俭，所以圣人亦只得从他。若拜堂上，则断不可从。此是权衡处。天下事岂可教过？过便不是了。然圣人觉得这边分数较乡，便站稳在这边。如独立、避世，圣人岂愿如此？此便是过处。但时当如此，圣人便不惧、无闷；行过、丧过、用过，便不得谓全是了。但时当如此，亦只得依他。然使行过肆，丧过易，用过侈，圣人亦便不从。因为过恭、过哀、过仿，尚行好处，所以从他。这便是权而不失经处。孟子答任人处，便是《小过》；「舍生取义」章，便是《大过》。（清植。）
栋者，刚在上也，刚在上，则有桡之患。惟柔在下，以籍荐之，则可以防其桡矣。君子之临事，「独立不惧」，荡荡然无顾虑之意也。当其未事，周防不懈，夔夔然存恭畏之心也。（自记。）
八扑皆人心之德，《干》健，是不息的，人气血不周流便病，脉歇至便病。《坤》顺，所谓百体从令也。健主神上说，顺主体质上说。《震》主动，《巽》主入而散，《兑》主说，《艮》主止，皆人心之德不可无者。惟水主险，岂可说人心有险德？故圣人于《坎》上加一「习」字。王辅嗣云「更习」也，最妙。程朱不用，而以「重《坎》」为「习《坎》」。那一卦不是重？何独《坎卦》？孔子所云「重险」，乃是解「习」字之意，一重险过，又一重险，非，「更习」而何？不是以「重」字训「习」字也。不独上圣大贤，将降大任，必先穷饿困苦，动心忍性，增益其所不能，即平常人，亦困心衡虑而后作，征色发声而后喻。所谓险，不独贫贱患祸也，那极如意之中，一切饮食男女、声色嗜好，那一处不是陷阱？都要在此等处链过方好。加一「习」字，便是人心之德最不可少者。
天下至实者无如水。以黍稷入斗斛，已满了，再筑实摇晃便陷下，土沙皆然。惟水一满不可增添。他物可堆高，水至平而止，所谓「水流而不盈」也。古人文字，有两句似相对，而上句断，下句联下文者甚多。《史记》尚如此。「水流而不盈」，似与「行险而不失其信」相对。其实。「水流而不盈」，是断句，「行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也」，是一连读。
「德行」，如三物中六德、六行之类；「教事」，如三物中六艺之类，皆自己身上事。「程传」以「习教事」作「三令五申，使民习熟」说，稍离。（清植。）
宛乎王相公熙尝语余云：「吾阅事多矣，凡人设机心，假一事以作穽陷人者，其人必即因此事自取祸败。」余因是语而悟「习《坎》入《坎》」之义。其所习之《坎》，即其所入之《坎》，不待他处有《坎》，而后致凶也。（清植。）
水德所以为至实者，以其未平则未骤满，方平复无增高，既平之后，又难以人力使之缩少也。然则其后之无损耗者，由于其初之不盈大也。二在下体，是未至于平也，末平则不骤满，故《爻》曰「求小得」，而《象》曰「未出中」。五在上体，是既至于平也，既平则不增高，故《爻》曰「不盈」而《象》曰「中未大」。人之心德；有本而无助长之功，有实而无过情之誉者，亦如之。（自记。）
「习《坎》」之得其道者，二五也。四承五，故亦「无咎」。其余二阴，皆失道者也。独初上言之者，初虽涉险未深，而居下有坎底之象，是小人动作机诈，自谓能习险，而自纳于陷阱者也。故《爻》特加「习《坎》」二字，而《象》曰「失道凶」。上虽处阴之极，而居上有出坎之象，是人之恶积罪大，罹于刑辟，圣人至仁之心，则犹望其智于险而改悔者也。故《象》曰「凶三岁」，所以终「习《坎》」之义，充类以至于尽也。三虽亦失道，然处重险之间，则时之穷也。时之穷者，不可以习险责之柔材，故《爻》但曰「勿用」，《象》但曰「无功」而已。（自记。）
《爻》言三岁而犹不能改悔以得于道，则凶矣。明其失道于今，将复凶于后也。《象》言由其失道，故「凶三岁」。明失道于前，是以凶于今也。言外之意，乃谓因幽尤困苦，而能改悔从道，则三年之外，可以免凶矣。此《爻象》交发意也。（自记。）
「继明」者，所谓缉熙于光明也。《传》说太泥，不必从。（清植。）
遇尤患危疑事，如《艮卦》大高，明道所谓「万变皆在人，其实无一事」者，即是比地位。想明道已能到此。平常人倒是《咸卦》用得着，事变来，以理为主，若不能万全，只得顺理有把柄。
「耻女」主阳感阴言，「女归」主阴从阳言。阳感阴，贵乎情之专；阴从阳，重乎礼之别。「女壮」则勿取者，以失乎顺从之道，则不可感者也。《归妹》则「征凶「者，以不待交感之节，则不宜归者也。（清植。）
「憧憧往来」，不是说憧憧然往来，盖谓把往来放在心上盘算，憧憧然不宁也。「往来」即当「感应」二字看，感应是孩有的，不合憧幢于其问耳。（自记。）
浚者，求深之义也，求深非不善，而始而求深，则不以其序，而终至于无恒矣。「浚恒」者，求深于其常也，而终至于无常。事不只乎其序，则不可继，而不可久也。（自记。）
诸爻皆言「遯」，而二爻无之。则是义不可遯者也。故《传》言「固志」以明之。（自记。）
卦皆贵刚，惟升进则尚柔，盖取难进之义。故《晋》曰「柔进而上行」，《升》曰「柔以时升」，《渐》曰「浙之进也，女归吉也」。定九先生曰：「守得住柔，便是刚。」
说《明夷》，因曰：「「自我西郊」、「亨于西山」，以为指文王，皆恐未确。惟此卦却有些像。」「明夷于飞」，不知指着谁人说，想是当时隐者，如他夷，太公之类，「夷于左股，用拯马壮」，却象是指文王。文王率商之畔国以事讨，又阴行善，上不失者臣之分，下又救了许多百姓，所谓「马壮」也。「明夷于南狩，是指武王。「入于左腹，获明夷之心，于出门庭」，却像微子。腹者，腹心之臣，故系二止曰「股」，不曰「腹。」「箕了之明夷」，明明是指箕子。「不明晦」，正指独夫。「初登于天」，所谓「殷之未丧师，克配上帝」。「后入于地」，所谓「惟不敬厥德，乃早坠厥命」，都有些像。所以《彖传》中分明言「文王以之」、「箕子以之」。将来所着《易解》中，凡引古事为证者，皆当尽行删去。惟此卦却不得不如此说。（清植。）
「明夷」原是好字，今人皆说作昏主。「明夷」是自家明，却被别人伤了。故自初至五，皆曰「明夷，惟上是伤人之明者，故不曰「明夷」，而曰「不明晦」。（清植。）
风火为《家人》。风本从火生也，因热而生，故万物亦被之而生。一家和，便有暖气，暖气熏蒸，至于党族亲戚，而化及乡国矣。此《家》人之义也。
君子以言有物，诚也，不诚则无物。「城」字、「信」字，皆从言，盖诚信于言验之。（自记。）
《睽》时须从小处去行，如人子得罪于父母，大处动辄生疑。且莫动，只拣小小事体无可生疑处，勤慎自效，穑久亦渐消释，是感通之道也。
「有孚于小人」，作「验之于小人之退」说，于义虽通，但细玩此爻义，当是言解之时。本以解去小人为急，五又居尊，惟有能解则吉耳。然多欲之君，虽或一时迫于公论，不得已去其近习，心中终有不忍舍弃者存。如宋孝宗之念曾观之类。则小人虽或见斥，而有以窥其隐微，犹未信其实能斥己也。未信其实能斥己，则安肯改恶以归于正哉？故君子之解，必使小人共信其为诚心去恶，然后可以得吉。《象》言「小人退」，非正释「有孚于小人」，言既孚于小人，则小人必改恶以归于正，如《论语》「不仁者远」之意。此说尤长，既与「孚」之字义相合，又于句下不用添出「之退」字面。《观彖》中尚未及改正。（清植。）
「损下益上」为《损》，「损上益下」为《益》，最为确凿，不是徒以虚理立论。天地施生，何处不然，然必假人力以为辅相。如今垦一亩田，必须工本；播一区谷，必须粪水。「损上益下」之世，民有余饶，自然野加辟而谷加丰。是聚于上者，虽若见为损，合世间所生殖者论之，所赢不知凡几矣。其实，民间之财，何莫非君上之财，岂非益乎？若「损下益上」，敛利而藏之府库，所藏者既无生息之源，而民间工本乏资，粪水无藉，势必弃壤不辟，而所收亦歉。是在上者，虽若盈溢，合世间而通算之，所失不已多乎！此理陆忠宣看得透，故有小储、大储之说。其奏疏中，有一篇论损益者，极佳。（清植。）
「损刚益柔有时」，即紧顶「二簋应有时」如损神明之享，以济时艰，亦所谓「损刚益柔」也。故总之曰：「损益盈虚，与时偕行。」（自记。）
动者，志之奋也；巽者，心之入也，即程朱《学的》中「立志」、「虚心」之云。《说命》曰：「惟学逊志，务时敏。」「逊志」，巽也；「时故」，动也。（清植。）
君子小人，不但善恶之称，凡上位下位皆是也。九四与初六应，未尝远之也。然应而不能制之，则非我有矣。圣人推原其本，谓不能制之者，由于亲爱之失其道也。我失亲爱之道，然后彼之心离，离然后不可制也。（自记。）
《易》中「号」、「笑」二字每相应。「若号一握为笑」，言《萃》之所以乱者，以孚之不终也。「若号」，则仍有孚矣，故可一转而「为笑」。「一握」，犹言一反覆手间。（清植。）
《爻》言「萃有位无咎」矣，又言「匪孚，元永贞，悔亡」。则是无「元永贞」之德，而但以位萃天下，虽无咎，而犹有悔也。故《象传》推其意释之，谓以位萃天下，则「志未光」。「末光」，谓有悔也（自记。）
「升虚邑」，东坡之说为长。五之「升阶」，其进有渐也，「升阶」而吉，则「升虚邑」之无吉义可知。《升》、《晋》之卦，皆利于柔者，以抑躁竞也。九三过刚，难免于躁竞，故其词如此。（清植。）
「冥豫在上」，则不可以久长矣。「冥升在上」，而曰「利于不息之贞」者，盖悦豫非久长之道，故必速变之而后无咎。升则有时难于退者，但利于守正，不息而已。（自记。）
《困》与《蹇》异。《困》者，身之闲也；《蹇》者，时之难也。说者以「致命」与、「匪躬」同解，觉得太过。言举其所遇一委之命，而惟倦倦以遂志为心而已。《彖传》「困而不失其所亨」，志，即「其所亨」者也。文中于东归，饿于逆旅，讲学不辍，而曰：「因而不忧，穷而不慑，通能之。」即「致命遂志」之谓。（清植。）
君子虽处贫贱，无入而不自得，非所以为困也，惟乐行尤违君子之志也。若言不必听，计不必从，从以爵禄縻其身，而不得引去，不几于进退失据者乎？所谓「困于酒食，朱绂方来」；「困于金车」；「困于赤绂」者，意正如此。（清植。）
《困》四「志在下」，与《临》上「志在内」同，皆非指应爻而言也。《临》上在卦外，于人为事外矣，而曰「敦临」，则是临民之道，敦厚不忘，志存平天下之内者也。非志在内，则居事之外，何以见其敦厚于临乎？《困》四居上位者也，而曰「来徐徐」，则是无心于进而势不得退，其志常存乎居下者也。非志在下，则居位至高，何以见共来之徐徐乎？（自记。）
「动悔有悔吉」为句，「行也」为句。「跛能履吉，相承也」；「遇其夷主吉，行也」义同。（自记。）
就爻观之，疑于所谓「我」者，井自我也。若井自我，则亦井自心恻，而井自求福矣，非爻意也。故夫子释之曰，此谓行路之人过此井者，睹其清而不食，悯然尤伤。故为之思遇王明，庶几食此井者，皆受其福耳。盖必如此解释，然后「我」字、「并」字可通也。（自记。）
兽皮曰革，兽之变必先易其皮，故「革」字又有改革之义。六爻中，言牛、言虎、言豹者，以此。（清植。）
「已日」者，《革》之时，「乃孚」者，《革》之应。惟「已日」故为「顺天」，惟「乃孚」故为「应人」。然而惟有惭德，故必元亨利贞而后悔亡也。爻于二言「已日」，三四五言「孚」，四又言「悔亡」，皆析卦义以立文。初未至于「已日」，故不可以有为。五者，创业之成，而上则守戍之绪也，故变「大人」为 「君子」。（清植。）
爻言「得妾以其子」，是即以初为妾，比于《鼎》之「颠趾」，而以其从夫得子，比之「出否」也。然文意未明，疑于初之「得妾」者然，故《象传》曰：「利出否，以从贵也。」则知初是为妾而从贵者矣。（自记。）
至尊读书，都在最上一层着意，信是天亶睿智。一日谕地云：「《易经》逐爻说吉凶，不知道他的根，甚疑惑。如《鼎卦》四爻，为甚么断他「鼎折足，覆公链，其形渥」。还是他自己有应得之罪？还是天地间有此事，硬派在这一爻上？」地奏云：「据臣愚见，《大易》三百八十四爻，都是圣人逐爻比校过，才下断语。《鼎》四之辞，是他自取，不是硬派的。」曰：「如何是他自取？」奏曰：「《鼎卦》初六是鼎趾，二三四是鼎腹，四居鼎腹之上，实既满盈，便有倾覆之理。又《易》有义例，五位君也，四近君之位，故曰「多惧」。四宜柔不宜刚，五宜刚不宜柔。四爻以刚承柔，率多凶惧。他已犯此例，又下应初爻。初在下，宜刚不宜柔，如特立独行，贤人在下之象。四宜柔，如大臣虚己下贤之象。今大臣刚，而在下者柔，如所信任者，乃阴邪之小人，他又犯比例。初乃鼎趾也，故曰「折足」。鼎有实而折足，鼎中之所有必覆矣，故曰「覆公链，其形澄」。」奏讫，大蒙嘉悦。因曰：「由此看来，《易经》通有义例。」《折中》内有《义例》一册，从此起也。
《易》爻以阳为实，《鼎》五阴也，然有中德，故可以之为实。犹《未济》九二，非正也，然有中德，故可以之行正。两处文义，正可参观。
八纯卦大象，与六十四卦大象，微有不同。盖八卦之象，皆造化之本，各一其极而无假借，君子体之，皆是以其德反之于心。非如他卦之或取于时遇，如《泰》、《否》、《蹇》、《解》之类也。故天法其健，地法其顺，火法其明，水法其习，山法其止，泽法其滋，风法其令。推是以潭，雷亦是法其震动。此震动乃吾心所固有，戒慎恐惧乎其所不睹不闻者。不可以洊雷之象，目为外至之震惊，而君子因之以恐惧修省也。（自记。）
「艮」、「背」二字之义，即是主静，故周子曰：「背非见也」；程子曰：「止于所不见。」惟《语类》有「止至善」之说，而《蒙引》、《存疑》因之。文意虽殊，义理则一。（自记。）
朱子解「艮其背」为「止于至善」，道理极是，只是以「至善」诠「背」字，觉得不协。程子说「背」为「不见之地」，是矣；又说「行其庭，不见其人」为「绝物」，未免太遇。圣人说「笃实」，便说「辉光」；说「闇然」，便说「日章」。只是以静为主。
问「止其所」。曰：「「所」字是甚么？近讲以仁、敬、孝、慈、信之类诠释，颇于字义不肖。若直以为寂静之境，又恐宗指有差。诸燮文云：「适得吾明觉之体，不失吾顺应之常。」于「止」字本意得之矣。」（自记。）
佛家将心地一点灵明，谓之「三昧真火」，其他一知半解有知觉处，都是「无名火」。所以破除一切，以养他那一点灵明。《艮卦》三爻，正是说着此病。 「厉薰心」，「薰」字最妙，火条达便光芒照耀。若佛氏硬提此心，是抑塞压制，使他郁郁不能出。如火之薰，适足以为障蔽而已，故程子谓「观一《艮卦》，胜读《楞严》一部」。
外边事处置妥，心里便安，本是一个，圣人学问如此。异端离此而求静，乃悍然不顾，其中不自在者多矣。圣人知之，曰「厉薰心」，盖发其隐也。
六四在心之上，口之下，以《咸》例之，正当背位，合卦义矣。然《艮》为刚德，而四柔也，且德非中正，故未能纯乎卦义。卦义曰：「艮其背，不获其身。」夫子释之曰：「艮其止，止其所也。」盖止于其所，则自不获其身矣，无制身之劳也。未至于是，则必止于其身。止于其身者，未能不获其身也，故夫子释之曰「止诸躬也。」易「其」为「诸」，义自明矣。「非礼，勿视听言动」皆是也。（自记。）
《渐》以「女归」为义，《归妹》以「妹，为名，故六爻皆取女象。《渐》三曰「妇孕不育」，「妇」指三也，其曰「夫征不复」者，引起之词。《归妹》上曰「女承筐无实」，「女」指上也，其曰「士刲羊无血」者，波及之词。（清植。）
《归妹》上六，专取妹象。由女之承筐也无实，故士之到羊也无血，其咎在女也。故《象传》偏释「承筐」（自记。）
《丰》初之「配主」谓四，配如夫妇之配合；四之「夷主」谓初，夷如朋友之等夷。以下交上，虽合德，犹必谨其分；上之交下，既同道，则必略其尊。（清植。）
往时解风，阳也，主散阴气。西方阴凝时，须风以散之，至春方发生，无阴可散，乃是散去年阴气之尚凝者耳。今思之非也。天地间有阳便有阴，如心才动而身体便随之。方春阳气一到，便有阴气，便须风散。不是散去他，是散开要他流行。如化开饮食，以滋益于人，不可结凝为患也。
入而后能断，故《巽》有制义，又有齐义，六爻又有武人齐斧之义。不能断者，不能人者也。（自记。）
巽，训卑巽，始于辅嗣，殊为附会。巽者，入也，非谓一阴能入，谓二阳能人一阴以散之包。如腹中无故肠呜，不为佳事。若中有痞块，元气盘旋而解散之，则周旋作声，人方通泰。国家有藏奸伏慝，必搜索整治而后消散，亦是此理。常见五六月间，空际云起，旋即风来吹散之，云散则风亦止矣。再有云起，则风又至。故巽有伏义，主阴而言也；又有八义、有齐义，皆主阳而言也。何以谓之「小亨」？破散阴气，到底不过去滞，非元气本然流行者可比。「利有攸往」者，搜拢不可不急也。「利见大人」者，必得阳刚而后能化也。史巫以搜其奸邪，资斧者，齐斧也，谓以断物斩齐也。上九不断故凶。问：「上不断，不有疑于卑暗乎，」 曰：「彼亦刻刻欲搜奸发伏，非安于暗弱者，但不能断，终「正乎凶」耳。」
今俗占雨阳以甲、庚日，盖十干气候，到此二日便须少变，如岁之有春秋也。《蛊》是从头变来，故有取于甲；《巽》是从中间变，故有取于庚。（自记。）
「涣汗其大号」为句，「涣」一字自为句。「王居无咎」为句。言能「涣汗其大号」，则虽当「涣」时，而「王居无咎」也。《本义》以「涣王居」三字连读，但「王居」既「涣」，如何说得「无咎」？故以居为「居积」之居，微费周折。惟依《小象》断句，则「王居」二字，即是后世所谓「皇居」者，故《小象》以 「正位」释之。清植。
此「逖出」，与「惕出」自不同，故夫子以「涣其血」为句，而专释之，则明下当以「去逖出」为句。如「樽酒簋贰」之类，皆是夫子分别句读处也。当涣之时，在事中者，则以涣其所利为义；在事外者，则以涣其所害为义。（自记。）
卦取泽水为义，水甘而泽苦，水通而泽塞。卦爻言「甘」、「苦」故《传》复言「通塞」以发明之。塞则穷矣，故《传》曰「中正以通」，又曰「其道穷也」。
《中孚》二爻，讲家说来语气全舛。和之者「其子」而已，靡之者「吾与尔」而已，皆明其非谕謏闻动众之为也。不然声闻过情，如登天之「翰音」，则凶矣。此二爻对看，其义自明。（清植。）
《小过》之时，以过为中者也。然有当过者，则虽过而未离乎中；有不当遇者，则不及而后不失乎中。过与不及之义，如反覆手。然过于恭者，乃其不及于亢者也；过于俭者，乃其不及于丰者也。「麻冕」之义，「过乎俭」矣，是所谓「过其祖，遇其妣」也；「拜下」之义，「过乎恭」矣，是所谓「不及其君，遇其臣」也。「不及其君」，则是君不可过也，而曰「臣不可遇」者，盖宫是为臣之中，则不可过，非为君不可过也。（自记。）
爻意谓能「曳其轮」而不进，则虽「濡其尾」而「无咎」也。曳者，我曳之也；濡者，非我濡之也。故二义不可一例。观《未济》「濡其尾，吝」；「曳其轮，吉」则可见矣。《象传》专释「曳输「，其义自明。（自记。以上下经。）
