《诗经》道理，不出齐家、治国乎天下。《二南》从齐家起，《雅》则治国平天下，《颂》则天地位，万物育，郊焉而天神格，庙焉而人鬼享。然其理不外于修身、齐家，大指如此。至从来说《诗》的藩篱，有说不通虚，须与破除，不然都成挂碍。且如《周南》、《召南》，以为皆被后妃之化之诗，若「汉有游女」、 「有女怀春」之类，何以女人都被后妃之化，变成贞洁，而男人被文王之化，尚不免于淫荡乎？《黍离》变为《国风》而《雅》亡，难道西周畿内便无风谣？束周贤人君子忧时念乱，不许有《雅》不成，以《颂》尽为周公制作礼乐时作，将成、康显然名号，皆强为之辞，岂复可通？大约《周南》、《召南》，是分陕时有此篇名，后来仍其名，而附以西周风持之醇正者。《小雅》、《大雅》亦如此。问：「是孔子附的，抑是旧编如此？」曰：「恐旧编便是如此。且只如此分剖，义例放宽些，便不致东击西撞，动成触碍。」
《大雅》自《卷阿》以上，文、武、成、康之诗，《民劳》以下，厉、宣、幽之诗。卫武公想是厉王时人，《小雅》之《宾筵》、《大雅》之《抑戒》，恰好皆在厉王时。名时问：「考卫武公立于宣王时，卒于平王时，史中甚明。恐二诗或是追刺之作。」曰：「幽、平之际，武公恐己不在了。不然王室之乱至此，全不见他勤王？「晋、郑焉依」，卫密迩于郑，漠然不相闻问，尚可谓之「睿圣」耶？以理论之，恐古史年代多不可信矣。《云汉》、《崧高》、《蒸民》、《纤奕》、《江汉》、《常武》，宣王之诗《瞻卬》、《召曼》，明明是说幽王，世次一些不乱。《小雅》自《鹿鸣》至《菁莪》，文、武、成、康之诗；《六月》以下，则宣王诗。《节南山》至《鼓锺》，显然为幽、平之诗；乃自《楚茨》至《车牵》，复起头似文、武、成、康之诗。《青蝇》、《宾筵》、《鱼藻》，似厉王时诗；《黍苗》明是宣王诗，《白华》明是幽王诗，又照前世次另技一编，是何缘故？前人都不于此致疑。看来《豳风》是周公营洛时作，所谓「汝往敬哉，兹予其明农战。」 自己要教民以养生之道，恐成王不知稼穑艰难，故作《七月》之诗，道王业之本；祖宗之事以告之。夫子既存此诗，因将居东时诗附焉，而皆谓之《豳风》。《周礼》「祈年于田祖，歙《豳雅》以乐田唆」；「祭蜡，歙《豳颂》以息老物」。朱子疑《大田》、《良耜》等为《豳雅》、《豳颂》，而未尝言之详。今观《小雅楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》，《颂载芟》、《良耜》、《丝衣》，皆言豳事，所谓《豳雅》、《豳烦》。其余则皆东都之诗，如《东山》、《破斧》之附《七月》也。如此则西京之诗，自文、武以及幽、平；东都之诗，亦自文、武以及幽、平，有条有理，各得其所矣。」
郑康成好以一二字传会，至《周礼》言《豳风》、《豳雅》、《豳颂》处，字面都与《雅》、《颂》合，却不将来作证。不恃迎寒、迎暑与《豳风》寒暑之月合，《雅》中「以御田祖」、「田唆至喜」，恰与「迎田祖」、「乐田唆」合，《颂》中「胡考之宁、「胡考之休」恰与「息老物」合。此数诗，周公所作，竞令天下用之，所谓「制礼作乐」也。
《诗》中显有证据的，自然为某人某事，稍涉游移者，便当空之，愈空愈好，何用实以世系姓名为哉？只是要见其大处。《六经》皆是言天人相通之理，然犹零碎错见，惟《诗》全见此意。《国风》所言，不过男女饮食之故，《雅》虽贤人君子所作，所言亦不过比，即《三颂》中，居歆奏假，洋溢同流，亦总不出此。共言情，情即性也，圣人尽性，彻七彻下，见到至处。我辈此时炊一杯茶，点一盏灯，厮役之侍立，偶然之吨笑，得其理便是天道，无有间隔，《原道》见得精，其法、其文、其民、其衣食云云，直至「生则得其情，死财尽其常；郊焉而天神格，庙焉而人鬼飨」。
后代作忧患诗，其归多是「何以解忧？惟有杜康。」意思便昏宾去。《诗》则曰：「我日斯迈，而月斯征。夙兴夜寐，无忝尔所生。」又云：「人之齐圣，饮酒温克。彼昏不知，壹醉日富。」又云：「如临于谷，如集于木。」即女子善怀，亦能说出「不忮不求，何用不臧」。《绿衣》之什，归于「思古人」，信是王泽未歇。
圣人删《诗》之意，当就《论语》中求之。如「素以为绚」句，某意即在《硕人》之诗，而夫子去之。素自素，绚自绚，如人天资自天资，学问自学问，岂可说天资高便不用学问不成？正如「虽曰未学，吾必谓之学」；又如「质而已矣，何以文为」一般。「绘事后素」，亦言绘事必继素后耳。「礼后乎」，亦言礼必继忠信之后乎？皆言绚不可抹杀也。推此可以见删《诗》之意。
天地神人，以至鸟兽草木，总是一个性情。雎鸠之挚而有别，麟之仁厚，草木之荣落翩反，皆天地之性，万古不变。月落万川，处处皆圆，一散为万，万各有一，原自无两。惟然，故《诗》中比兴用之。
朱子《易》、《诗》二经解，大段是了，亦有未细处。如《易》中取象龙、马、鸡、牛之类，皆有精理，朱子都略将过去。《诗》之比兴，朱子亦看得无甚关系，而兴尤甚。朱子举「沅有芷兮恺有兰，思公子兮未敢言」，及「山有木兮木有枝，心悦君兮君不知」，云：「此上下句如何勾连？不过是随便说出一句，以兴下文耳。」其实此二处皆有关合。湘夫队一章，本是托意于尽日僚友，故言芷兰臭味，原自相同，今乃托根于沅澧幽间之间，以兴己之踈逖，不得与旧僚为侣也。所以接云「思公子兮未敢言」。枝以木马体，木以山为根」山若不生滋润，则木必枯；木若不有滋润；则枝必枯。所以接云「心慌君兮君不知」。《诗》中兴体，未有无关合者。（清植。）
《诗传》叶吁已好，尚不如顾宁人考据精确，《六经》皆可通。如「外御其侮」，「烝也无戎」，《朱传》云：「戎，古皆作汝。「戎虽小子，而式弘大」，戎，汝也」。然于「整我六师，以修我戎」，戎亦读汝？颇氏则云：「戎有二音，兵戎之戎，仍当读容」是也。「：知子之来之，杂佩以赠之」。「来」与 「赠」断不可叶。某意「能」字古多作「来」音，然才能、相能之能，仍不可读来，盖亦有二音也。此「来」字应是「能」字，谓相能也，因汉人传经口授，讹读致误。《小雅》「无木不萎」，叶「思我小怨」。「萎」与「怨」亦不可叶。古音凡「兜」字，皆读作「慰」。「彼菀者柳」，菀，即蔚也，读「慰」便与「萎」叶。 「兴」字有蒸、侵二韵，「宁莫之惩」，「谗言其兴」，蒸韵之「兴」也；「载寝载兴」，「秩秩德音」，侵韵之「兴」也。
童子入塾读《诗经》，便当教以古韵。韵之所叶，段落多在其中，两句一连者自多，但三句一连者亦不少。「申伯番番」章，若两句一连，便全不叶，惟 「番番」叶「哔哔」，「翰」与「宪，叶，词义皆顺。「民之未戾」章，亦三句一连，「可」与「歌」叶。《颂》多不叶韵，《大雅》近《颂》，亦多不叶韵。
韩昌黎到底文字结习深，其云：「《周诗》三百篇，雅丽理训诰。」又曰：「《诗》正而葩。」儿子说《诗》，却不如此。看「兴、观、群、怨」，「正墙面而立」，「无以言」，何尝说到此来？
近看《诗经》，觉得汉人只逐句解，朱子则逐节解。某今逐篇解，又数篇通邮会合解，便看出许多层次联络照应来。
问《国风》次第。曰：「二南风化之首，《邶》、《鄘》、《卫》乃与《二南》反对者。周以齐家而兴，卫以淫乱而亡，且卫即纣之污俗，所谓「殷凿不远」也。《王风》衰弱，乱由褒姒。次于殷之故都，奠乃浚内之国，王畿之风化可知。王纲颓败，则霸国兴，故次以齐、晋、唐，魏即晋也。霸者再衰，则天下之势归于秦，所以删《诗》录《秦风》，删《书》录《秦誓》。《桧风》之卒章，伤天下之无王；《曹风》之卒章，伤天下之无霸。《幽风》居末者，见变之可复于正也。」问：「此果是夫子当日次第否？」曰：「如今所行者，郑康成本也。以《左传》季札观乐篇观之，依稀似是。」
《开雎》之诗，作大姒思贤自作，其说为长。内政修治，使夫子正位乎外，一切宾祭，皆无舛失，岂是易事？太姒有见于此，故思所以助君子者。未得，至有寤寐反侧之忧；得之，则有琴瑟锺鼓之乐。从来惟比为哀不伤，乐不淫，外此未有不淫伤者。盖《螽斯》、《瞵趾》之本也。
问：「《樛木》篇所云「乐只君子」，《朱传》谓指后妃，犹言校畕内子也。窃意君子仍指文王说。后妃能逮下，如樛木之芘葛藟，以致室家和理，天下化成，则文王应受多祉矣。文王应祉，则后妃之福履可知。于礼况嘏，止及主人而不及主妇，亦以妇从夫故也。若祝后妃而略文王，反觉非体。如此解「君子」二字，不用分疏，意味似尤深长。」曰：「此说亦好。」（清植。）
朱子把兴义都抹却，便多错了诗意。《野有死庸》篇之言「怀春」，非是如俗下所谓，「思春」。《周礼》仲春会男女，不是男会女、女会男，想是男女各为会。「玄鸟至」，「祠高禖」，即此时也。当春而出，则曰「怀春」耳。「死麕」照「吉土」，「白茅」照「有女」，首章是疑词，言「死麕」岂「白茅」所包乎？「有女」岂为「吉士」所诱乎」？二章乃洗刷「有女」之词，言死鹿原在杂木之中。「白茅」固无恙也。末章则申说其如玉，而叹其不可诱。又如《汉广》之诗，全在「乔木」「错薪」着意。「乔木」高不可攀，紧对「游女」；「不可休思」，紧对「不可求」。至下「错薪」，紧照上「乔木」，言「游女」，「乔木」 也，岂可与寻常杂乱之人一例看待？，彼翘然杂薪，则可得「刈其楚」、「刈其萋」矣，何不可攀之有？此类只好与「之子」喂马、喂驹耳，言无能为役也。其立言蕴藉曲折，方好接「汉之广矣」四句。若但言欲「秣其马」，欲「秣其驹」，与下文不相粘合。
「乔才」以兴「游女」之持身高峻，《诗传》中亦有此意。至下「错薪」，竞说得似实事一般，言贪慕「之子」之甚，故刈薪以饲共马驹，庶以求悦于「之子」。看来不是。因上文以「乔木」起兴，故言「乔木」乃「不可休」耳。若「错薪」，则可刈之矣。「错薪」岂「乔木」拟哉？仅可饲「之子」之马驹而已。不但不可比「之子」，并不得比「之子」之马，如累降之人，只堪为仆隶。后世以龙眼为荔奴，正是此意。（清植。）
《何彼穠矣》一诗，言帝女下嫁之事。若是诸侯之女，便应先夫后妻，如韩侯娶妻之类，方是倡随之常。所谓「齐侯之子」、「卫侯之妻」者，乃是叙其阀阅，非正言嫁娶之比，故不妨先母家而后夫家。此诗先说王姬，见得不同于诸侯；说王姬之车，不说下嫁，而下嫁显然矣。王姬倒底是何世系？下嫁倒底是何国？曰：「平王之孙，齐侯之子。」先乎王于齐侯，尊王也，所以先着王姬也。齐侯，侯封也，何敢娶于天王？婚姻者，人道之常，不以势地而隔绝。故曰：「其钓维何？」其「络伊缗」，毕竟地道也，妻道也，臣道也。乃曰：「齐侯之子，乎王之孙」，先子于孙，从夫也。《春秋》于天王嫁女，先曰：「筑王姬之馆于外」，后曰：「王姬归于齐」，义例即出于此。
「一发五耙」，自是《注疏》说好。耙虽有五，其发则一而已。方是解绸之仁，《大易》「失前禽」之意。若说「一发而中五涩」，无论无此事，亦不见仁爱之心矣。
《邶》、《鄘诗》皆卫事，而仍系之《邶》、《鄘》，说者以为诗本得之其地。但就中有庄姜诗，却说不去。或是用《邶》调、《鄘》调，因以其调系之。纣作靡靡之音，大抵皆哀怨凄切。由之瑟，为「北鄙杀伐之声」。朝歌而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫「北鄙」即邶。子路，卫人也，好比，故鼓之。
《谷虱》篇「毋逝我梁」四句，《传》作戒新妇。言毋居我之处，毋行我之事。又自解说，我身且不见容，何暇恤我之后哉？亦说得去。但《小弁》卒章，亦用此，若如此说，则与上文「君子无易由言，耳属于垣」。不相连接矣。况「梁」与「笱」，义皆无取，「阅」字尤难说。某意此盖取譬于鱼，以戒后人也。 「逝」字、「发」字，皆指鱼。「逝」即「悠然而逝」之逝，「发」即「鲈鲔发发」之发。若曰其夫乃无常之人，今虽宴尔，将来恐汝亦逝于我梁，而发于我笱也。前车宜凿，我不是身亲阅历，暇为后人忧耶？如此说，即《小弁》亦可通贯，言我已被谗而逐，后人无蹈吾故撤也。末章如《传》说亦好，某谓不如总作「御穷」 说。穷冬之时，我蓄旨以御之，至家道好时，便宴新昏而厌弃我，是以我「御穷」也。汝今者骄盈恣肆之状，尽我劳苦所论也。不念昔者，我初来汝家之时，是何如景况耶？如此说，与前两章都有关照。
问：「《式微》篇，首章曰「故」、曰「中露」，次章曰「躬」、曰「泥中」。盖失国之初，必有奔走望救之事，所谓「控于大邦」也。及乎救断望绝，则与其君相守坐困而已。始不辞劳，终无贰志，可不谓忠乎？」曰：「看得好。」（清植。）
问：「「采唐」诸诗，似可不存。」曰：「我辈选诗，便持此见。圣人所见者大，存此见卫之所以亡。《二南》之化，以「刑于寡妻」而兴；卫之末流，以「子之不淑」而亡，所谓「可以观」也。」
《黍雄》之诗，若说「宗庙宫室尽为禾黍」，何以黍总是离离，稷则由苗而穗、而实，难道黍就不苗、不穗、不实乎？此是周既东迁，秦逐西戎，遂尽有西周之地，故诗人过而忧之。黍，五谷之长，喻周也；稷，五谷之亚，喻秦也。彼黍离披不支，稷则有根苗矣，始过之而「中心摇摇」也。秦渐强而大，周之不竞如故也，故黍犹离离，稷则不止于苗而穗，不止于穗而实矣；放过之而心忧，不特「如醉」，而且「如噎」也。大凡《诗》首句不变，而次句不同者，如「有兔爰爰」之类，皆有义旨，不是换歆而已。
东莱以为「《诗》妩邪」，焉得有淫风？朱子以「放郑声」诘之，吕云：「郑声淫，非郑诗淫也。」朱子曰：「未有诗淫而声不淫者。」本未源流，已一句说尽，但却亦要知诗自诗，声自声，不然《虞书》何为说「诗言志」，又说「声依永」？夫子何为说「兴于《诗》」，又说「成于乐」？不淫诗亦可以淫声歌之，淫诗亦可以不淫声歌之，如旦向以净唱，净曲以旦唱，只是不合情事耳。何以「放郑声」，不放郑诗？这却易知。航行恶状，采风者存为凿戎；见得淫风便至乱亡。若播之于乐？要人感动此心，却是何为」？如商臣阵恒等，寻常说话时，何妨举为灭伦乱理之戒？若被之管弦，摹写他如何举动，是甚意思？圣人之权衡精矣。
《诗传》不从《注疏》之无情理者极名甚是。但其有情理者应存。如《鸡鸣》，旧注却好，谓极昏乱之时」而有心中明亮主人，如风雨之候，早晚皆不可知，而鸡却至其时而鸣不已也。《蒹葭》篇，旧注以蒹葭劲利，喻秦俗强悍。蒹葭而柔以霜露则可用，喻泰浴当泽以周礼。「伊人」即能泽以周礼者。其说虽似太迂，然倒转来以蒹葭喻秉礼之君子，以霜比秦人之威刑，却极贴合。恐当时学究相传，未必全是臆说。贤者不移于风气，如蒹葭至秋，尚苍然蔚茂，而秦之悍暴，如霜威摧残之。此非有独立不惧、威武不屈之节者不能。此人自在山巅水涯之间，所以上下求之而不能舍。大凡《诗》起兴者，兴中即带比意。取譬于霜，极象秦之严急；取譬于风雨，极象郑之淫昏。
《出共东门》，旧说亦以为淫奔，被朱子改正过来。郑俗虽然不好，既有《鸡鸣》戒旦之作，不许有「出其东门」之人耶？惜乎朱子改之未尽，如《风雨》、《子衿》，尚可不以淫解之。
或疑《葛屦》、《蟋蟀》，信是勤俭，若《山有枢》，殊不类。曰：「此正见共俭处。衣裳自宜曳娄，车马自宜驰驱，惟不肯曳娄、驰驱，故彻底打算列生死之大故，而后决计。其吝啬之意，言外可掬。
《鳲鸠》四章，依旧说，不过是每章换韵。至第二章，尤说不去。难道「淑人君子」之常度，只在带丝、弁骐乎？此诗须合前后篇观之。《候人》之诗，讥德不称官，贤人在下，故曰「不称其服」，曰「季女斯饥」。下篇《冽泉》，亦是此意。推此便得此诗之解。鳲鸠饲予，朝从上下，暮从上下，均平如一。君子之仪亦然。故由其仪之一，知其心之如结也。下三章都承此章说，言君子不是以一例看待为均平，如此，则贤否不辨，反不均平矣。「鳲鸠在桑」，其子则「在梅」。梅，佳木也。「淑人君子」，则于贤者，其带之也伊丝矣；带既丝，则弁之也伊骐矣，大夫之服也。鳲鸠仍在桑，而其子则有在棘者矣。棘，恶木也。君子于下良者；而法度不肯差忒，法度不肯差忒，则足以正四国矣。鳲鸠仍在桑，而其子则有在榛者矣。榛比棘差好，比梅则不及。平等之人也，可以善，可以恶，君子则善其仪法以正之。能「正是国人」，胡不更历万年以保其家邦乎？观「墓门有棘」，则「斧以斯之」，可知为恶木矣；「墓门有梅」，惜其「有鹑萃止」，可知为佳木矣。凡上句不换，次句逐章换者，皆有义理，得其理，字眼皆合，意思甚足。《下泉》亦说得未当，《易》云：「井冽寒泉，食。」冽，洁也。功足以及物，有何不好？诗意倒是说稂、萧、蓍皆贱草，而受冽泉之润，亦「不称其服」之意。三章俱念周京之盛时，其盛时云何？即末章也。「芃芃黍苗」，非稂、萧类也，则有阴雨以膏之。四国已被王泽矣，又有郇伯以劳之。此周京之所以念也。「黍苗」与「稂萧」对，「阴雨」与「下泉」对，词意显然。又侯国取喻于地之下泉，王泽取喻于天之膏雨，都妙。
《下泉》之诗，以稂、萧为下泉所浸，譬周衰小国受困。于物理亦不然。泉以润物为功，岂阴雨足以膏物，而泉水反以害物之理？，直以下泉不溉禾黍而浸稂、萧，此阴雨之膏黍苗，所以可思也。稂莠，害苗；萧艾，《离骚》以喻小人；蓍，亦蓬蒿也，皆惠及小人之谓。若浸黍苗，则佳矣，使膏雨不润黍苗，何佳之有？反照便见。
《七月》一篇，凡阳月皆称日，阴月皆称月，惟「四月秀葽」一章，本为推寒候所自始，故独称月。见四月虽纯阳，而一阴已萌也，与《易经》中阳卦称日，阴卦称月一般。文王家学，是一线下来的。
问：「《七月》篇兼用夏、周正，从夏正者，以追叙旧俗，而豳公夏人也。从周正者，是诗作于周公也。」曰：「或是如此。」（清植。）
《大》、《小雅》，若说是以体制分别，看来殊不能分。如《桑柔》、《召曼》，若入《小雅》，恐亦无别。或《小雅》乃列国君卿、大夫、士君子所作，《大雅》则王朝卿土之作。卫武公一人之诗，其入《小雅》者，或在国时所作，入《大雅》者，则为周卿士时作。
《四牡》，父母也；《皇华》，君臣也；《常棣》，兄弟也；《伐木》，朋友也；《扌大杜》，夫妇也。《小雅》分明以五偷排起。
《关雎》、《鹿鸣》、《文王》、《清庙》，都是说文王，所谓「四始」也。今看《鹿鸣》，直似文王自作之诗。「人之好我，示我周行」；「视民不佻，君子是则是仿」。非文王不能为此语。
「傧尔篷豆」两节，某意不欲依《朱传》说。言不必肆筵设席，但有笾豆可列，便当饮酒为乐，与兄弟共之。兄弟之不和，吝尔干糇耳。又言必得妻子同心，兄弟乃得永好无敦。兄弟不相耽乐，妻子间之耳。朋友相与尚不轻绝，何况天性岂反薄？必有其由。今欲「宜尔室家」，在乎「乐尔妻孥」，试自究之图之，岂不诚然乎哉？即「刑于寡妻」，及《尚书》「我其试哉」之意。如《朱传》说「是究是图」二句，殊无力。
「和乐且孺」、「且湛」，「孺」字、「湛」字，俱下得极妙。兄弟在孩孺时，未有不相善者，只是起居饮食同在一处，故弥亲厚。今「傧尔笾豆，饮酒之饮，兄弟既具」，不惟和乐，且如孩孺时之相亲矣。兄弟所以不和者，妻子间之也。「妻子好合」，非强合也，必也与吾同调，如琴瑟之相和。吾所敬者，彼亦敬之；吾所爱者，彼亦爱之。则「兄弟既翕」，不惟和乐，且乐之终身不厌矣。如有癖好不能自解一般。
《诗》即极淡处，都有意思条理，不可忽略看过。如《南山有台》，首章说为「邦家之基」，次章说为「邦家之光」至三章「民之父母」，便承「基」字说，惟为「民之父母」，故为「邦家之基」也。「德音不已」，便承「光」字说，惟「德音不已」，故为「邦家之光」也。四章、末章，把「寿」颠向前，而曰「德音是茂」，不止于「不已」也。曰「保艾尔后」，所谓「保我子孙黎民」、不止于「民之父母」也。章法结构，都有血脉义理。又如《寥萧》，首章是说初见时燕语欢洽，以其声望好也。二章「为龙为光」，如今时召客，云「宠临光降」也。何以有誉处？以「其德不爽，寿考不忘」也。三章则燕饮而见其「岂弟」矣。所谓「其德不爽，寿考不忘」者，于何念之？以其宜于兄弟友邦，而知其令德寿岂也。末章则赐以车马也。即露之讠胥兮，瀼、泥泥、浓浓，皆由浅而深，一毫不乱。
古人说恩情，未有不归之德者。「湛湛露斯」，言泽之渥也，紧贴「厌厌夜饮」。「匪阳不唏」，言时之久也，紧贴「不醉无归」。次章「在彼丰草」，露之所聚也，「在宗载考」，饮之所集也。三章「在彼杞棘」，杞美而棘恶，言湛湛之露，无不被之泽。由「显允君子」，无不令之德，见宴于宗室者，实重其德也。桐树惟其有实，所以有「离离」之形；君子有「岂弟」之德，所以无不令之仪。见「不醉无归」者，非沈湎而失度也。词义都妙。
有人问，古来田猎诗，以何为第一？某答之以《车攻》。问者笑云：「又来说道学了。」某云：「叙田猎，孰不铺张热闹？，即至结末收归正论，又显然发露，意味便短。杜工部《观打鱼诗》，亦只如此。此诗乃云「萧萧马鸣，悠悠旆旌。徒御不惊，大庖不盈。」宛然「王用三驱，失前禽，邑人不诫」之意。即相随众人，皆有纲开三面之仁。至云「之子于征，有闻无声。」说得逼静。闻远而声近，闻次第而声嚣张，闻小而声大，闻安和而声疾急，却不说出仁爱物类，终事肃静字面。而意味深厚，玩味不尽。凡物力之备，射御之精，法度之整齐，人心之归向，一段虚公有学问之意，无不曲曲传出。其实「有闻无声」，岂惟田猎，万事皆要如此。一有声便债事。」
问：「《正月》卒章，诗所云「仳仳」、「蔌蔽」者，小人也，方安其居而食其禄。独此下民，天乃夭死而拧丧之，富者犹可仅存，惮独则可哀甚矣。似无禄之民，其中犹有富者。恐「富人」即指上文「有屋」、「有谷」之小人；「悍独」乃「天天是椽」者耳。」曰：「如此说好。」（清植。）
问：「「匪舌是出，维躬是瘁」。《朱传》解云：「非但出诸口，而适以瘁其躬，以下「巧言如流，俾躬处休」例看」。恐「匪舌是出」句，只是找足「不能言」意，犹「巧言如流」句，只是找足「能言」意。」曰：「是如此。」（清植。）
「各敬尔仪：天命不又。「又」字妙。一去欲他再来，便不可得。若是修德，便源源而来，观「保右命之，自天申之」；「申锡无疆」等，可见。
「奕奕寝庙」一章，从来说未明白。说寝庙「大猷」下，忽然说「他人有心」，「跃跃兔」，总粘不上。此章是承上章「屡盟」来，推原由于君子之心，不免于暧昧也。以嗳昧之心，御机变之巧，断不能已乱而既谗。彼此怀疑「屡盟」何益？试看「奕奕寝庙」，君子之所作也，何等光明正大！「秩秩大猷」，圣人之所定也，何等显易明白！你看君子圣人如此，似踈阔，不能觉察人情世熊之变幻，究之「他人有心」皆能忖度得之，任如狡兔之跳跃不常，而遇犬未有不获之者。以险阻焉能知险阻，惟易简可以知险阻，故《易》曰：「恒易以知险，恒简以知阻。」春秋年年盟，年年乱，正坐此耳。凡人遇谗，惟心裹对之以光明，处事只顺着正理，凭他如何来，我意中似没有一般，便一点不足以碍其灵台。「莫予并蜂，自求卒螫。」峰来到肌肤上，切莫动他，一动他便一螫。非他要螫你，怕你害他，故螫也。虎不咬婴儿，不是慈爱婴儿，知婴儿不害他耳。佛家亦窥见比意，一人屡无礼于释迦，释迦只不应。久之，其人感悟，求释迦说法。释迦云：「设若人加礼于我，而我不应，无礼在人乎？在我乎？」其人曰：「自然在我。」释迦曰：「设若人无礼于我，而我不应，无礼在我乎？抑在人乎？」其人曰：「自然在人。」佛因告之以当风扬尘，适以自粪；持梃击空，适以自困。最妙。空处打他不着，徒自睏乏而已，彼自然歇了。胸中若有一丝芥带，便是机心不尽。列子海鸥之说亦然。某十四五岁陷贼中，见有善拳棒者，人与相持，应手便倒。问其故，对曰：「非我能跌彼，彼自为跌耳。彼方尽力向前，我只躲过，轻轻一推，他自贴脚不牢矣。」这还是第二等，推之拽之，仍是应之以机。惟教他打不着，他自乏了，为第一义。所以谗言来时，疑他不好，信他又不好。疑他便是「荠蜂，自求辛蟹」；信他便是 「肇允彼桃虫，拚飞惟鸟」。只胸中消化，如太虚一般方好。
《蓼莪》，如《注疏》说太粗浅，《朱传》善矣，犹似有未至者。莪，非以比己美材，谓父母也。言父母本是莪，而我不肖，不能为莪也，蒿焉而已。然则父母亦枉生我耳。拚小暴大，拚罄乃晕之耻，犹子之不善，胎父母之耻也。鲜民，非孤寡之民，乃寡德之民也。使父母而在，尚可望其提命，今则怙恃俱无，惟有街恤靡至而已。「父兮生我」章，思父母之恩难报也。南山，生物之方，今则寒风凄其，但见其为山，而草木无矣。父母既远，而我受害，复何望其即于善哉？通篇俱作人手自责解，似觉深厚些。
问：「《大东》三章所云「佻佻公子」，《朱传》谓指诸侯之贵臣，亦奔走往来不胜其劳。玩「佻佻」二字，乃是轻薄得意之状，恐此章「小东大东」四句，是言东人；「佻佻公子」三句，乃指西人。劳逸不均如此，故曰「使我心疚」。曰：「是如此。」（清植。）
《诗经》句读，要知古韵，又要知上下搭连，不是两句一断可为定例。如《楚茨》篇，以「执爨睹躇，为俎孔硕」作一连「或燔或炙，君妇莫莫」作一连， 「为豆孔庶，为宾为客」作一连，下六句作两读，都错了。「燔」、「炙」与「君妇」粘不上，「为豆」与「宾客」尤难粘。「执爨睹踏」是头，「为俎孔硕，或燔或炙」是一连。俎所以载牲体，其中有轻用火燔者，有重用火炙者。「君妇莫莫，为豆孔庶」是一连。豆乃殖醢之属，是君妇辨的。「为宾为客，献酬交错，礼仪卒度」是一连；「笑语卒获，神保是格」是一连；「报以介福，万寿攸酢」是一连。「笑语」，如《记》中「思其笑语」之「笑语」，所谓「忾然如闻其声」者，指祖宗，不指宾客。祭祀时，宾客如何笑语？惟俎豆具备，宾客齐肃，故祖考歆享，而得其笑语也。又如「天命降监，下民有严」，既不僭，亦不滥，都说天命，是一连。「不敢迨遑，命于下国，封建厥福」是一连。「遑」字原不叶韵。「执钻踖踖」章「福」字，若作今诚读，竟是一句一虽，但古「福」音「偪」，还是以下旬为韵。
公刘去禹之时未远，又恰是后稷曾孙，故《诗》曰：「信彼南山，维禹甸之。昀昀原隰，曾孙田之。」以此证《楚茨》以下四诗为《幽雅》尤明。若是作于周世，而却推迹禹功，未免太阔。（清植。）
《宾筵》，毛《序》以为刺幽王，朱子从《韩诗》，以为悔过。某谓此诗或系悔过，至下《鱼藻》，明是讽王。若是诸侯美天子，身在镐矣，而曰「王在在镐」，何也？似是武公居其国而念王，言饮酒亦不妨，只要得「岂乐」「乐岂」耳。《大武》乐章，疑不止于《武》、《桓》、《资》、《酌》。《大明》之诗曰： 「殷商之旅，其会如林。矢于牧野，惟予侯与。上帝临女，无贰尔心。」恰似「总干山立」之象。「尚父鹰扬」，所谓「发扬蹈厉，太公之志也」；「会朝清明」，则灭商矣。
「鸢飞戾天，鱼跃于渊」。朱子不用前人说，而以为兴无所取义。若以象求之，本乎天者亲上，本乎地者亲下，文王作于上，人才兴于下，亦有意思。凡象之所在，道理即在其中。尚父之鹰，《卷阿》之凤，都不可易。
《思齐》之诗，条理尤极精细。先言生有圣母，又言助有贤妃，似文王之圣，由于二者一般。下文遂言文上非徒藉世德也，能「惠于宗公，神罔怨恫」；非徒资内助也，能「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。」惟「刑于寡妻」，以至兄弟，故「在官」，则见其虽虽然；惟「惠于宗公」而无怨恫，故「在庙」，则见其肃肃然。其「虽虽在官也，虽不愿之处，常若有临之者；其「肃肃住庙」，也，虽无有厌射之事，常若有所守焉。其「纯而不已」如是。至上有昏暴之君，下有昆夷之难，文王之德望毫无所损。虽无所前闻者，亦合于法；虽不由谏诤者，亦入于善。上节如「戒慎恐惧」之「中」，此节如「发皆中节」之「和」。文王加意作人，所以「成人」、「小子」，「有德」、「有造」，都由纯德无皲，始能「誉髦斯士」也。
朱手道理熟，说到圣人敬畏修德处，倍生精采，兴会都到。「无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸」；「予怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则」，都说得深微。但有一说，须与下文帖合方好，不然头脑太大。此诗下文是伐密、伐崇，未应推说到比。看来只是说文王为人，不与人轻离易合，亦不歆羡他人所有，所以当纣昏虐之时，人皆沦胥及溺，而文王独先登岸。登岸既免于溺，又可援手以救人溺，所以密人「侵阮、徂共」，文王不得不救之。若以为道岸，反觉不甚亲切。至崇人，却与文王有缙害之仇，故言文王不加人以声色，不长夏以兵革。长于中夏，即方伯也，如九合诸侯，不以兵车之意，「不识下加」，「一无私意，应天而动，天讨所及，文王不能不顺之耳，非报仇也。都与下文一串说来方合。
孟子之说《灵台》，乃断章取义为惠王言耳，非诗本旨也。文王之什止此，故将敬天、造士最大两事作末篇。灵台，所以望云物之氛祲，察岁时之灾祥，与 「钦若」、「授时」之义同。下二章，言立学作乐之事。古者典乐敦胄，《周礼》乐师掌国学之玫，辟雕与作乐原是一事。文王最重是造就人才，故《绵》之诗，终以「疏附」、「先后」、「御侮」、「奔奏」；《械朴》云：「周王寿考，遐不作人」；《旱缝》云：「岂弟君子，遐不人」；《思齐》亦以「誉髦斯士」终焉。至《有声》美武王，犹以「无思不服」属之「镐京辟靡」。此义在《四书》、《五经》中最大，圣人率不作第二义。
「下武」，即上文也。言人见武王以兵灭纣而有天下，以为武功大矣，不知「下武」者，实我用也。下字甚奇。
《雅颂》一字都有缘故。《有声》篇，文王四章，先称文王者，着祖考之尊号，实则诸侯而追称者耳，故终曰「王后」。武王四章，先称「皇王」者，着其为天子，非追王之比。卒乃言比之为武王：以别于成康诸王。
《笃公剑》诗，处处不是居室。「庐旅」亦不是庐其宾旅。因初到豳，且于此处住下，且于此为庐作客居，且于此商量行事，下方说「于京斯依」可见。 「其军三单」者，诸侯名为三军，其实三乡、三遂，则六军也。天子名为六军，其实六乡、六遂，则十二军也。谓之单者，人少，止有三耳。「度共夕阳」亦不是度山西之田以广之。豳西多高山，夕阳少，人苦寒，故度其有夕阳之处。斯人不苦寒，「豳居」遂于是而大也。此处若说人家多，并山西而广之，则侵下「止旅回密，芮鞫之即」地位矣。人若迁国，便可依此诗营理，即移宅；亦宜彷佛行之。如此读《诗》，果然使于四方，自然能专对；授之以政，自然能达。
「价人维藩」一节，《注疏》决不可从。朱子以「价人」为大德之人「大师」为大众，是已。「大邦」、「大宗」不难解，难在把「怀德维宁」一句横在中间，下又云「宗子维城」，何不叙宗子于大宗之后？更难在独将「城」字提唱，而结曰「无俾城坏，无独斯畏」。朱子依文解去，殊觉参差无伦次。其实只「宗子维城」一句说得合，则自「怀德维宁」以下，一气顺接，而于「价人维藩」四句，亦呼吸紧醒矣。「宗子」，不该说作各宗之宗子，宗子继宗，即天子也。故以城归之。藩、垣、屏、翰，皆为城而设。「价人」、「大师」、「大邦」「大宗」，皆所以卫宗子也，下字俱妙。「价人」，所谓元勋硕辅，为国威重，如一层藩篱然。 「师」，即「殷之未丧师」之师，国所与立，惟民是赖，如城之有墙然。城之所以立也，大邦诸侯，如树之以为障蔽者，故曰「维屏」。大宗强族，如垣墙之桢干然，藉之以为羽翼者，故曰「维翰」。此四者，必怀之以德，方可恃之以安。盖宗子如城然，无德，则虽有藩、垣、屏、翰，而众叛亲离，其城且坏，而宗子亦孤立矣。故曰无使自丧其辅，致城之坏，以致于独也，独斯可畏矣。德即宗子之德，怀即怀诸侯之怀。文从字顺，天造地设应如此。
「朋友以谘，不胥以壳。」若照常说，下文「人亦有言」句不甚着力。潜人者以为特人受其害耳，不知朋友相谗，不特被谗者受害，连谗人者亦不得善。故人亦有言，退者固穷，即进者亦穷，言必至于俱困也。你今日只顾潜人，岂知将来连自己亦动弹不得乎？此须身经之，方见此诗有味。「民之贪乱宁为荼毒」，不是说他茶毒人，言到得民不堪命，宁不知乱者必死？但忍不过，只得拚死去做。自非万不获已，民岂肯轻自犯上作乱以取茶毒乎？
《注疏》多不可从，然间有好处。「天生蒸民」四句，朱子说：「有耳目便有聪明之则，有父子便有慈孝之则，是乃民所执之常性，故其情无不好比美德者」。本说得好。康成谓物为性，谓则为情，言「天生蒸民」，其中实在有个性。物，如「为物不二」之物；所谓性，立天下之有也。惟其有此，所以感应于外者，都有个则。他竞于「物」指出仁义礼智之名，于「则」指出喜怒哀乐之名。惟有「物」，故为「民之秉彝」；惟有「则」，故未有好而不在此懿德者。某却从康成说。朱子说下四句，用「况」字转。康成却说天亦好德，所以监周而生山甫。亦觉得更加有味。次节说山甫之德业，三节说山甫之职掌。「肃肃王命」二句，承「出纳王命」；「邦国若否」二句，承「式是百辟」；「既明且哲」四句，承「王躬是保」。自己不能保身，焉能保王躬？「明哲保身」，非如世俗所谓趋利避害也。《孝经》言守富、守贵、保碌位，都说与道德学问是一事，何况保身？「柔茹刚吐」节，发明「邦国若否」二句；「德如毛」节，发明保身、事君四句。言我亦仪型圆之而莫能举，惟仲山甫举之，山甫能举德，故能补王之阙也。下二节说祖送，即承「赋政于外」二句。「每怀靡及」，说得妙，望其早归，又照应职掌，无人说他 「永怀。」又见山甫身虽在外，乃心罔不在王室。暗结「王躬是保」意，极妙结构。
《常武》「三事就绪」，《朱传》说是「三晨」。某初以农工商说，亦不是。凡经中常用字，都要画一。《朱传》解「择三有事」，谓是「三卿」；于「三事大夫」，又云「三公」。论理都该归之司空、司徒、司马方是。国家举事，必须人役，是司徒所掌；必有政令，是司马所掌；用度百须，皆出于土地，是司空所掌，总离不得此三项。看《牧誓》、《立政》、《周官》诸篇可见。当时出兵，言今日不须再留，不须再处，凡国家之事，职在司徒、司马、司空者，已俱就绪，何须再留处而不行耶？冢宰辅养君德，统百官；宗伯掌礼乐。此时用不着，故只举「三事」。
《常武》一诗，说尽兵法之要。当时徐方罪浮于楚，自穆王时首先僭号，宣王以其控制江、淮，逼迫青、兖，所以谋之者不可草草。先命樊侯筑城于齐，防其北突，命召穆公平淮南之夷，及于江、汉，剪其羽翼，然后自将以伐之。戎阵齐整，先声夺人，止令其畏服而止。「如雷如霆」，妙甚。只是教人怕，何必将恶人尽数打杀？其疾也如飞输，其众也如江、汉，其不可动也如山，其不可御也如川，其不可绝也绵绵然，其不可乱也翼翼然。令人不可知，又令人不可胜。千古行兵，有加于此者否？所以《五经》果读得精细，世间事未有不备者。经都是教人学做事的样子，没有空语。
《思文》以上，皆大祭祀之诗「后稷配天」，更是大典，故在后。《臣工》、《噫嘻》，皆祀先农之诗。《振鹭》，初立学宫，祭瞽宗之诗，与《丰年》、《有瞽》、《潜》三篇，皆小祭祀之诗，故汇在一处。《虽》、《载见》、《有客》，皆助祭诗，亦汇在一处。《大武》，乃舞之乐，故居末。篇次一丝不乱。《大雅》中，因陈戒而及先公、先王者，亦为受厘所歌，当即歌于舞入之时。《生民》是言后稷，亦特居后。下燕父兄，宾尸赠答之诗，都汇在一处。公刘不在七腐之内，又非配天之祖，而其功实大，故又存在后。《桐酌》、《卷阿》，召公陈戒之诗，中未说及先公、先王，不歌于受厘之时，故又在后。其篇次亦一毫不乱。
《烈文》之诗，朱子以为献助祭，诸侯之乐歌，以此之「辟公」，与《雍》之「辟公」例看也。上祀先公以天子之礼，先公亦称公，「烈文」二字，岂诸侯所敢当？而「锡兹祉福，惠我无疆，子孙保之」。亦非对诸侯之辞。「无竞维人，四方其训之；不显维德，百辟其刑之。」诸侯尤不敢当也。比为合祭先公、先王之乐章。太王、文、武以及成、康，各有祭之之诗，袷尤大祭，岂得无诗？
《烈文》为袷祭之诗，看第二章尤明。先公有邦而已，至太王、王季、文王，而其功始崇。武王念之，因而易侯为王，故曰「缎序其皇之」。先公尊于先王，故从「辟公」叙起。功德在人，前王为盛，故结之曰「前王不忘」。于立言之体亦极称。（清植。）
《天作高山》，乃文王祔庙之诗。问：「《吴天有成命》，亦是成王祔庙，《执竞》是康王祔庙之诗否？」曰：「然只武王祔庙无诗，想是易侯而王，礼文与他庙异。（锺旺。）
「《诗》之语」 气，不可不体会。「我将我享，维羊维牛，维天其右之」。「右」是上，尊之也。「其」字，是不敢必之辞。惟「仪式刑文王之典，日靖四方」，则「伊嘏文王，既右飨之」矣。用一「既」字，便有尊天亲祖之意。文王飨，则天亦飨之矣。然不敢恃也，故下复言「畏天之威」，见得文王亦畏天也。《文王》之诗，言「上天之载，无声无臭」，惟取法于文王，则万邦作而信之。此处只言「畏天之威」。因彼是歌文王之德，此乃配上帝之乐，其意理及口气都妙。《时迈》亦然。言天其子我乎哉？亦不敢必也。既而曰，想是天实右序我周，为诸侯之长矣。但看「薄言震之」，而「莫不震叠」，祭百神，而百神享之，信乎王之为天下君也。今式序诸侯，僵武修文，信王之可保天命也。语气道理俱足。
《执竟》篇，《注疏》以为祀武王之诗，「成康」皆不说是成王、康王。朱子以为祭武王、成王、康王之诗，是已。但不及文王，何也？此是始拊康王之主于庙，告于考，故及成王；祔子祖，故及武王。孙拊于祖，有告祔之礼，成王入庙，则告文王矣。
《振鹭》非「二王之后来助祭」之诗。古者，学宫都在西，故曰「西雄」。谓之「虽」，自是辟虽。此是初立学宫，祭乐祖替宗之乐章。「我客」，来学之士也，其容修洁，有类于鹭。若以为「二王之后」，取象亦不类。「在彼无恶」，指客也，「在此无教」，指君也，所谓「古之人无教」也。「以永终誉」，所谓 「誉髦斯士」也。韩文公做《学宫》诗，便用「振鹭」，亦一证也。
乐有四节，《有瞽》一诗，不过几句，而四节皆备。「有瞽」，升歌之人也；诸乐器及箫管，笙入之具也；「肃虽和鸣，先祖是听」，间歌之声也；到得 「永观厥成」，则合乐时矣。何也？舞亦入，故曰「观」，紧与上「听」字相应。成，即「六成」、「九成」之成，乐之终也。经文周密如比。
今人多以朱子不用《诗序》为疑，据某看来，正恨尚有不尽翻案处耳。如「文王既勤止」，何以见得是大封功臣？论来却是大赉四海，而共明其伐商之意。只涵泳白文，求其语意通顺，道理正当，不拘旧说方好。「文王既勤止」二句，即《尚书》「我文考文王，克成厥勋，诞膺天命，以抚方夏。大邦畏其力，小邦怀其德，惟九年，大统未集。予小子其承厥志」之意。言文王创造艰难，已有成规，予自当有以成其志。我之为此，恐人以为不韪，我周遍思量，不得不出于此。我之往也，惟求天下之安定耳。所说以说「无畏！宁尔也，非敌百姓也」。此文王之志也。「时周之命」，言天命在周，「予弗顺天，厥罪惟钧。」「于绎思」，叹息而谓臣下，宜共绎思之然乎不然乎，即所谓「上帝临女，毋贰尔心」。大概是初得天下，大赉四海，而白其意如此。一牵住大封功臣，便龃龉不顺。
《赉》与《般》，其名不可忽略。《赉》，自是大赉之诗，《般》即「游般」之般。武王因般游至洛邑，见其道里为天下之中，欲都之。「陟其高山，胜山乔岳」，所谓「南望三涂，北望岳鄙」也；「允犹翕河」，所谓「顾瞻有河」也；「裒时之对」，正是四方来朝，道里均也。自《酌》至《般》，可以定为东都祭文、武庙之诗，确不可易。「文王辞牛一，武王醉牛一」。则东都但有文、武二庙可知。
「邪」字，古多作「余」解，《史记》、《汉书》尚如此。「思无邪」，恐是言思之周尽而无余也。观上「无疆」、「无期」。「无教」，都是说思之深的意思。《邶》之《北风》，亦作「余」解。古人历法拙，闰月必定在十二月，故曰「闰者，岁之余；虚者，朔虚也」。言冬月将尽，而岁余亦将终，比北风、雨雪又急矣。但「思无邪」，，从来都说是「邪正」之邪，故《诗所》亦姑依之，不欲破荆咍解。其实他经说道理学问，至世事人情，容有搜求未尽者，惟《诗》穷尽事物曲折，情伪变幻，妩有遗余，故曰「思无邪」也。
《春秋》因有《三传》，故抵捂处得失互见。《诗》自齐、鲁、韩氏之说不传，而毛氏孤行，则无以见诸家之异同，而以《序》为经矣。（自记。）
