圣人首聪明睿智，《大学》先格物致知。人总以明白为主。若心里不明白，则刚为暴，仁为懦，勇为乱，许多好字面，俱可变坏。孔子圣之至，亦是始条理与他圣异。雨汉人物尽好，然底里病痛，只坐有些不明白。不明白，纵使天姿纯粹，只做到雨汉之功业、节义而止，不能复向上。
记问之学，不能心得，都不济事。得之于心，就是不得工夫读书，亦日日进，禁他不得。「逝者如斯夫，不舍昼夜」。他心道流行，所谓「源头活水」也。
读书只要心里明白，便是「源头活水」。崑仑一脉，处处贯注，放乎四海。有本者如是。
老来见得读书，只要心里一点明白，除此都是无用。若着一部书，天下家传户诵，心里却暗暗晓得有不妥处，更是为累。扬子云配享孔子，王荆公位在孟子上，却有贤圣在后，到底无用。佛家心里亦有亮处，吾儒亮在理上，不知他亮在甚么地方。然他却见到这一点受用，不要人知。虽是同声相应，同气相求，有人信向，亦不可少，只是本人若注意在此，便没有底子了。
读书博学强记，日有程课，数十年不间断，当年吴下顾亭林，今四舍弟耜卿，皆曾下此工夫。亭林《十三经》尽皆背诵，每年用三个月温理，余月用以知新，其议论简要有裁剪，未见其匹。耜卿亦能背诵《十三经》，而略通其义，可不谓贤乎？但记诵所以为思索，思索所以为体认，体认所以为涵养也。若以思索、体认、涵养为记诵带出来的工夫，而以记诵为第一义，便大差。必以义理为先，开卷便求全体大用所在，至于义理融透浃洽，自然能记，郎偶然忘记亦无害。程朱亦然。
治《参同契》者，皆以为有外丹。某谓即有外丹，亦须内丹就，方能服得外丹，不然消化他不得。内丹就一团阳气，如火之然，不拘金石，皆能消化，方有益。郎如谷食，须是脾气好，方能成精液，畏气血。若不消化，便都成病。读书亦然，须要融洽，不然撑肠拄肚，便为害。
前岁为一友作时文序，彼时随笔写出，偶然翻阅篇中，有语云：「学求自得，则视传世末也。」此语古人却未曾说。想人身后，若全无知觉，则千秋万岁名，寂寞身后事，要他传何用？若是有知，生前浪得名，所作的不成物事，急忙不得消灭，更薨得苦。
今人作文字及选文字，都要多，某却另一癖性，只要少。又人都要传世，某只要惬心方快活。
刻板印书如此便当，河汉、唐人都想不到？然因此流布得广，反将书本看得容易，不以为宝。人须有求明道理滚热的心，如渴饥到十二分，滴水颗米，俱如甘露；如仙丹，立刻便要吞在肚里。那有不消融滋益精气之理。
宾实读书，一切诗文历算，都不甚留心，惟《四书》、《五经》中这点性命之理，讲切思索，直似胎包中带来的一般。此之谓「法嗣」。当时徐立斋、韩元少，每见辄问某，近又读何异书。人好读异书，便是大病。书有何异？《四书》、《五经》，如饥食渴饮、祖宗父母一般，终身相对，岂有厌时！不尔便是矣谒。和尚家不必说他道理偏驳，只丢了父母，别去认个师父；丢了兄弟，别去认个师兄、师弟。人只一本，彼有二本，便不是人。
偷儿欲以二三年工夫，学会算学，再同头来耑心于经书道理。其意以算学有尽，而经旨熬穷也。不知经旨虽渊微，都是根本语，董易至简。历数之类，却款项繁杂，难以谴罄。试观一颗树，还是根本多些？还是枝叶多些？况人要精于六艺，尤须以经书道理为根柢，则用力虽勤，而即末见本，自有从容悦心之乐。不然勉强先从繁杂处入，恐致心病。敝乡有一秀才，于石斋先生《三易洞玑》极意弹精，必求其解，遂至失心，正坐此也。
看得《四书》淡而无味，就有些明白，亦以为不足奇。所以高者谈性命，卑者工词赋。岂知《四书》中，青红碧绿，何所不有，其味至味也。不知其味者，保得他讲的性命必不是性命，学的词赋必不成词赋。
自汉以来的学问，务博而不精，圣贤无是也。太公只广卷《丹书》，箕子只一篇《洪范》，朱子读一部《大学》，难道别的道理文字，他都不晓？然得力只在此。某尝谓，学问先要有约的做根，再泛滥诸家，广收博采。原亦不离约的，临了仍在约的上归根复命。如草木然，初下地，原是种子，始有根有干，有花有叶，临了仍结种。到结了种，虽小小的，而根干花叶，无数精华，都收在里面。
读书不专是要博，须是凑成一堆。某十八九时，经书外，才看一部《性理》。闻长老援古证今，茫不知其端。然觉得其言间有不联续处，又有违碍道理处，当时思其受病之根，为之说曰：「天上繁星万有一千五百二十，若凑起来，比月还大。只因月是团园一物，所以月光比星大别。又如百十灯火，因散开了，反不如一火把之光。」昔有人力格数人，问之，渠云：「力兼二人，便敌得十人；兼三四人，则三四十人不足道也。」以此，见得须是合并，若散开，终是不济事。荀子云： 「合二十五人之智，智于尧、禹。」只平常人合凑起来，便比得尧、禹，而尧、禹不多见者，以其散为二十五人也。
看书要逐条想一遍，不但为书，且将比心磨得可用。不然遇大事，此心用不入，便做不来。
人须要用心，但用过心，不独悟过好，只疑过亦好；不但记得好，就不记得亦好。中有个根子，便有时会发动。
读书以心为本，心不在，虽勤无益。佛家所谓「如磨面驴，身虽行道，心道不行」是也。心襄通透一点，便为功甚大。心为诸事之根，然诸事又白有根，诸事之根，所谓「派头」也。文不学《史》、《汉》、韩、柳，字不学锺、王、颜、柳，理学不宗周、程、张、朱，虽终身专精何益。
无味处致思，至于群疑立兴，是超凡入圣开头。（自记。）
程子云：「只是思便无邪，重在『思』字。」亦说得好。邪荡之行，可悦者一时，而祸害无穷。《鄘风鹑之奔奔》，便接《定之方中》，其祸至败国亡家，可不戒哉！问：「如此是惩创逸志分数多。」曰：「好处岂不用思？思吾之性情何以不如古人之厚，吾之行事何以不如古人之当，其处上处下，处常处变，内外大小，都有道理，如何不思？思却到无邪方是。」
问：「读书如何方有益？」曰：「且未说到躬行，只要实在通一经，便有些为己之意。要通一经，须将那一经《注疏》细看，再将《大全》细看。莫先存一驳他的心，亦莫先存一向他的心。虚公共心，就文论理，觉得那一说是，或两说都不是，我不妨另有一意。看来看去，务求稳当，磨到熟后，便可名此一经。当日虚斋只将《易经》如此做得一番工夫，后来天下传其《蒙引》，曰：『欲《易》明，问蔡清。』故某作《重修虚斋祠堂记》曰：『自宋以后，得汉人穷经之意者，惟虚斋先生一人。』」
有人说《十三经》、《廿一史》皆看过，只是不记得。总是他立意要看完经史，便不能记。何也？为其泛也。非切己要读，如何能记！天下书原读不尽，虚斋云：「欲为一代经纶手，须读数篇要紧书。」书读要紧者方好。文中子云：「不广求故得，不杂举故明。」某自己验之，确是如此。孔子说得极平常，都是自己有得之言，说一个「温故」，说一个「时习」。可见不温、不习，便无处得「说」与「知新」。
京江张先生曾有对句云：「天下有读不尽书，总非学问；心头无打不过事，便是圣贤。」因戏谓曰：「若作『天下无读不尽书，总非学问；心头有打不过事，便近圣贤』。何如？」先生颔之。（清植。）
读书要有记性，记性难强。某谓要练记性，须用精熟一部书之法。不拘大书、小书，能将这部烂熟，字字解得道理透明，诸家说俱能辨其是非高下，比一部便是根，可以触悟他审。如领兵十万，一样看待，便不得一兵之力；如交朋友，全无亲疏厚薄，便不得一友之助。领兵必有几百亲丁、死士，交友必有一二意气肝胆，便此外皆可得用。何也？我所亲者，又有所亲，因类相感，无不通彻。只是这部书，却要实是丹头，方可通得去。倘熟一部没要紧的书，便没用。如领兵，却亲待一伙极作奸犯科的兵；交友，却结交一班无赖的友，如何联属得来？
若是要有所得，精熟一部经书，荆斨用之不尽。若要酝酿深厚，毕竟是多读多通方得，「沈浸酿郁」四字最妙。读书不透，多亦无益，然亦未有不多而能透者。
人无所得，虽读得《三通》，高谈博辨，证佐纷罗，其归如搦冰然。初非不盈把，渐搦渐消，至于无有。所以读书以实得为主。
学问之道，最怕那地方派断。如李中孚，幼为孝子，长为高士，半世读书，所着论多未谛当，以关中派断故也。所以孟子见得透，甚重见知。
读书要搜根，搜得根便不会忘。将那一部书分类纂过，又随章记，复全部串解，得其主意，便记得。某向看三角法，过而辄忘，后得其一线穿下之根，便再不忘。某于《河图》、《洛书》，搜得其根，放下空空洞洞，一提起千头万绪，无不了然。孔明当日独观大意，今人解作草略，便不是。大意者，却精英根源也。杜工部读书难字过，便不屑记难字。如扬子云，乃是要采其精英。
某少时好看难书，如乐书、历书之类。郎看《易》，亦是将图画来画去，求其变化巧合处。于《太极图》，不看其上下三空圈，却拣那有黑有白、相交相系处，东扯西牵，配搭得来，便得意，觉得朱子注无甚意味。及入馆，幸遇德子谔、徐善长两先生，辛未后，又得张长生、杨宾实。他们往复疑问，供是从道理根源上寻求。因此想出见头来，再去看朱子书，方有滋味，有精采。
某年十八，手纂《性理》一部，十九，手纂《四书》一部，二十，手纂《易经》一部。凡某家某家如何说，皆一一能记，至今以为根基。不然虽闲时熟思，从何思起。
某先年只喜看有道理的书，近年方不择书。看诗，便觉诗里有许多理；看史，便觉史里有许多理。如此方好读书，而惜乎已老矣。朱子自廿来岁便是如此，所以无量精进。
「读书千遍，其意自见」。某初读《参同契》，了无入处，用此法试之，熟后遂见得其中自有条理。初读《大司乐》亦然。用此法，又有入处，乃知此言果丹诀也。人做大司成，只纠合有志读经者，且不要管他别样。只教他将一部经，一面读，一面想，用功到千遍，再问他所得便好。
有言不好读经，而好史者。曰：「此不过是心粗，不耐细看道理。其看史，亦只于没要紧处看取耳。到后来粗浮无比，安能区别是非，措之于用？」
学问须是熟，梅定九于历算，四十年工夫，尚不能熟。读书不熟，终不得力。魏伯阳所谓「千周万遍」也。读书着不得一点为人的心，着此便断根，虽孜孜穷年，无益也。
梅定九笔算，干净有条理，信成耑家之学。可见学无内外，终日谈身心性命，意却要人知我，不妨是为人。历算词章之属，务欲心通，有以自乐，不妨是为己。总在心中发念处分别。某十七八岁时，于《正蒙》、《观物》，有几处不明，到省试时，坐肩舆中，崎岖登顿，一思辄竟日。子弟生性廓落不妨，但当有耑心之处便好。大凡一技之精，皆未有全焉为人起见者。
读书要见得自己有新意，高出前人处。却不可执定此意，以为至当不易。亦有此意初见甚确，久之觉得前人老老实实的一句，已似有此意。到得后来，确乎见得他那一句浑厚无弊，包得我的意思，足却不可易，便到是处。
读书人且要如和尚家，先记得六根十八戒，要紧的几个公案。《四书》、《五经》中条款，效说不出，却说我留心根本，此不过空疏之别名耳。只是地名、人名，琐琐碎碎，记得许多，却不必。郎如《孟子》，五个人倒忘了三个，都不妨。若如《大学》中八条目，《中庸》中九经，忘了一件，如何是个学者？
后代书更多，读不尽，事更多，亦知不尽。莫若就我所能为、所能知者，求个着实。据所见者写出来，再看所写者，可能如意中所见否。若不差，便存着，不必定想传世。如此甚简易，近于为己。
朱子曾说有着棋高手人，向国手从学，国手经年不教一语，只令看他与人着。共人问故，国手曰：但是高着，你都晓得，令你看著者，要你知道低着耳。」此语最妙，他那规矩准绳，平平无奇处，正是妙处，困倒英雄。所谓低者，正是高之根。
读书只赞其文字好，何益？须将作者之意发明出来，及考订其本之同异，文义之是否，字字不放过，方算得看过这部书。
今耑门之学甚少，古来官制、田赋、冠服、地里之类，皆无精详可据之书。此等必实实考究得源源本本，确有条贯，方好。不然随便著作，有何关系？如浙中万氏《礼》学，极有佳处，但多是自己做主意，所引经史，只据来证吾此说，不管对面反面，尚有别义。如问官事，要偏在原告，便只取原告千证，不管被告千证；要偏在被告，便只取被告干证，不管原告干证，如此岂能归于至是？
读古人书诗，不将全部五七遍过，遽欲选他的，大都是强作解事。读到五七遍，略能上口，辞意俱已明白，方才见得他出。郎如见一朋友，不是谈到五七次，如何知其为人？
朱子讥永嘉学问，说王道，不说孔子，只说文中子；说霸道，不说管仲，只说王猛。其实不寻到源头，连这半截亦不识得尽。郎讲周、程、张、朱，不寻到孔孟，亦不能尽周、程、张、朱。既不见其疏漏处，定亦不知其精到处。
古法之坏，不坏于无知者，而壤于一知半解者。十分中晓得九分，那一分不解，不肯阙疑，定臆造以求合。承讹袭谬，久且不知其非，而古法之真益晦。圣人云：「多闻阙疑」，万古读书人，不可易此。
程子传圣学，功甚大，但往往以绝学为言，却起后来菲薄前贤、自我作古一辈人流弊。夫子自云「信而好古」。「好古敏求」。子贡答公孙朝，何难说不由师传，默契道体，却说「文武之道，未坠于地，在人」。尤妙在说贤不贤、识大识小，「莫不有文武之道，夫子焉不学？而亦何常师之有？」立言多少稳实，有子平日所言一般。大抵风俗人心之坏，皆起于读圣贤书，不信圣贤。某幼时，曾闻耆老云：「孔子之书，不过是立教如此，非是要人认以为实。」岂不是痴人说梦！明末人都是此见，风气虽嘉靖以后方坏，却是从阳明开此一派。
明代人读书不细，大害事。王阳明为王守溪作传，最表章他的《性说》。《性说》中引孔子语，云：「心之神明谓之性，以为吾止以孔子为断。」不知原文乃「谓之圣」，非「谓之性」也。记不确，又不去查，落笔便成笑话。明道因濂溪教他寻孔、颜乐处，晚年欲作《乐书》。朱子曾笑云：「不知乐如何作书！」谓乐在心，作不得书耳。《性理》中载此语，恐人读作「礼乐」之乐，乃于「乐」字下，旁注「洛」字。书生不看小注，于《问乐策》，往往答云：「明道常欲作书。」是读为「礼乐」之乐矣。常州钱启莘，又错以旁注「洛」字为正文，因费许多心力，着一部《洛书》，皆画作龟文，系之以词，以竟明道未竟之志，岂非说梦！此殊有关系，非止文义少差而已。
明人读书不及唐宋人。汝揖问曰：「病在何处？」曰：「前半截，以为程朱果高于汉、唐，遂不读汉、唐人书，又不能读透宋人书。后半截，知读汉、唐书，却只猎取一点词采，为文字之用，与义理不相干。」
许鲁斋云：「学问到有朱子，已经都说明，只力行就是了。」此语似是而非，恰像人已无不明白，只欠得力行。其实不能明白者尽多，乍见似显浅，人人与知，却中间难理会处无限。只当云熟讲深思而力行之，方无弊。且如尧舜以来之道，至文武已无不明备，周公又仰而思之，夜以继日，何为也？《易经》，文、周阐发已明，孔子又「韦编三绝」，何为也？说是前人说明，亦要我在身心上实实体会亲切方好。近人不是闲巑程朱之案，便谓程朱发明已尽，不必措意。都不是。申公曰：「为政不在多言，顾力行何如。」语虽结实，亦未详尽，不讲明如何行得。夫子拈一「信而好古」为宗，就中又开出许多方法。如所谓「阙疑」，「阙」殆择善而从，不是见古不论是非，一概深信不疑也。
人于书有一见便晓者，天下之弃材也。须是积累而进，温故知新，方能牢固。问：「这样人若肯加功，岂不更胜？」曰：「便是他不肯加功。如富贵家儿，生来便有得用，他看钱物，天然不爱惜。惟辛勤成家，便一草一木，爱之护之。读书从勤苦中得些滋味，自然不肯放下。往往见人家子弟，一见便晓者，多无成就。有人自讼其过，生平所读书，不甚爱惜。此是大病。又有人自讼其过，生平好读新书，不喜斗读旧书。亦是大病。」
人略略知道有所不为，便出众。若再讲求学问，有些渊源，便不可测，必有成就。
某尝以《历论》质于狰氏卫先生，猗氏以示顾宁人，宁人曰：「历之是否，吾不能知。论文字，则元人之文也。」某曰：「以先生之学，何谓不能知历？」 宁人曰：「吾于经史，虽略能记诵，其实都是零碎工夫。至律历、礼乐之类，整片稽考，便不耐心。此是大病，今悔之而已老矣。」梅定心，了然于手，却不能了然于口。宁人则善谈。论，其良讼处，实读书要诀也。
出门之功甚大，闭户用功，何尝不好，到底出门闻见广。使某不见顾宁人、梅定九，如何得知音韵、历算之详。佛门中「遍参历扣』，最是妙义。岂必高明人，就是寻常人，亦有一知半解。
凡瓜某时候未到，纵将他煮烂，他终是生。人只知春生、夏长、秋收之为功，不知成物却全在冬，五谷至秋已成矣，若当下便将来下地作种，终是不好，毕竟收过冬，生意才足。人见其已入仓图，以为既死，不知他生意在内，自己收缩坚固，以完共性。可知贞下起元之理，一丝不错。凡举问工夫，火候未到暗，勉强为之，终是欠缺。
读书已是见得如此，却行脤在那里，久之写出方好。不但错处须候其开悟，即是处亦须候其烂熟，烂熟后，向人解说，听者不待吾言之毕，而已自领悟。到此时候，一笔写出，自然枝叶渣滓尽去，不消多着言语，而义旨朗然矣。此境非可强致，程子自言十七八岁时，见得如是，至今仍见得如是，却意味自别。正是此意。
学聚、问辨下，着一句「宽以居之」，大妙。如用武火将物煮熟，却要用慢火煨，滋味馄人，方得他烂。（以上致知。）
人总以言行为要，凡一生之吉凶祸福，功业之大小成败，皆于是定之。行者，人之礼也；言者，人之乐也。
人取益改过，自视宜小；容人纳谏，自视宜大。「以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚」，何其小也！「犯而不校」，何其大也！不学人，往往与之相反。
人须是立心宽大，若褊急，纵使耿介特立，亦是自了汉，不能成大人物。要有陶镕人一团热气，方是圣贤的派。
做官人不要贪逸乐，人乃得逸乐。武侯澹泊明志，食少事繁，把身子都抛开了做。佛家以大地黄金布施，不为希罕，须将身子布施，方是大布施。即是此意。他又推而上之，至虚空无我，不有其心，更是大布施。吾儒却不然，到了不私其身，鞠躬尽瘁，自然连上一层都有了。
人心一味热不得，一味冷亦不得。如关切人，便为之营私，大不是。去了此病，却又一点不照顾人，连分人以财，教人以善都没有。须要干干净净，却又满腔子都是仁厚相爱之意方好。
风气淳厚便太平。聪明才智，多是天生的，至厚道，可以学得，大家都学厚道，便成风气。有人问程子，古人对姑叱狗，炊藜羹不熟，便至出妻，何过耶？曰：「古人厚道，不可浅测，宁自己落些不是，必有宜出而不忍显言者。所谓出妻令其可嫁，绝友令其可交。」此段说得甚好。东汉人多近古，便是勉为厚道耳。
问：「《小学》以恩怨分明，为非有德者之言。怨不必分明，恩上分明何害？」曰：「病在『分明』二字上。如人有恩于我，分数到那里，我报他亦止到那里，便是无情。如我有恩于人，亦论分数责报，岂不大差！且使其人有恩于我，而其人却非好人，我明说报他，倘我有权势，他竟倚以作威虐，将若之何？只是遇他的事，于理不甚违碍，有可周全处，周全之，便是了，不必使他知。」
世间事变幻多端，吾辈遇之，却要反观自己。自己身心上有此，此事便是有根的；自己身心上无此，此事便是无根的。无根便可视之如无有矣。机心最不可用，他来害我，我又生法去害他，便兵连祸结而不可解。即消化了不有在胸中，犹非第一义。须是反到自己身上，追寻出我必有所以致之之处，求所以善处之方，才为有益。
人当大惊惧时，切不可就处置事，此时非本心之正。若以事机不可缓，因旁富乱听，急忙应之，十件十错。某自经郑寇、耿逆之变，身尝试之。当郑寇狡猖时，欲招某出，某不应，遂致怒，声言欲祸予家。彼时若一言稍靡，便贻名节之羞；若过抗，便可殃及父母。某只不劲声色。至数日后，有王友者，问某作何计，某曰：「仆不过一穷百姓，彼若欲得而甘心者，遣一役来，牵之而去，郎与见面矣。」友曰：「招之不见，牵之而见，可乎？」某曰：「招之无可见之理，牵之便有可见之义。何也？招之而见，不为殿下臣，必为座上客。牵之而见，则为簿下囚矣。」友曰：「见面奈何？」某曰：「若能以礼待，则从容告以实情，仆非明之臣子，而实我朝之词臣也。倘为不才，便不足用，如以为贤，未有贤而失节者。彼于明家失节之人，皆杀之、流之，则仆之不宜为用明矣。如虑仆有别图生变者，请侍老父老母，摧妻子，傍城而居，教童蒙度日可已。若彼赫然而怒，发淡水洋，亦命也。」王友为之称善。其后竟得瓦全。倘仓卒应之，则心气惊惶，思虑未能周到，刚柔缓急之间，皆足以债事致祸矣。
当年某家贫贱时，被光棍衙役设计陷害，至辱及父母。及后寇乱，某起乡兵保护乡里，迎请大师。当时地方大吏皆仰重，生杀可以自由，有劝某因事报复者，某皆不应。此辈若积恶不悛，自有天道，不必参以人为。团结乡兵，是为乡里，为朝廷，藉此遂搀入一分报复私忿的意思，便觉差不可当。
当年有友谓某曰：「乱后长许多见识。」某扣之，曰：「平时极相厚者，皆掉臂不顾，疏慢不堪。此世果是佛家所云魑魅世界，看破虚幻，无复有情？」某应之曰：「果尔，则是我于斯世，先为疏慢以待人矣。岂是处世中正之道？惟当思吾平日所以感之者，恐未必诚，未必合理。苟诚而合理，则彼自负恩，亦不足校。凡极不得意时，吾心中必有事焉，则有所以处之。如人久在亮处行，忽入暗处，一物不见。彼时。狂躁无益，惟合目静坐，再一开限，则虚室生白，不须愿外。」
告状者虽无直辞，然被讼者追寻受讼之由，毕竟有自己一点不是处，故自反是切实受用。若他人不是，与我何干？于禽兽又何难焉？
人贫穷时，有求志一段自己的快乐；贵盛时，却有临深履薄一层自己的受用。无此，便人生亦没意味。且如此，方可不穷，若是穷了，便不是《易》。
当事只要作退一步想，便自安详审慎。如一味夸讯将去，必败之道。（锺旺。）
飞鸟遗之音，不宜上宜下，急唤其屺头。事每要回头看。（锺旺。）
圣贤只论当下，任千驷万锺，总不易吾此一刻一念之安。不与人论人非，论鬼责，这便是到顶要义。过去未来，皆所不计。
事到当头时，惟有义所当为者便为之，不要思前算后。某当海氛扰攘之际，事势甚危，想来别无巧法，只有义所当为，力所能为，进前做将去，幸得免难。（锺旺。）
锐峰僧云：「截断做。」最是。如今我们行一件事，说一句话，且求这件事、这句话有当于理，莫管后来时势之有无翻覆。无论料不到，郎料得到，亦无益。未有抛了当下的道理，却去预管后来者。
以气加人，不惟累德，亦必害事。（锺旺。）
委蛇迁就，固非君子之道。然苟徒恃义理之正，一任激烈做去，以致债事，甚且贻患无穷，只是为血气所驱耳。推其极，亦是一己之私，非出于天下之公也。（锺旺。）
凡奸邪成党时，切勿过激。彼既成党，衅将自作，急之，彼反合势；缓之，则自相攻击必矣。乘其敝而去之，则事半而功倍。看史监中处此者，或得或失，无非天意。
人于既往事，便如根本，将来事，便如枝叶。如当下富贵，便忘却穷时情状，只觉得应该享用，便是忘本，枝叶必不茂盛，将来享用亦必有限。然不忘又有分别，不忘而知止知足是也。若怕将来再穷，便贪财厚蓄，以为备豫之计，便为大错。
人能公其利，便自受其利。如山之出云，本以为雨，及雨下，出云之山亦被其泽，此自然之理势。若施一小利，郎怀望报之心，一着计较，便索然没趣。
人能勉强便好。六家叔少时，闻人家有不祥事，便有喜色，某规之曰：「叔父何为幸人之灾，乐入之祸？」叔父颔之。自后便强为谘嗟，或作愁苦酸凄不可忍耐之状。其始未必郎出于实心，到后来，便习而成性。他如今福禄寿考，甲于一族，若那意不变，便非享福之相。又人有一长，刻刻要施展，亦是大病。如吃得一物，却不消化存在肚里，岂不为害？所以颜子「有若无，实若虚』，谓之「亚圣」。
客有云：「学者以治生为急，父母日受饥寒，却杜门不出，而日『我以立品』。此邀名之事，殊活于情实。」先生曰：「此乃佞以自文其说，事通贿之失，而便其私者。此等须论道理，若合道理的经营奉养。则郎此便是立品的切要事，不是两件。若非道非分，则无营求之理。父母虽不免冻饿，有招之行窃者，从之可乎？」
梦中，遇极凶险事，只心不动，便不能为怪。推之日间，亦当如此。凡变故猝乘，只心不动，当不能为害。问：「心不动，自当有个道理出。」曰：「固是。且不必说到此，只以神之应感论之，亦自不爽。」又曰：「此须是涵养得到，不然亦当忍教不动。」
天下做得事来者，多是不要做的人，急躁便易败。
张子房于高祖之欲废惠帝，武侯于先主之东征，都暂且由他。盖事到无可奈何时，只得放宽，以俟其机。不知天意如何，且听天处分。若是天要如是，人有何本事？不然必有转机，乘其机而用之可也。古人当此，是穷了只得用此法。某当年值耿、郑之乱，曾用此，颇有济。耿逆初平时，诸当道行事，殊失民心，某忧甚，知且再乱。或劝某进书言于亲王，某念彼时虽进一书，如以小石投大海，何用？姑且由他。如天意有在，或反生出好机栝来。未几，白头贼聚伙万数，刘国轩攻围漳、泉，亲王归路已断。于是督抚提镇，一齐束手。某乃团聚乡兵，使三舍弟引巡抚吴兴祚兵，吴表弟引将军拉哈达兵，自山立进，遂解泉州之围。于时亲王以下，皆视某为干城，而姚熙之得某一字，立刻施行。凡诸苛酷弊事，以次销革。王荆公诗：「汉业存亡俯仰中，留侯当此每从容。」最妙。不知当日宋业未尝存亡俯仰，荆公何以那样不从容？
人必靠定道理不走作，至风波来，方可言命。只是贤路崎岖时，须委婉些方是。
立朝柄政者，苟非大贤，与之交好比附，未有不为所累。故仕宦以孤立为安身，的是名言。
人只当存至诚心。祸患之来，如何可定，天便来替你解救，是谁力量敌得过天？方正学论此一段甚好。
受暮夜金更不好，却之亦是常事，何故杨关西便传为美谈？可见东汉虽风尚名节，而受暮夜金者尚多。立品不真，自古而然。
奸恶赎货之人，竟似他终无死日。不知这罪过是要带去的，人生须是刻刻办着死时不里碍。如做官的人，刻刻恐怕有赃款，日日造一交盘册子，打算去官时，落得干净走路才好。
朱子云：「自古未尝有被人杀死的圣人。」以圣人都是一团好生意思故也。贤者则有严气正性，嫉恶如譬者矣，此便有杀机。佛家云：「罗汉见恶人，生嗔恶；菩萨见恶人，生悯度。」罗汉与菩萨，只差这线路，郎是比意。
状貌雄伟人，须要现出善象，无意中流露一点仁爱浑厚意思，便有福，所谓心象也。若一味刚强快利，便多没没而死。某阅人，如此者甚多。
圣人不废肉食。禽兽食草木，人又食禽兽，以其尊于万物，而备有万物之精英故也。若禽兽食人，则为变异矣。只是不可贪饕，须存远庖厨之心。父兄教子弟以权术，莫要说实话，毕竟郎先在父兄身上学起。
子弟怀利以相接，是无所不为之根，而其端在于诈。
有痛诋人恶者，先生曰：「子亲见其事耶？」曰：「得之传闻。」曰：「就使亲见其事，立言固自有体。夫子恶称人之恶，子贡恶讦以为直，正为此耳，况传闻乎！」（锺旺。）
人有不是处，虽子弟僮仆，且莫骂破他。某督学时，属僚有无礼者，某立未当面质责，及他知悔来谢，某则慰而励之，他便相安了。宝实督学时，教诸生极其至诚恳切，只是当面他不通，他便难堪。某当时只与他透讲书理，他这一边明白，那一边不是处，自然知道，何须骂破？所以「隐恶」二字最妙。不但是要存心长厚，亦是留他改过之路，好使人自新。
阳明云：「人有过，不可又加功去文饰其过。如一句话说错，已是错了，又添一句去涂饰，是两句错了。恐涂饰不工，又添一句去弥缝，是三句错了。何若改向好处，十句话有后来九句是，那一句不是，人亦谅之矣。何必展转回护，徒然增其破败？」最为高明。
「不诚无物」，此理最奇。人说话才着些假，不但当时人不信，郎千百世后，人一见便知之。如诸质书之类是也。可见此理无形影，无声色，充塞遍满，斯须不可离。（之锐。）
古之圣贤，都亦随时。孔子于弟子皆呼名，孟子七篇，便无对面呼名者。程子当面称贤，背面呼名。至朱子，背面亦称字。（以上言行。）
