某聞氣機消長否泰，天地有不能自主，理數使然也；方其消極而長，否極而泰，天地必生一人以主之，亦理數使然也。然粵稽孔、孟以前，天地所生以主此氣機者，率皆實文、實行、實體、實用，卒為天地造實績，而民以安，物以阜。雖不幸而君相之人竟為布衣，亦必終身盡力于文、行、體、用之實，斷不敢以不堯、舜不禹、皋者苟且于一時虛浮之局，高談袖手，而委此氣數，置此民物，听此天地于不可知也；亦必終身窮究于文、行、體、用之實，斷不敢以惑異端、背先哲者肆口于百喙爭鳴之日，著書立說，而誤此氣數，壞此民物，負此天地于不可為也。
自漢、晉泛濫于章句，不知章句所以傳聖賢之道而非聖賢之道也；競尚乎清談，不知清談所以闡聖賢之學而非聖賢之學也。因之虛浮日盛，而堯、舜三事、六府之道，周公、孔子六德、六行、六藝之學，所以實位天地，實育萬物者，幾不見于乾坤中矣。迨于佛、老昌熾，或取天地萬物而盡空之，一歸于寂滅，或取天地萬物而盡無之，一歸于升脫，莫謂日月、星辰、山川、草木、鳥獸、蟲魚、人倫、世故舉為道外，並己身之耳、目、口、鼻、四肢皆視為累礙贅余矣，哀哉！倘于此有堯、舜、周、孔，固必回消為長，轉否為泰矣。即不然，或如端、言、卜、仲、二冉之流，亦庶幾衍道脈于不墜，續真宗于不差，而長泰終有日也。奈何趙氏運中，紛紛躋孔子廟庭者，皆修輯注解之士，猶然章句也；皆高坐講論之人，猶然清談也！甚至言孝、弟、忠、信如何教，氣稟本有惡，其與老氏以禮義為忠信之薄，佛氏以耳、目、口、鼻為六賊者相去幾何也！
故僕妄論宋儒，謂是集漢、晉、釋、老之大成者則可，謂是堯、舜、周、孔之正派則不可。然宋儒，今之堯、舜、周、孔也。韓愈闢佛，幾至殺身，況敢議今世之堯、舜、周、孔者乎！季友著書駁程、朱之說，發州決杖，況敢議及宋儒之學術、品詣者乎！此言一出，身命之虞所必至也。然懼一身之禍而不言，委氣數于終誤，置民物于終壞，听天地于終負，恐結舌安坐，不援溝瀆，與強暴、橫逆內人于溝瀆者，其忍心害理不甚相遠也。
某為此懼，著存學一編，申明堯、舜、周、孔三事、六府、六德、六行、六藝之道，大旨明道不在詩書章句，學不在穎悟誦讀，而期如孔門博文、約禮、身實學之，身實習之，終身不懈者。著存性一編，大旨明理、氣俱是天道，性、形俱是天命，人之性命、氣質雖各有差等，而俱是此善；氣質正性命之作用，而不可謂有惡，其所謂惡者，乃由“引、蔽、習、染”四字為之崇也。期使人知為絲毫之惡，皆自玷其光瑩之本體，極神聖之善，始自充其固有之形骸。
但孔、孟沒後二千年無人道此理，而某獨異，又惴惴焉恐涉偏私自是，誹謗先儒；將舍所見以苟就近世之學，而仰觀三代聖賢又不如此。二念交郁，罔所取正。一日游祁，在故友刁文孝座，聞先生有佳錄，復明孔子六藝之學，門人姜姓在州守幕實笥之，歡然如久旱之聞雷，甚渴之聞溪，恨不即沐甘霖而飲甘泉也。曲致三四，曾不得出。然亦幸三千里外有主張此學者矣，猶未知論性之相同也。既而刁翁出南方諸儒手書，有雲，“此間有桴亭者，才為有用之才，學為有用之學，但把氣質許多駁惡雜入天命，說一般是善，其性善圖說中有‘人之性善正在氣質，氣質之外無性’等語；殊新奇駭人！”乃知先生不惟得孔、孟學宗，兼悟孔、孟性旨，已先得我心矣。當今之時，承儒道嫡派者，非先生其誰乎！所恨家貧親老，不得操杖親炙，進身門下之末。茲乘彭使之便，奉尺楮請教，祈以所著並高弟孰長禮、樂，孰長射、書，孰為體用兼優，不惜示下，使聾瞽之子得有所景仰尊奉。倘有寸進，真一時千載也！山河隔越，不能多寄，僅以性、學編各一紙，日記第十卷中摘一頁呈正，不勝南望愷切想慕之至！
