干之佔唯大德受命者當之故其辭有贊而無戒干有四德諸卦之體 也坤以下或具而微或缺一或二三或咸元焉而干之變極矣
周之易為筮設乎不為筮設則爻稱九六何取于變也
四德何以示佔四德之義大矣文王之為斷也舍是又何辭之以邪
已上並干彖元亨利貞之簡
自貞之悔可以遂即貞乎易曰變化者進退之象也自貞之悔其在進退之間乎涉于悔而未離乎貞也如之何其可以遂即貞也故用九之佔不同于純坤用六之佔不同于純干他卦何如取二體之義而流觀其爻辭則思過半矣傳曰震之離亦離之震又曰大有去睽而復
右干用九見 龍之簡
干元坤元合二元而成一元即太極也其余卦中稱元者一事有一事之元一物有一物之元一時有一時之元
右干彖傳大哉干元之簡
生物之機莫大于雨雲也者所以雨也故夫子傳干之亨曰雲行雨施而風霆不與焉若夫全功則風霆固亦有力矣故系辭曰鼓之以雷霆潤之以風雨
右干彖傳雲行雨施之簡
大明終始則干干在我時�\六龍我即干也
右干彖傳大明終始之簡
干象六 孔子傳之曰天行坤象六偶孔子傳之曰地勢自強厚德法象之道也乃若六爻效動謂之小象周公則有辭矣孔子傳之傳其辭所以傳其象也
右干象曰天行健之簡
不言所利利之大也有是利則後有是貞矣有是貞則可以成是元矣貞之不言何也貞則藏矣藏則無可言矣
無所不生干之元也故無所不利為干之貞
已上並干文言干始能以 利利天下之簡
六龍天也非�\曷御�\而非時猶弗�\也雖然聖人有妙用焉雲行雨施御天之功著矣聖人其天乎
右干文言時�\六龍以御天也之簡
此極贊大人之道也況人況鬼神言乎天地之間也天地之間幽明而已矣明則人幽則鬼神無有能外者有外非大人也非大人不足當干之九五故九二之大人不與焉非道不足也位不稱也
右干文言而況于人乎之簡
坤之于干何其德之同于元亨而異于利貞也陽蝱s涫輩荒懿煌 豕櫧浞植荒懿灰 br />
右坤彖坤元亨利牝馬之貞之簡
東北喪朋非離 而去也安焉而不敢與陽抗也以臣則不敢抗夫君以妻則不敢抗夫夫故曰喪朋若其德則配也傳曰嘉耦曰配其心則偶也書曰明� 紀踉慌笤蛭諍醺一蛟蛔擁籃我 謔親擁浪潯把艫酪彩槍首佑形 鋼 背賈詹豢晌﹥ 拗詹豢晌 蛞 br />
右坤彖東北喪朋之簡
天生之地成之二元一元也故曰乃順承天
右坤彖傳至哉坤元之簡
莫靜于坤而六二獨言動中正也中正天下之大臣也不動則何以承乎大君義以方外必于動焉觀之
右坤六二象六二之動之簡
臣弗敢成成之者君君之功亦臣之功也故曰有終
右坤六三含章可貞之簡
臣而疑于君之地也伊周攝政時也若羿 媧武之地自為之也非時為之也黃裳之義彼豈知之一爻非主一人人以地異地以時異昨一爻今一爻翼一爻亦何常之有此所謂時為之者也
右坤六五黃裳元吉之簡
戰則稱龍敗則稱血無往而不尊君也玄黃之書則婉而志矣蓋易有春秋之義焉于是陽亢而剝且失其所鄭之野其能免祝聃之矢乎
右坤上六龍戰于野之簡
干為馬坤之牝馬之貞猶未離乎干也故用六曰利永貞
右坤用六利永貞之簡
六經言理始見于此系辭有之窮理盡性以至于命中庸有之溫而理孟子有之心之所同然者謂理也義也雖然未盡理之說也論語理之宗也而未嘗�傦奶妝瓵蚸妡P天道不可得聞者也
右坤文言君子黃中通理之簡
剛柔始交蓋謂夫乾坤故乾坤不言交
右屯彖傳剛柔始交而難生之簡
侯以濟屯故初則利二三四皆否臣民之分也天造草昧惟此時為然然盤桓居貞易之戒亦至矣
右屯初九盤桓之簡
再三瀆瀆則不告者不憤不悱不能以三隅反者也不然在滕世子則告在滕更則不告
右蒙彖再三瀆之簡
蒙卦六爻惟三言取女之佔而不言蒙其余皆言蒙而亦或以他佔繼之初以刑人之佔二以納婦之佔上以御�闃 冀悅衫嘁 br />
右蒙初六利用刑人之簡
卦有舉一以立主者或以其中或以其少唯中也故蒙訟困主二皆以剛故唯少也故小畜主四大有主五雖柔亦尚之體不由爻則有遺焉而舉二體如豐歸妹者或以名而謙吉剝凶或以時而震動艮靜卦之取義博矣
右蒙九二包蒙之簡
或螱N跏路撬弦財湔既縊瞎氏抵 br />
右訟六三食舊德之簡
宋襄伐楚楚人執之以歸攘夷之舉非不善也不以律也易曰師出以律否臧凶
右師初六師出以律之簡
弟子輿尸戒于師始小人勿用戒于師終始無弟子則終無小人萬一有之或賞而不封或封而不任不任亦不用也
右師上六大君有命之簡
比之于人大矣故必筮而𡖂搚丑@ 勒昶淥 衫湊呔靡誘既縊溝鹿倘縊購尉討 泄湃思辣伢呤 詒伢弒隹霰群鹺文 惑叨 姥雜詒扔朊擅裳猿跎諧弦脖妊栽 性ヒ補塾詼 遠 芍 br />
右比彖比吉原筮元永貞之簡
三驅者立四表而三作三坐王者之田之法也周官詳矣以法𡖂暙S 槐賾詰猛跽咧 鎦 囊脖仍蠔穩∮諤鏘笥兄 永の 呶 誑參 蠱潯淅胛 贍袂扒荼扯 フ哂萑 m夏防風是也舜禹何心哉
右比九五王用三驅之簡
既雨既處在小畜謂之成然是雨也僅能止風而不能及物也是亦維畜之故不然將不為雲行雨施之雨乎故昔之君子有以旱而訟風伯者
右小畜上九既雨既處之簡
履同人艮中孚皆以卦名入彖辭省文也釋在其中矣隨時變化易之道也文王之文如之
右履彖履虎尾之簡
陽之德文陰之德武故六有武人之象三雖為成卦之主然其位則臣也何以言乎大君言為大君之所信任也蓋臣位而君權者也故不曰為而曰為于其言為者何書曰予欲宣力四方汝為
右履六三眇能視之簡
視履考祥祥在我也其旋元吉元吉亦在我也旋元吉也吉而不元凶悔吝而不吉亦視其旋否而已矣
右履上九視履考祥之簡
陽自上而下曰復小往大來也陰自上而下亦曰復大往小來也上下位也往來氣也位無往來氣有上下故曰天地際也際之為言妙矣哉
復其見天地之端乎泰其見天地之際乎譬之循環而反及乎其始之所是之謂端而環未嘗缺也譬之引繩而適當乎其中之分是之謂際而繩未嘗 也知無端者可與言端知無際者可與言際
已上並泰九三象無往不復天地際也之簡
土一也築則為城崩則為隍否泰一道也轉移之機則存乎人焉耳
右泰上六城復于隍之簡
否大往小來故不利君子貞故曰否之匪人匪雲無乎人之辭也萬物不通則人類不生天下無邦則人道不成不成猶不生也蓋大往小來而君子之道消猶無君子也無君子猶無人也曰無邦猶可復焉曰無人則 之矣故不曰無人而曰匪人
右否彖否之匪人之簡
否泰者時也時也者上之人之所為也故泰之象言後道在上也否之象言君子道在下也時乎否也君子在下亦且奈何哉存吾道而已矣德非為闢難而儉也本分之外無加焉耳矣泰之時財成輔相君子與有力焉今也不然是謂儉德
右否大象天地不交否之簡
初六三陰之始也同類相比而未動于邪故以而不征以而不征得化而為貞乎狂念作聖蓋轉移之幾大矣聖人之望深矣
右否初六拔茅茹之簡
易雖不為小人謀而不能使小人之不佔故開之以包承君子之路聖人豈欲天下之有小人哉扶陽抑陰其道不同其歸一也
右否六二包承之簡
同人之五二君子何求之深也此所謂充類至義之盡者也二也五也貞矣而未能通天下之志也烏乎天下為公之世尚矣昔者堯知舜而不廢疇咨以天下用舜不以堯用舜也舜知禹而不廢枚卜以天下用禹不以舜用禹也蓋大同之道如此不然而惟同心相與不知其它此夫人之交也聖君賢相之相遇也豈其然哉孔子曰二人同心其利斷金蓋亦謂夫人之交雲
右同人九五同人先號�G之簡
六二曰得位六五曰得尊位六二曰得中六五曰大中
右大有彖傳柔得尊位之簡
天地無心而變化鬼神有心而無私眾志合則公如鬼神
右謙彖傳天道虧盈而益謙之簡
六四九三皆在臣位而功有有無才不同也才不同而德同故一則曰勞謙一則曰楲慼@聿獲娣ゾ毆儐噯夢嵊謁辜 br />
右謙六四無不利楲慼@ br />
天下之聲莫 于雷霆樂則何以以之以其和而奮也不以其聲雖然中聲既定則 而雷霆下而蠛蠓固樂之所不廢也何為其不可以以也崇德崇祖考之德也有是德而無是樂祖考雖聖其何辭以配乎思文之詩所以配後稷于天也我將之詩所以配文王于帝也
右豫大象雷出地奮之簡
穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨蓋以五爻皆變然何以謂之之八也五爻變則以一不變爻佔佔法也其曰元亨利貞者蓋史為權辭以��姜姜乃𧎚| 嬤 溲栽虻靡字 逡 br />
右隨彖隨元亨利貞之簡
澤中有雷雷無聲也然則曷以言雷無聲而有有聲者在其殆謂夫春夏之月發而未發時邪或曰秋冬時也是時陽方窮上雷何有于澤中
右隨大象澤中有雷隨之簡
孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏系者契或乖于久暗合者履或衰于終故孚必在道道必以明尹復政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之至也
右隨九四隨有獲之簡
九五孚于六二而不知其小子之系君道也六二系于初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎雖然此隨之時也故以二之中正尚不免于負俗之累況其它乎是故君子去其所系而嘉德成矣
右隨九五孚于嘉之簡
先甲三日先之至也後甲三日後之至也三日淺矣而何以為至也易曰七日來復言七月也推之于年于世不亦可乎古人稱讓以三為固三之稱至久矣是故將尚文者究必于質忠之先將建丑者慮必于子亥之後十日起于甲故言事始者稱之先甲三日謀始之預也後甲三日慮終之 也物成于三三日至矣凡事皆然況當蠱之時乎
此古佔法也今不傳矣若以義理言之則謹始于先慮終于後之意甲者事之始庚者事之變始者大變更者小變變通之義大矣
已上並蠱彖先甲三日後甲三日之簡
以卦體言艮剛在上巽柔在下以卦爻言艮一陽在二陰之上巽二陽在一陰之上皆剛柔上下之說也隨震九居初兌六居上蠱則反是故曰剛上而柔下剛上雷之初為山之上也柔下澤之上為風之初也
右蠱彖傳剛上而柔下之簡
治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒甲之為言當所治事也先三日終前事也後三日始後事也前後無端終始無息故曰天行
右蠱彖傳終則有始之簡
不能治蠱有子猶無子也
右蠱初六干父之蠱之簡
臨之彖至于八月有凶說者以為周正文王演易時未改正朔也烏有所謂周正哉八月雲者猶復之七日也詩曰一之日數之起蓋于此乎爾
右臨彖至于八月有凶之簡
觀�𡠠D也臨有政道焉何以言�錰鉾L窮也禮樂法度無非�𧇍]�𧇍妨銆`存于政之中政以行教教不以政廢故曰�錰鉾L窮
右臨大象澤上有地之簡
盥非灌也將以灌也盥而不薦其灌之時乎灌之重于祭也尚矣孔子于衰魯猶欲觀焉況先王臨之其精誠 肅何如也聖人稱其時地而不加之一辭至矣哉
右觀彖觀盥而不薦之簡
聖人之神道設教觀乎天而得之一陰一陽之謂道陰陽不測之謂神天之所以為天也天何言哉四時行焉百物生焉聖人垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤聖人之所以為神也
右觀彖傳觀天之神道之簡
此為佔者言也君子小人以位
右觀初六童觀之簡
陰進而 其分矣故君子不能無觀省焉六三之觀我生豈亦以 陰並進之故歟聖人既為陽謀復為陰謀為陰謀亦所以為陽也
右觀六三觀我生進退之簡
即書所謂天子之光也曰國雲者朝廷百官莫不一于正也
右觀六四觀國之光之簡
書曰向用五福威用六極易曰觀我生觀民也知所以觀則知所以向知所以威矣
苟不固君子未能敵眾小人也我生于是乎觀
已上並觀九五觀我生君子無咎之簡
從容和緩以求其情惟柔而中者能之然其位則剛也苟得其情則法于是乎行焉故曰利用獄
有所噬而後能嗑先明而威從之君用其柔臣用其剛而噬嗑之道盡矣
已上並噬嗑彖噬嗑亨利用獄之簡
荷校滅耳大惡也治大獄者未能即成或反為所噬故六三有遇毒小吝之象然天討所加彼焉能累我哉故曰無咎
右噬嗑六三噬臘肉之簡
六五中矣然以柔居剛非貞也能貞厲則非貞而貞何咎之有非貞者位也貞厲者心也
右噬嗑六五貞厲無咎之簡
人馬俱白待飾之至也翰如求飾之甚也語曰繪事後素蓋惟位之可疑故其情如此不然則與之矣三非應而近初應而 可親而難近不可親而易所謂疑者如此
右賁六四賁如皤如之簡
四之皤亟于文也上之白反于質也得文質之中者非五乎賁于丘園文矣而束帛何戔戔也蓋猶有尚質之風焉此賁道之善也
右賁六五賁于丘園之簡
剝幾于坤矣上九一陽能制 陰哉然宮人之于王以陰承陽亦有剝之道焉聖人于是乎有宮人之戒宮人以位小人以� br />
右剝六五貫魚以宮人寵之簡
樹至結果木之貞也貞而復元循環無端理則然爾術家以栗芽木華明朽骨之蔭豈知碩果之義乎朽骨果之噐鉠藦V蚴刀 室蒼蛟謐右 br />
輿為小人之象小人無害乎小人與君子不並立誠君子也固有御小人之道矣不然則否
已上並剝上九碩果不食君子得輿之簡
反復者往而還也來復者還而至也往而還者始于㹃楹e 琳咧沼誒 ザ q而否而觀而剝而坤而復此所謂其道也七日七月也月所以紀日也
氣有往來之機物無流轉之理故論水于尾閭昆侖者不可以論㹃� br />
已上並復彖反復其道之簡
剝小人長故其佔不利有攸往復剛長故其佔利有攸往
右復彖利有攸往之簡
復見天地之心機尚伏也大壯見天地之情機已達矣
右復彖傳復其見天地之心乎之簡
後不省方非止天子 後皆然此先王之制也十有一月朔巡守事之不可已者也是日且已之況其它乎
右復大象雷在地中復之簡
無妄之世而以匪正往其將何之天之所佑者正也不正則不之佑也能違天而行乎所謂不利有攸往者如此
匪正有眚而天命不佑在諸爻之外諸爻之得失或有之有逆天者乎
已上並無妄彖其匪正有眚之簡
以艮之上而居震之初故曰剛自外來震以一陽為主故曰為主
右無妄彖傳剛自外來而為主于內之簡
天道非動不能生物一陽之動物正性命之根也
右無妄大象天下雷行之簡
無妄天之道也故曰象往吉人之道也故曰佔
右無妄初九無妄往吉之簡
不耕獲不 無妄也而有天人之分無天也不人也有所為而無所冀非無妄也無所為而有所冀亦非無妄也當耕而耕當獲而獲何耕獲之有當 而 當 而 何 之有此之謂無妄
右無妄六二不耕獲不 之簡
或系之或得之皆無與于邑人而災不免焉無妄之災也若邑人之牛非無妄也
無妄動以天初之吉二之利四之無咎固其所也上之眚則窮之故耳三之災五之疾何為其然哉君子曰時也災無妄之災也疾無妄之疾也然則何以處之亦曰無妄而已矣五曰勿藥三盍亦曰勿校乎
已上並無妄六三無妄之災之簡
光自天而于 有耀故山生輝焉知止而不息日新其虾{蔡 災 我卜譴笮篤 我雜胗詿嗽 br />
右大畜彖傳剛健篤實輝光之簡
風之氣行于天上天陽物也故曰行天之氣行于山中山陰物也故曰在前言往行猶山也䙛蠵S煲蔡煸諫街 栽諮孕兄醒孕屑Ｒ 雲淅硪泊艘喔裰輪 庖 br />
右大畜大象天在山中之簡
尤外至者也而�磧謚蟹悄蘢災購我雜氪 br />
右大畜九二小象輿說 中無尤也之簡
非上之剛無畜陽之力非四五之柔無畜陽之機合機與力夫是以善于畜也畜何為而施于陽哉時則有然者矣抑有調燮之義焉故畜極而通皆歸于吉
右大畜六四童牛之牿之簡
勢去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰 豕之牙
右大畜六五 豕之牙吉之簡
畜極而通非天衢不足以喻之謂若加�ếj然此何字與書于變時雍于字相似
右大畜上九何天之衢亨之簡
古之人千駟弗顧一介弗取者其知此道乎自求口實養口體也䕫a 諂渲幸 br />
右頤彖頤貞吉觀頤自求口實之簡
觀而後能得故 道重觀自求猶自考深于觀矣口實養也觀之則何以曰以聖人以天地天地有形而無養聖人有養而無私
右 彖傳觀頤觀其所養也之簡
隆非有所加也不撓乎下而已矣
右大過九四棟隆吉之簡
坎之有孚伊尹以之豫九四之勿疑周公以之邵子益雲二君子者孰難烏乎時同而地或異也地同而事或異也人不可以若是其辨也伊尹純乎臣者也周公兼乎親者也純乎臣者有任在我兼乎親者有謗在人是故孚而終者難疑而復者尤難非伊周之衅� 庖彩幣駁匾彩亂 br />
右坎彖習坎有孚之簡
天一生水而地六成之陰盛而陽陷焉故水曰坎坎非水也所以坎者水也地二生火而天七成之陽盛而陰麗焉故火曰離離非火也所以離者火也
右坎彖傳習坎重險也之簡
坎盈則流流則平平則出險此自然之理也
右坎彖傳水流而不盈之簡
日風象也故曰隨曰作隨作之為言近乎虛山澤形也故曰兼曰麗兼麗之為言近乎實雷水在形象之間故曰�𣶸悁璁a勢則動靜之極也
右坎大象水�㵽亄艂═岑�
器數之繁而樽酒簋何質也省獻酬之節而貳用缶何誠也簋不言食蒙樽酒也
右坎六四樽酒簋之簡
水莫盛于平之祗月莫盛于餸之幾月過餸則虧水過平則溢幾未餸也祗未平也
右坎九五坎不盈之簡
折言斬也獲言執也折首刑之正也非其丑而折為濫執之可也右離上九王用出征之
