此乾坤之變也干三索得女為兌坤三索得男為艮此二氣感應以相與也陰陽之感應莫大于斯故下經首之
右咸彖咸亨之簡
柔上而剛下言乎兌艮也二氣相與則追言乎乾坤也兌艮乾坤之交咸兌艮之合
右咸彖傳柔上而剛下之簡
天地之感與聖人之感人也若是同乎曰天地無心而成化聖人有心而無為蓋其情如此然則其言情也曷為不及聖人曰觀乎天地則見聖人矣
君天也臣民地也和平所以成化生也
已上並咸彖傳天地感而萬物化生之簡
寂然不動性也感而遂通情也故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣天地無心而成化此所謂貞也
右咸彖傳天地萬物之情可見矣之簡
感莫大于心之貞故拇也腓也股也 也輔頰舌也吉凶悔吝各以時地生乎動焉蓋至于心之貞而感道極矣然有心而無思猶無心也故諸爻言拇言腓言股言 言輔頰舌而九四不言心心有異用貞則所謂有心而無思者也否則萬慮起矣故曰朋從爾思
有心之感不若無心之感故戒以貞吉貞者去其邪心以求至于無心之地者也天地無心聖人有心而無為亦無心也廓然而大公物來而順應聖人之心蓋如此憧憧往來私感也朋從爾思私應也
天地自相感聖人之心天地也一動一靜亦自相感往往來來而無所謂憧憧焉心之自相感者如此不言心心不外形也思者心之用
已上並咸九四貞吉悔亡憧憧往來之簡
聖人非無心也無思也無為也故能感物若誠無心 而已矣外此則拇也股也輔頰舌也
右咸上六咸其輔頰舌之簡
雷風氣也故曰相與山澤形也而相與者氣故曰二氣感應以相與
右恆彖傳雷風相與之簡
窮則變變則通通則久天地萬物之情固如此不如此則烏能恆哉
右恆彖傳日月得天之簡
厲道非一此則有疾而憊也厲道之一也
右 九三小象系 之厲之簡
大者壯也壯之體大者正也壯之道
正不離大道不離氣也君子勉于正則大在其中矣故曰以直養而無害則塞于天地之間
已上並大壯彖傳大者正也之簡
能如雷在天上則何非禮之履之有顏子能之
右大壯大象雷在天上大壯之簡壯無禮之勇也罔無知之勇也
右大壯九三小人用壯之簡
喪羊于易位使之然也故有不覺其亡之象
右大壯六五喪羊于易之簡
人臣被親禮于上而不由公正則私昵也故晝日三接君子貴之
右晉彖康侯用錫馬蕃庶之簡
罔孚裕無咎所以申貞之必吉也患沮于罔孚而弗能裕耳貞吉其常也裕無咎其變也
右晉初六晉如摧如貞吉之簡
五為中離體為虛中而且虛人君之明也臣以中正順之在彼則受福在此則悔亡往吉無不利
右晉六五悔亡失得勿恤之簡
易稱古人者七湯文王武王箕子顏氏之子動而尚其變者也 宗帝乙筮而尚其佔者也皆善用易者也
右明夷彖傳內文明而外柔順之簡
三日不食即在陳 糧之意去之決而不顧其它也
主人主我者也若逆旅然蓋淺之為識者也若夫有識之士則不然
已上並明夷初九明夷于飛之簡
南者離位也狩者田獵之名也于南而以狩行變亦大矣是故疾貞之難必也渠魁�繿��鹵汛沃 br />
右明夷九三明夷于南狩之簡
明夷諸爻稱明夷若有是人也者卦言乎時爻言乎變當是時也值是變也不有其人乎在文王則曰文王在箕子則曰箕子不然則曰明夷亦若有是人也者此吾所謂易設虛以擬天下無窮之變者也
右明夷六五箕子之明夷之簡
彖�傦奶k而傳亦先之蓋內治之系于家大矣男女交天地之大情男女正天地之大義二五壯則為夫婦老則為父母
右家人彖傳女正位乎內之簡
正自尊者始故曰家人有嚴君焉
右家人彖傳家人有嚴君焉之簡
假至也至如孝經援神契王者䕫a遼攪曛 糧茄 敉賦拐嘸 佑屑椅剿 兄 夷讜蚰鈣捩 糝罡就庠蚋感值蘢又鈄游摶蝗酥 換 補試喚幌喟 渤套泳儆ω逞災 薔俜蚋徑 燦屑藝囈栽諂渲幸 br />
九五家人之主何以稱王自天子至于庶人莫不有家也王者之家正則國治天下平矣其孰能與于此哉詩曰文王之䕫a 坑衷獲厚皇緡 雍緬 br />
已上並家人九五王假有家之簡
澤惟動故睽若火動而澤止則何睽之有觀睽于二動焉見之
右睽彖傳火動而上之簡
卦凡言變者必大翻覆故初之上二之五三之四若訟自需若升自萃若鼎自革若渙自節若晉自明夷若睽自家人若漸自歸妹若隨自蠱若賁噬嗑無妄大畜之相自凡彖傳有言者皆同其未言者推之而皆合也吾蓋于文王彖否泰得之
右睽彖傳柔進而上行之簡
睽生于疑見輿𤩸� 鮒 嘸 ３肝蕹鋼 嚀燁邑嬉嗥淙俗勻 暇胖 梢鐘猩躚甚怪 坑炭裳砸渤抵 毓砥淇裳栽掌浯侵ζ湎蠡 br />
右睽六三見輿㻂{ br />
蹇之九三在解為九四故曰往得眾二陰眾之象也解之九二在蹇為九五故曰往得中五陽中之位也
右蹇彖傳利西南往得中也之簡
從五求三得三援五歸濟其君之難而已此所謂來碩而利見者也
右蹇上六往蹇來碩之簡
天地解心也雷雨作氣也百果草木皆甲拆形也解之雨即屯之雲
右解彖傳天地解而雷雨作之簡
蹇之時 解之時紓故解曰時蹇曰時用右解彖傳解之時大矣哉之簡志于解而無貳是曰維有解道在退小人退小人在孚維有解無他術也解亦無他有孚于小人而已
已上並解六五君子維有解之簡
泰否之初上相易故茅茹象同損益之二五相易故朋龜象同既未濟之三四相易故鬼方象同卦變之道于是乎觀
右損六五或益之之簡
一民莫非其臣則天下皆其家矣故曰得臣無家
右損上九弗損益之之簡
無疆久矣無方廣矣而非與時偕行可乎天地無心而成化聖人有心而無為其所謂時者一也
右益彖傳凡益之道之簡
益下之時必有任焉以致之民者初有才而求稱三有位而思奮二中正以從事皆其人也夫人受益則天下皆受益矣
右益初九利用為大作之簡
三受上之益而致之下者也以才則不能無強勉以位則不能無矯擅是故用凶事無咎非凶咎也君子于此其必誠以本之義以行之禮以出之乎告公用圭禮也告公所以告王也書曰旅王若公
右益六三益之用凶事之簡
事莫大于遷國有益于民則為之大臣之道也然必告公從焉而後從事曰公者不斥王也
右益六四中行告公從之簡
損上益下則上亦受下之益故九五曰有孚惠我袵@巧舷輪 蝗鞜松暇諾 瀋弦娑 淥鷸 隕弦材艘雲 喬笠娌灰汛宋藿歡 笳咭捕 嫻浪ヒ庸試渙 奈鷙閾 br />
右益上九莫益之之簡
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聞言不信甚言不自克也此以事為象亦象也
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陰躁而媚其始進也躁未露而媚先焉故五陽者或魚之或瓜之或次且而觀望之 羸豕之者鮮矣是故可憂也而不可遏也故曰含章有隕自天
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已上並㹃脂� 滌誚 br />
握握手也一握為笑猶言 袂而歌也所謂眾楚人咻之也
右萃初六一握為笑之簡
未孚用 非利也
右萃六二孚乃利用 之簡
以眾笑而不往求正應則初六卒于乃亂以眾棄而不往求正應則六三卒于無攸利
右萃六三萃如嗟如之簡
非盡善不能得大吉大吉盡善之征也
右萃九四大吉無咎之簡
五為萃主五之萃非四之萃之比也何咎之有萃有位也志之未光于是有非孚者亦自修而已矣
右萃九五萃有位之簡
升萃之反對也澤地萃今為地風升故曰柔以時升此所謂交易也所謂卦變也
右升彖傳柔以時升之簡
文王居岐故有事于岐山凡祭必佔隨之上六升之六四文王皆嘗得之故周公于二爻系焉佔在其中矣
右升六四王用亨于岐山之簡
冥升非利也而佔有時乎利者不息之貞也不息之貞也者貞而不息者也亦于其心焉取之陰陽變化一轉移間耳
右升上六冥升之簡
君子以志得為伸故飲食以需之不然終日醉飽何適之有飫之至也故曰困于酒食九五何以利用祭上施也
九二何以利用亨中盈也中盈者誠誠者亨之本也上施者惠惠者祭之余也
已上並困九二困于酒食之簡
困于石自取之也人莫不有困而已乃自取于斯故曰非所困而困焉也
右困六三困于石之簡
上傷而不可觀也下傷而不可行也日猶盛服以臨于臣不亦勞乎故曰困于赤紱赤紱臣朝于君之服也臣紱赤則君紱朱
右困九五困于赤紱之簡
諸卦系祭祀之辭者四渙萃之義大矣隨之上六誠之極也困之九五如之其九二中實有積誠之象焉觀之盥損之簋既濟之 雖非為祭而告然得之亦吉觀以敬損以儉既濟以中實中實誠也
右困九五利用祭祀之簡
井非掘不成曷為言渫言 而不言掘卦以象告爻以情言掘未及泉猶未成乎井也故掘也不列于初雖然泥焉而使之勿泥也谷焉而使之勿谷也孰非掘之功哉
井初六為井泥不食之象為舊井無禽之象無禽不食之至也二井而一義
已上並井初六井泥不食之簡
立賢無方與人不求備此王之明也
右井九三王明並受其福之簡
坎中之泉真水也寒其真性也
右井九五井冽寒泉食之簡
井至于渫君子修己之極也井道之小成也井至于收君子及物之極也井道之大成也
右井上六井收勿幕之簡
澤中何以有火也澤有木火或生焉為獸而烈古之時亦有之矣非水滅火則火涸水故曰相息是故金木用而鼎成鼎成而水火濟
右革大象澤中有火之簡
物變于大人故曰大人虎變豹變未能如虎革面又不能為豹也
汗之出也不反毛之革也無為氣至則然也近取諸身 取諸物于是為切
有孚虎變革道之精微也非大人其何以與于此至于政則臣宜與聞之故九四曰改命若其議也諸臣莫不與聞也故九三曰革言
已上並革九五大人虎變之簡
天下之人不出君子小人二者革則無不革矣凡君子小人其初皆以位言也君子猶公子也其𧂈藷楚@∪艘噯皇瀾鄧妝湓蠐 苑瞧湮徽咭郵槍示 有∪擻幸 匝哉哂幸暈謊哉 br />
右革上六君子豹變之簡
上水下火烹飪之道也鼎上火而下木何居火非木不生故曰以木巽火聖人制鼎之用大矣水固有不必言者
右鼎彖傳以木巽火之簡
正位取諸離凝命取諸巽君命天命也凝則申
右鼎大象木上有火鼎之簡
否之出也于鼎大矣何必待乎顛也此所謂會逢其適者也故君子幸之不顛而出亦必有道矣而不如顛之易為力也曰利幸之也
右鼎初六鼎顛趾之簡
某幼讀鼎折足其形渥之文而未能解輒以為渥之雲者覆 之形然耳乃今讀諸家注疏始知童見之無稽也
右鼎九四鼎折足之簡
九四受六五之信而下應于初初之不足信四之責也上之所以信我者如何而我如此乎故曰信如何也
右鼎九四象覆公 之簡
五在鼎為耳耳納鉉以舉者也剛以當大任故曰金金鉉言耳虾{采顯詼ξ 珙綣岫 躍僬咭艙暌躍映曬 試揮裼耦繆灶 砸捕 砸粵 砸 粵σ越 砸雜 br />
右鼎六五鼎黃耳金鉉之簡
此所謂不動聲色而措天下于泰山之安者也然無位矣伊尹告歸時也鼎一也而二鉉用不同也鉉一也而二質象不同也
已上並鼎上九鼎玉鉉之簡
九陵非可躋之地也惟震來之厲闢易自失若或逐而躋焉迷迫之狀于是極矣億數之大也億喪猶言大喪也
右震六二震來厲億喪具之簡
腓雖止而不能不隨于股股動則動股止則止故曰不拯其隨猶言無救于亂
右艮六二艮其腓之簡
羽者�\氣以行者也氣以志而之故曰志不可亂
右漸上九象其羽可用為儀吉不可亂也之簡
鬼神造化之跡于物乎見之人物之靈也故易之言之也先于鬼神
右豐彖傳日中則昃之簡
日中見斗晝晦也見𢹂晦之甚也其 自為之障蔽也其沛自為之擁塞也皆近習之象也
右豐六二豐其 之簡
得賢而天下稱慶故曰來章有慶譽
右豐六五來章之簡
瑣瑣旅之所也
右旅初六旅瑣瑣之簡
人君無旅旅之六五則何人斯臣有順衅� 醚燒咭采滹糝酒謚瀉蹺拿饕慘環 恢斜卦俜 醒墑且災沼杏 約壩諫隙 銑浦 試簧洗 寰 揮謚鈥澄 br />
右旅六五射雉一矢亡之簡
巽在床下巽之至矣然非偽也史巫紛若神可以欺哉
右巽九二巽在床下之簡
此卜田之吉佔也他事得之何如理同事異其佔亦如斯而已矣予嘗謂易設虛以擬天下無窮之變豈惟是哉
右巽六四悔亡田獲三品之簡
先後甲三日重甲也甲者始也先後庚三日重庚也庚者更也蠱亂而治有復始之道故曰終則有始巽變而通有圖終之道故曰無初有終
巽之先庚蠱之所謂後甲也庚有人焉甲亦嘗慮至此乎蠱而巽巽而復蠱天之道也甲而庚庚而復甲人之道也知天者盡人知人者順天
已上並巽九五貞吉悔亡無不利無初有終之簡
木巽物也而浮于水非風之力曷能�\之故曰�\木有功也
右渙彖傳利涉大川之簡
萬物本于天人生本乎祖故曰享于帝立廟
右渙大象風行水上渙之簡
時何以有渙民有淫朋人有比揁D鄯瞧淥 簿燮淥 窞俏狡淞t有丘 之大也類聚于此則 分于彼矣
右渙六四渙其 之簡
就私 則為 為小光大 小之反也
右渙六四象渙其 元吉光大也之簡
書言令出惟行弗惟反而繼之以公滅私此即所謂汗其大號也君者天下之心汗從心出者也
右渙九五渙汗其大號之簡
不在其位而欲收人心如田氏之于齊可乎蓋正位之義不明于天下久矣
右渙九五象王居無咎正位也之簡
九五六四君與大臣同欲濟渙故在下位者皆從而圖之上九無位不志乎出而奚為哉時同而義異位不同也
血以形言惕以心言血去惕出身心何害之有
已上並渙上九渙其血去惕出之簡
節之貞為兌兌澤象也澤漏則枯故聖人于初系漏言之戒兌為口言象也觀于物漏而節宣之道可知已三之道節二之道宣節節也宣亦節也
右節初九不出戶庭之簡
中孚兼虛實而取之不虛則有所作不實則無所主主主忠信之主作作聰明之作
豚魚水族無知之物也風行水上則豚魚吹�奶讜居諂浼浞繚蠛渦撓陔嚶閽嶄嵌 災惺島隙 行櫧涓幸踩鞜隨謚 烈彩ト巳∠籩 幸 br />
已上並中孚豚魚吉之簡
天爵人爵自孟子始有此論前此未之有也好爵爾靡無亦祗謂夫爵祿之爵也歟爵一也不私權利惟𧂈鼎鏽|試緩迷聘槍攀樅鞜斯兌悅獻又 蛭街 煬粢慘嘁 br />
右中孚九二鳴鶴在陰之簡
孚之至故鳴鶴自和于子感之衰故翰音徒登于天鶴與翰音皆有信之物故中孚取之九二澤體故有在陰之象上九風體故有于天之象
右中孚上九翰音登于天之簡
鳥飛而音遺飛之過也不宜上宜下小也卦有此象故佔如之
右小過彖飛鳥遺之音之簡
二之四過二陽故曰祖二之五遇一陰故曰妣祖妣以象言君臣以位言
右小過六二過其祖遇其妣之簡
彼謂六在穴謂二彼對我之稱二五皆六自五而謂之曰彼在穴輕之之稱謂不足與有為也
右小過六五公弋取彼在穴之簡
苟不過 飛鳥安得離之故飛鳥離之為過 之象
右小過上六弗遇過之之簡
既濟之貞言乎其既濟也其道有三故尾可濡 可喪鬼方可伐也未濟之貞言乎其未濟也其道亦有三故尾可濡輪可矃堎洁@繕嬉渤種胤芊 蚴倍 脅匯Ｈ縭竊佔燃彌 鈐蛑 諼醇霉試誨ζ涫孜醇彌 蚍從詡燃霉室 誨ζ涫籽雲街 豢賞嬉慚韻罩 豢剎喚湟倉烈釉 br />
既濟之濡尾將登岸而濡也未濟之濡尾將涉淵而濡也
已上並既濟初九蓥怏p種 br />
三年克之憊也雖戒焉亦可用之佔也惟所用者小人則不可蓋佔法如此
右既濟九三 宗伐鬼方之簡
既濟之東西鄰以爻位之陰陽言也六二在既濟初其時也進九五在既濟終其時也退則殺牛不如 祭
右既濟九五東鄰殺牛之簡
事莫大乎濟川喜莫大乎登岸懼莫大乎臨淵易地而異者情也易時而異者義也是故既濟之戒莫大乎知存而不知亡未濟之戒莫大于知進而不知止以言乎祭祀則豐不如薄以言乎征伐則憊不如震君子知此可與論否泰之道矣淵明之飲酒有孚而無咎者也若諸晉人則不免于濡首矣
已上並未濟上九有孚于飲酒之簡
