周禮儀禮，說者以為並出周公，案以周禮為周公作，固非，以儀禮為周公作，亦未是也，禮十七篇，蓋孔子所定，檀弓雲，恤由之喪，哀公使孺悲學士喪禮于孔子，士喪禮于是乎書，據此則士喪出于孔子，其余篇亦出于孔子可知，漢以十七篇立學，尊為經，以其為孔子所定也，近人邵懿辰禮經通論曰，漢初魯高堂生傳禮經十七篇，五傳至戴德戴聖，分為大戴小戴之學，皆不言其有闕也，言僅存十七篇者，後人據漢藝文志及劉歆七略，因多逸禮三十九而言耳，夫高堂後蒼二戴慶普，不以十七篇為不全者，非專己而守殘也，彼有所取證，證之所附之記焉耳，冠義昏義諸記，本以釋經，為儀禮之傳，先儒無異說，觀昏義曰，夫禮始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和于鄉射，故有冠義以釋士冠，有昏義以釋昏禮，有問喪以釋士喪，有祭義祭統以釋特牲少牢有司徹，有鄉飲酒義以釋鄉飲，有射義以釋鄉射大射，有燕義以釋燕食，有聘義以釋聘禮，有朝事以釋覲禮，有四制以釋喪服，而無一篇之義，出于十七篇之外者，是冠昏喪祭朝聘鄉射八者，約十七篇而言之也，更證之禮運，禮運嘗兩舉八者以語子游，皆孔子之言也，特射鄉認為射御耳，一則曰，達于喪祭射鄉，今本作御。冠昏朝聘，再則曰，其行之以貨力辭讓飲食冠昏喪祭射鄉，今本作御。朝聘，貨力辭讓飲食六者，禮之緯也，非貨財強力不能舉其事，非文辭揖讓不能達其情，非酒醴牢羞不能隆其養，冠昏喪祭射鄉朝聘八者，禮之經也，冠以明成人，昏以合男女，喪以仁父子，祭以嚴鬼神，鄉飲以合鄉里，燕射以成賓主，聘食以睦邦交，朝覲以辨上下，天下之人，盡于此矣，天下之事，亦盡于此矣，而其證之尤為明確而可指者， 合于大戴十七篇之次，大戴士冠禮一，昏禮二，士相見禮三，士喪禮四，既夕五，士虞禮六，特牲饋食禮七，少牢饋食禮八，有司徹九，鄉飲酒十，鄉射禮十一，燕禮十二，大射儀十三，聘禮十四，公食大夫禮十五，覲禮十六，喪服十七，是一二三篇，冠昏也，四五六七八九篇，喪祭也，十十一十二十三篇，射鄉也，十四十五十六篇，朝聘也，而喪服之通乎上下者附焉，小戴次序最為雜亂，冠昏相見而後，繼以鄉射四篇，忽繼以士虞與喪服，又繼以特牲少牢有司徹，復繼以士喪既夕，而後以聘禮公食覲禮終焉，今鄭賈注疏，所用劉向別錄次序，則以喪祭六篇居末，而喪服一篇，移在士喪之前，似依吉凶人神為次，蓋向見記雲，吉凶異道，不得相干，荀子雲，吉事尚尊，喪事尚親，遂以昏冠射鄉朝聘十篇，為吉禮居先，而喪祭七篇為凶禮居後焉，較小戴稍有條理，而要不若大戴之次，合乎禮運，疑自高堂生後蒼以來，而聖門相傳篇序，固已如此也，夫經禮三百，曲禮三千，儀禮所謂經禮也，周公所制本有三百之多，至孔子時即禮文廢闕，必不止此十七篇，亦必不止如漢志所雲五十六篇而已也，而孔子所為定禮樂者，獨取此十七篇以為教，配六藝而垂萬世，則正以冠昏喪祭射鄉朝聘八者，為天上之達禮耳，錫瑞案邵氏此說，犁然有富于人心，以十七篇為孔子所定，足正後世疑儀禮為闕略不全之誤，以儀禮為經禮，足正後世以周禮為經禮儀禮為曲禮之誤，訂正禮運兩處射御當為射鄉，尤為一字千金，真乃二千年儒先未發之覆，學者治禮，當知此義，先于冠昏祭射鄉朝聘八者求之。
