董仲舒雲春秋文成數萬其旨數千夫𡡡堔瑝砥@笠寮柑踝鬩猿質懶 潭 啞漵 蚨旁 平約從鎂墑肥酚形鬧蝕怯邢曷圓槐馗囊財癖匱匝雜邪 嵊瓚嵊蝸牟荒茉摶淮屎醮 易雲鴟怖 院餃嶂 脅緩顯蠐治街 淅 手疾皇て潿 墓 坡 詿呵鍶 {閣獨抱遺經究終始實是曠代卓識但公羊谷梁可束置左氏傳不可事備于左傳非左傳則後之視經文也茫如經藉左而明者十之七八經因左而惑者十亦二三如經書許世子弒君而左氏以為不嘗藥經不書楚子麇鄭伯 頑齊侯陽生之被弒而左氏以為實弒若信傳而疑經則聖人書法其不厭于人心也實甚不嘗藥而書弒雖酷吏舞文不至此以疾赴即不書弒是黨庇亂賊而何足以懼亂賊如此類惟有信經不信傳差為可通耳
左氏于 公初年特標不書之義或以不告不書或以不為災不書或以公弗臨改变故不書他邦會变者以不見公故不書如此類不知是左氏曾見魯史舊文皆書而孔子削而不書耶抑舊史本不書左氏別有所據以知之耶不告不書之例後儒多援以說春秋大事如天王崩莊僖頃皆不書魯史所無而夫子仍之以著慢也王室三遭母弟之難首缺子頹晉重耳勤王殺太叔大事也不見于經不告不書之說似信矣然所書又有不似從告者如鄭棄其師豈鄭之告文乎梁既亡矣誰告梁亡者乎陳既亡矣誰告陳災者乎謂書法皆從告文日則日月則月名則名字則字侯伯則侯伯子男則子男人則人一從舊史之文聖人無黜陟去取焉持此見以省支離破碎之煩則得矣但不免乎直抄魯史之疑元吳淵 祖朱子之論謂詩無美刺春秋無褒貶是說也盡脫從前臼窠詩無美刺朱子既用以作詩傳矣至于春秋無褒貶據實直書而善惡自見大義自明此則固然然亦有不可一概而論者如晉文實召王而經以自狩為文襄二十七年會于宋昭元年會于虢楚實先晉而經書晉先楚魯之夫人成風敬嬴定姒齊歸其實妾也而書法止據當時稱崇之實為內諱而君不書弒致 堂位篇有君臣未嘗相弒之訛所謂婉而成章曲而有直體者也若一概據實直書良史氏亦能之蔑以見聖作之權衡矣
史家記事體止書春正月而已增一王字而大一統改正朔之義昭然此必特筆也天子稱王因吳楚徐�c王故加天字以臨之此必特筆也薨魯君而遍卒他邦之君或雲諸侯謙降以卒赴魯史從其赴未必然也如楚之汰侈寧肯謙退者若來赴以薨魯史必不敢降而書卒此必特筆也魯不會其变則不書变公雖在楚而不書变楚某蓋書公則楚無公稱書王則名義不順其辭窮聖人內斷于心而削之也謂聖人隨處有筆削則不勝其擾謂聖人全無筆削亦貪安靜而懶用心之計于經義不免當面錯過但不宜求之太過耳
魯女之見于經者十二人莫賢于宋伯姬莫可憫于紀叔姬女系號于所適之國無所系者未嫁女也未嫁而錄其卒已許嫁也妾系于夫惠公仲子是也或系于子僖公成風是也
桓三四五六七八九年正月不書王十年一書王正月十一年至十七年又無王十八年公薨又一書王胡傳主討篡弒而曲為之說聖人既系正于王以定一尊忽以一諸侯之故而旋黜之旋復之旋又黜之有同兒戲必無是理不若周不頒�㨩宏′陞迨�
治春秋者尊聖人太過索聖人之意太深至于苛密煩擾彼此義例自相乖刺而經旨愈益茫昧粗舉一二如開卷元年春王正月魯史奉周正朔紀事之常規有何深義而謂春秋謹五始之要董子治公羊以正次王王次春為對策論端假使冠王于春上雖初學亦知其不順也後來夏時冠周月改正不改時之辨益紛紛矣莊元年夫人孫于齊上甫書公與夫人姜氏如齊故不復著姜氏省文也閔二年夫人姜氏孫于邾去莊二十四年夫人姜氏入已曠隔矣不得不著姜氏說者謂殺夫罪重故去姓殺子罪輕故不去姓此何理也僖二年書冬十月不雨三年書春正月不雨夏四月不雨六月雨逐月分書此必不雨者竟月 月非全無雨也文二年書自十有二月不雨至于秋七月必中間 不曾雨故總書之也此亦措辭之常說者遂有僖公勤雨而文不憂雨之別矣僖十六年正月戊申朔隕石于宋五是日六 退飛過宋都假使倒易其文為隕五石于宋或雲宋隕五石 退飛過宋都六便不穩順聖人之筆亦明簡而已矣非有意參差其辭以寓義也說者巧為先數後數目治耳治之別贊嘆為聖人性命之文果其然乎孔 達譏劉焯釋尚書非險而更為險無義而更生義蓋是治經之通病而春秋家尤甚凡若此類但可資為談助以為得聖人之意則未也
弟為兄後異姓亂宗二者皆見于春秋傳其說皆未必然也成十五年三月仲嬰齊卒左無傳公羊謂嬰齊為兄歸父後為人後者為之子是以不稱公孫曰仲者孫以王父字為氏嬰齊既後兄而為之子則仲遂是其王父故氏仲也據此則嬰齊禰其兄而祖其父亂昭穆之倫甚矣不如谷梁之義為長曰此公孫也其曰仲何子由父 之也蓋嬰齊自後仲遂而稱仲耳又按同時有叔 之子聲伯亦名嬰齊經既書為公孫嬰齊則此仲遂之子烏得不異其文公羊援孫以王父字為氏之例啟後來以弟為子之失非事實也襄六年莒人滅 左傳雲 恃賂也謂恃有貢賦之賂在魯而慢莒故莒滅之按 近魯境襄四年公請于晉而屬 是年邾莒伐 魯救之敗于狐駘既而以屬 為不利仍使 大夫 命于會及 滅而晉人來討曰何故亡 事之本末章章如是公谷兩家忽為新說公曰莒女為 夫人立舅出以後 也谷曰非滅也立異姓以蒞宗祀滅亡之道也與前後事跡全不相蒙此可知其臆說也或曰夫有所受之矣如 是真滅曷為昭四年魯又取 答曰魯莒之故多矣莒滅之為邑魯又取之于莒春秋不與莒之有 也故但書曰取 而不曰取之于莒取亦何礙于滅哉
赤皆受春秋于子夏 傳至五世孫壽當漢景帝時與弟子胡母子都始著其義于竹帛為公羊傳先尚未有書也公羊先立學官谷梁後興公為齊學谷為魯學互有同異宣帝會諸儒平決之鄭氏六藝論謂左氏善于理公羊善于讖緯之書讖乃何休注所附會康成信緯書真是先聖之作故雲爾也論者雲左氏 而富其失也誣谷梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗公羊傳如母以子貴其弟為同母弟子同生為病公姜氏入為與公有約季姬使 子來朝請已單伯淫于子叔姬之類皆狃于時俗鄰于委巷之傳聞而大失經義者也母以子貴與庶子為父後厭降其母服之禮正相違反範寧注谷梁已糾正之然而公羊說古今遵用焉以其弟為同母弟明當親厚異于 公子一父之子而 分厚薄稍識大義者皆謂不可聖人顧以此教人乎文姜歸魯四年矣中間未嘗適齊何病公之有其余不足深辨即位之一年稱元年亦史文之常公羊以為重事唯天子乃得稱于是有黜周王魯之說 老泉遂謂夫子以天子之權予魯董仲舒治公羊學者也故其對策雲即位之一年必稱元年示大始而欲正本也漢以下改元為大事皆自公羊啟之矣天王出居于鄭按左傳是時惠後已亡而公羊以為不能乎母注雲明母得而廢之此倒據呂雉廢少帝霍光奏太後廢昌邑王事以解經也季世母後顓朝外戚擅廢立之柄豈非此等議論階之厲乎谷梁傳義長于公羊範注亦多所匡救不若何注專附益傳失然其中有紕繆者襄八年鄭伯 頑如會未見諸侯而卒左氏雲實弒而以疾赴據赴書卒已屬可議谷乃謂鄭君會中國諸侯而其臣欲從楚故弒之春秋不欲使夷狄之臣得弒中國之君故去弒而書卒何其迂謬而難通也漢雋不疑斷偽衛太子事曰諸君何患于衛太子昔蒯 違命出奔 拒而不納春秋是之此用谷梁說也豈合春秋之旨歟漢代重經學然多舍經而從傳傳各異說則視時主所尚為取舍而說經者亦不免迎合之病如此者非一端矣讀者詳之
吾于春秋得列女二人焉紀叔姬身為佷娣待年而往國遭齊禍莊元年齊師遷紀三年紀季以 入齊四年伯姬卒紀侯大去叔姬于十二年方歸于 中間安所托乎若來歸魯春秋宜書不書是未嘗歸也意者從君于寓公迨君歿而去依其叔耳居 十七年而卒魯人往會其变視伯姬变于仇讎之齊差得所焉春秋曰是吾女之最不幸者也故備書之其一為宋伯姬伯姬素有賢聲故衛晉齊三國來媵他女所無也成公九年歸至襄三十卒于災以二十而嫁計之伯姬當六十余歲矣其共公前歿已三十四年以三十四年稱未亡人尚雲保傅不在宵不下堂遂逮乎火而死左氏少之曰女而不婦谷梁韙之曰婦道盡矣其变也稱共姬未知為從夫之謚歟抑特謚歟春秋曰是真共矣故異于他女而以謚易字也
春秋丁巳变定公雨不克变戊午日下昃乃克变左氏雲禮也杜注雲雨而成事若汲汲乎欲变也禮卜变先 日避不鷄@補室約臣秤 Z為嫌待次日雨霽而变乃得必誠必信之道谷梁之義反是雲变既有日不為雨止禮也雨不克变喪不以制也後世拘忌陰陽豈唯日不可移時刻亦不可誤谷梁之說通行杜義無人道之然其義終勝
本前代夏祭之名周改為五年一舉之大祭謂之追享據大傳以考春秋之書 其故難通大傳雲王者 其祖之所自出而以始祖配之周人 嚳以後稷配後代無祖所自出可當帝嚳者故 禮猝難舉行若魯以文王為所自出而周公配之非諸侯不敢祖天子之義是固然矣及觀春秋所書之 又不類此一吉 于莊公一 于太廟用致夫人一 于僖公于莊于僖又當誰配若無配位而但祭于其廟則與時祭何別而名追享之 乎以意推索必 祭儀文特異他祭不在于有配位即成王賜魯但雲祀以天子之禮樂未嘗追配文王也唯儀文之盛不同時享故移而用之他廟俱可必泥所自出之配以求之則閡矣一說謂三年喪畢致新主于廟而祭之以審諦昭穆故名曰 此與春秋所書之 為近而與不王不 之制全別豈 有二如冬至迎長日之郊與夏正孟春祈谷之郊名同而實異者乎
家語載孔子適季孫正其宰謁魯君假馬之稱謂君于臣言取不言假春秋書天王來求金求賻求車假且不可為訓求更卑矣何以不為之諱蓋對季孫言見人臣不當私擅所有可以正四分公室之罪史文紀實見王者不當額外征求書在諸侯之策不可掩也至于晉實召王而以王自狩為文則又所以立天下之大防義不一概游夏之所不能贊者殆此類歟
書城十有八僖十四年諸侯城 陵襄二年會于戚城虎牢昭三十二年列國之大夫城成周此外城書法也莊三十一年城小谷左氏以為管仲城即齊桓公城谷而置管仲之谷僖二年城楚丘舊說皆雲將以遷衛胡氏又鑿生不書齊桓不與諸侯�駚吨孛悒~城而同于內城之直言城書法疑不應爾或雲曲阜城西北自有小谷魯自有楚丘在曹州東南五十里皆內城也地名之相同者多矣難于泥斷
