正文 ○礼

    世俗有非礼之礼三焉承重也继嗣也塟服也古者人子有为父后不为父后之分非必为人后者谓之为后也西汉诏令尚有赐为父后者爵一级之文为后者承爵禄奉宗祀而传之以重者也应为后之子亡则适孙承之而谓之承重今宗法废士大夫不世爵诸子无为后不为后之分既已无重可传而漫于丧讣立长孙承重之条遂驾名诸父之前曰是礼也礼果然乎哉古之为人后者亦后其继别之宗耳宗不可絶是以后之若余人无子者不皆立后其赀财入宗子之家所以入宗子家者宗子祭无后者故也今宗法废而收族之道亡资财无所入势必立其近属以奉祭不得泥古礼専后大宗然风俗浇薄无赀财者委而去之稍有丝粟之贻即攘臂而争摩肩而入曰继絶之礼然也不念与为人后与贲军之将亡国之大夫同其可耻可辱者也古之塟贵贱各有常期或过期而不能塟则主丧者不除自期以至于缌之亲除服而收藏以俟送塟改塟者缌不可以无服送至亲也今塟无常期逺者至一二十年为子者不能守未塟不除之礼除服已久忽焉返其初丧之服而塟是以伪事其亲也丧事即逺有进无退而如此不亦舛乎必不得已假用改塟之缌事毕而除之亦亡于礼者之礼也

    曲礼云知生者吊知死者伤郑注吊伤皆谓致命辞也孔疏谓吊辞乃使口致命若伤辞当书之于板使者读之而奠致殡前此后世祭文之滥觞也杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友也虞祔而退视恩之厚薄为去之迟速有此五等至于朋友已属四累之上相趋谓本不相识但闻姓名而来会趋丧者相揖谓曾会他处而相揖者二者最为疎外亦在来吊会塟之中则人数自当众多矣两汉亲丧致客亦务夸多项梁主办吴中丧事至与大徭役同则吴中丧事之靡文由来久矣今之人素无交与而妄吊其丧者岂亦犹行古者相趋相揖之礼欤

    曾子问篇云婚礼既纳币有吉日壻之父母死则停婚既塟致命女氏曰有丧不得嗣为兄弟女氏许诺而勿敢嫁也既免丧女之父母使人请之而后嫁之若女之父母死亦然内则云女子二十而嫁有故二十三年而嫁有故谓有父母之丧也有丧缓嫁止得三年则専据本人自有父母丧而言也参考杂记云父大功之末始可以嫁子父大功之末始可以娶妇是男女之不得嫁娶又碍于其父之有丧服且大功小功皆从禁止不特父母之丧矣夫子答曽子问所以既塟致命者不可旷年废人婚礼也若杂记之说则妨废实多即不论期功假使两家迭罹父母及祖父母之丧便可有二十四年不得婚嫁者岂止于内则之有故仅缓三年乎礼文乖异不可枚举此尤其当致详者矣

    丧服缌麻三月章庶子为父后者为其母传曰与尊者为一体不敢服其私亲也至比于死于宫中者三月不举祭服问云君之母非夫人则羣臣无服按国君之庶子君既殁得服其母大功大夫之庶子父既殁为其母三年士虽在庶子为母如众人是不承后者义得伸也一承父后则子贵矣子贵而其母之服益轻非轻其母所以尊先君也而公羊传云母以子贵何其违反乃尔盖春秋时厌降之制已不行矣至明初定制生母一体斩衰三年适与庶亦不复辨矣亦三年也

    曾子问三年之丧吊乎子曰君子以礼饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎康成云为彼哀则不専于亲为亲哀则是妄吊也杂记云三年之丧虽功衰不吊如有服而将往哭之则服其服而往功衰既练之服也服其服者不着已功衰而依彼亲之所当服也今三年丧不能不出吊所吊者若于我无服推服其服之义则当暂释已服服吊服以致奠送庶合于明微别嫌之意耳

    歴考礼文父母之丧三年不从政庶人丧不贰事王制文也三年之丧祥而从政祥谓大祥杂记文也夏后氏既殡而致事殷人既塟而致事致事者致还君国之事曾子问也古者臣有大丧君三年不呼其门公羊传也曾子问又云三年之丧卒哭金革之事无避唯金革之事无避明他事皆不与也以上数条其义悉合惟丧大记云君既塟王政入于国既卒哭而服王事大夫士既塟公政入于家既卒哭弁绖带唯金革之事无避礼运云三年之丧与新有婚者期不使檀弓云父母之丧使必知其反然则丧中未尝不从政君未尝不使之注家因礼文互异谓王制三年不从政指庶人明非庶人不免从政以曲合于大记又谓大记之服王事为兵革之事见与三年不从政原不相谬然金革之事不恒有岂得据以为常彼此迁就终难弥缝礼文之异由前数条必三年予宁乃合不夺人丧之谊由后之说则大臣丁忧或期月而起复亦似礼之所许后之君子不必攘袂变色而争起复之失但有说焉王政入于国公政入于家身不离乎已之国与家也侯服王事越月踰时则反大夫士弁绖带而从公事不出乎父母之国朞而奉使亦不若后世系官于朝出典州郡一去无还期曾不得更尽其心于丘墓蒸尝也然则虽有礼文可以借口夺人之丧与见夺于上者其能两安而无歉乎哉

    答服问

    或问曰甲为庶出身贵封其母母后甲而亡甲之子议所服或曰宜如父在为祖父母期或曰宜如父没适长孙为祖父母服重二者安从答曰是不可以一说拘也夫礼时为大称次之宜次之古严厌降之义生母服最轻礼失而母以子贵遂僣而并嫡后来因僣成礼至明祖之制极矣　国朝未加更定此时也今子之问问礼之大常乎抑问现有丧者之所以自处乎问礼之大常虽服朞已失厌降之义又安可以更重若问现有丧者之自处则有因时为宜称者矣何则已之父在家则为支子在生母视之固其嫡长子也父而存为其母斩衰三年明以来时制也父没而用适长孙为祖父母服重之制国家虽无明文亦无明禁既无明禁则为人后者体死父之隠而为之服重于心亦所甚安观过知仁君子常怜而与之若必格以适庶之分斥为不韪不知身为庶子不可以庶卑其母身为庶子之子不可以庶卑其父之母王制尚且融通生膺锡典后人反援古道死吝重服岂非不称且不宜乎古人以弟妹兄丧解职为师与举主持服过厚之行见书史策子路以寡兄弟而弗忍除姊之丧闻夫子之言而后除今世无夫子谁能夺人弗忍之心者哉

    妾服议

    古今服制不同大都后加隆于前如父在为母期礼也唐父在亦三年明又升为斩衰嫂叔无服礼也唐加小功从母小功而舅缌麻唐改舅为小功庶子为父后者为其母缌明制则斩衰三年士为庶母缌明制则杖期其古礼有服而后直去之者仪礼云贵妾缌丧服小记云士妾有子而为之缌无子则已后代不问有子无子皆无服窃以理与势权之有难安者四焉明以来妾母之服一如正适子于其母既全不厌降而抗卑于尊夫于子之母又自尊而厌卑已甚彼此何不相顾也此一不安也正妻若无子妾有子方藉妾子以承宗祀而恝然于其母之丧二不安也或女君亡而妾摄职生用其劳殁曾不得比于同爨之缌三不安也服有报妾为君斩衰三年君为妾乃吝三月之报四不安也岂以人情多溺于私爱以妾为妻故矫枉不嫌于过正与要不若古礼之为当矣

    敛用丧服议

    甲亲丧未及期年而殁遗命以丧服殓时人疑焉陈子曰于礼无明文可许其深合礼意也礼袭殓之服有常称矣祭服不倒亲戚之襚不陈非列采不入絺绤纻不入无寒暑一也然而达识之士殓以时服史书载之为美谈今在丧而以丧服殓比于时服不亦可乎匪特此也人子事亲之心靡有穷已如生未终丧死即易之是生为人子殁而非复人子也死者有知惧不可见先人于地下或曰服制由近而逺渐有变除以至即吉奈何以小祥已前之服长附于往而不返之骸骨乎答曰先王之为终制凡皆以人道治之也曾子反席而殁子路结缨而死就此须臾之顷如是为宜则一瞑而万世不可视矣又焉计其它或又曰如生人之心有不安何答曰死者之心安即生者之心安也此与屈到命荐芰魏武子命殉塟异成先人之志而不以殓服夺丧服固孝子不死其亲之道也

    适孙塟祖父母承重辨

    或问曰甲之长子乙乙之长子丙甲夫妇前死乙既丧之矣未塟也而乙没及其塟长孙丙为承重否乎答曰古者国无二统家无二适别子为祖继别为宗继祢者为小宗宗其继别子者百世不迁宗其继髙祖者五世则迁支子不祭祭必告于宗子宗子殁族人为服齐衰三月是以父是适子则为长子三年以其正体于上将以传重也而庶子不得为长子三年不继祖也祖之于孙也有适子者无适孙皆服大功而已适子没乃服其适孙期为其传重也祖既以传重故加于大功一等而为之期则孙亦以承重故加于庶孙之期一等而为祖服三年此承重之义也父没祖尚在而丧其祖母如子之于母父在则屈而期也若祖既没则为祖母齐衰三年与父不在而为母也同此小记所云祖父卒而后为祖母后者三年之义也假令祖殁时父尚存已未尝承重及父亡而后祖母没宜何如晋刘智曰已虽不得受重于祖然祖母今当服已期已固不得不为祖母三年也亦小记云祖父卒而后为祖母后者三年之义也凡此皆适孙为其祖父母承重之说也虽然此丧服之制而非所论于塟古无除丧而后塟者是以有改塟服而无塟服无塟服又安得有为塟而承重之服后世既除丧而后塟者十居八九将竟以无服送至亲乎不仁而不可为也如其即吉已久一旦斩焉衰绖若新丧者然亦非丧事即逺与称情以立文之道进退俱不可总失之乎慢塟而已且所谓承重云者承先祖之重而为之重服也假使前已承重而居祖父母之丧今也沿承重之名以塟无疑也若并未承重于居丧之日忽承重于除丧后之塟于实既不符且与夫祖父母不得没于子之手而以适孙承统系者同称是直没其父之曾居父母丧也尤不可也噫古礼之不行于今者不可胜举矣或名实两亡或有其名而亡其实如所谓承重云者必也先复宗法宗法立故宗庙严宗庙严故族不涣上治祖祢下治子孙旁治昆弟使天下众着于重之实而后承重之服庶几名副其实矣

    晏平仲蘧伯玉不死君难论

    晏子处崔杼之乱曰人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之又曰非其私昵谁敢任之蘧伯玉于孙寗之出君纳君皆不与闻而两从近闗出此与惧祸贪生置君国之变于度外者曷以异而孔子称伯玉为卷懐之君子何也吾读礼杂记篇而得其义矣曰内乱不与焉外患弗避也注云同僚将为乱已力不能讨不与而已春秋鲁公子友如陈塟原仲传曰君子避内难而不避外难此晏蘧之所以自处也晋挚虞论张华曰议者责华以愍懐太子之事不抗节廷争当此之时谏者必得违命之死先圣之教死而无益者不以责人故晏婴齐之正卿不死崔杼之难季札吴之宗臣不争逆顺之理理尽而无所施者固圣教之所不责也此种议论不免为庸夫借口宋以来儒者之所斥然夫子实未尝教人徒死蒯瞶之事柴来而由死以不来者为非子纠之争忽死而仲相不即许死者为仁也唐之王魏当从内乱不与之例以为断明之死于建文诸公固合于外难弗避之义者也子曰杀身以成仁惟实用以成仁其生乃不足惜岂曰杀身即仁而轻一死以为快者哉

    读昏礼述

    古礼废久矣惟昏礼十仍八九按仪礼纳采问名一使而兼行二事采谓采择也既行纳采之礼即进而问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏谦不敢必其是主人亲女也卜于庙得吉兆乃纳吉继而纳征征者成也玄纁束帛俪皮为礼至是昏礼始成女子许嫁笄而称字矣卜得昏期使使请曰惟是三族之不虞使某也请吉日不虞谓恐猝有死丧齐衰期服踰年废礼欲及今之吉也至期初昏父醮子命迎壻往妇家再拜奠鴈妇从之出主人拜迎而不送壻御妇车姆辞之自乘其车归俟于门外妇至揖入寝门及室即席壻东面妇西面共牢而食合卺而酳礼毕彻室中之馔设于房中媵御馂之妇从者为媵壻从者为御【读迓】壻脱服媵受妇脱服御受媵布壻席御布妇席媵馂壻之余御馂妇之余事事交错以致相亲之意壻入亲脱妇缨【非幼时之缨是许嫁所著缨以明有系属五采为之其制注云未闻】烛出媵侍于户外厥明赞见于舅姑见舅用枣栗取其早自敬谨见姑用腵修取其断断自修舅姑醴妇以脯醢舅姑入室妇盥馈馂姑之余不馂舅之余同日舅姑共飨妇以一献之礼舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也归妇爼于妇氏人飨送者酬以束锦妇入三月始助祭于庙若舅姑既殁三月乃庙见奠菜拜扱地【犹男子稽首】家老醴妇壻飨妇之送者如舅姑礼若不亲迎则壻亦三月往见妇之父母而奠贽焉醴以一献犹舅姑之于妇也此其大略也纳采问名纳吉请期皆用鴈惟纳征不用者有币帛可执也鴈取顺阴阳往来之义谓取从一不再更者俗说也女家受礼及醴女授女皆于庙以先祖遗体与人故重之壻父命迎反无告庙之文白虎通曰示不必安也豫虑其不必安而姑勿为一成而不可变之局与所谓币必诚辞无不腆者何其旨之相岐欤左传楚子围迎妇告于庄共之庙而来郑忽先配而后祖针子讥为诬其祖可见此制不槩于人心古亦未尝遵用又未庙见而殁者归塟于女氏之党示未成妇也见止觏止已三月矣尚未成妇必庙见始成妇而往迎时不告庙以为万一不克成妇之地待其配不太薄乎适于人者不亦难乎宜此礼之不行于后也男女有别在平时纎悉严明独初昏男御女媵交错供事不以逺嫌为礼所谓礼时为大惟其宜称而已士乘墨车以迎郑注以为摄盛俗下假用先世仪章以为观美滥觞于此吴俗家贫省费壻往妇家成昏即归谓之卷帐转有似于亲迎之意居近者三日即往妇家不待三月其三月前后夫妇偕往俗谓之展母疑是左传反马之讹宣五年经髙固及子叔姬来公羊以为双双而至讥乗行匹至也左氏无讥焉质明赞见三月庙见独新来妇壻不与今则夫妇必偕今似合宜矣余大抵从同抑予读昏礼而益明易卦之渐也渐之彖曰女归吉自纳采至亲迎不着中间相去时日要之极其从容而不廹若归妹以兊少女从震长男恱而动进不以渐为六礼未备奔则为妾之象渐六爻皆取象于鸿昏礼用鴈安知不取义于斯乎请为解经者备一说焉

    学仕解

    人生不出学仕两途古之学仕循年蹑级无可捷速无可侥幸何则中人多上智少颜渊子竒不可以为例也按礼记年二十外博学不教内而不出谓専自勤学不敢教人存畜所学于内而不表见于外如是者有年过三十博学无方前之博学也有方恐年少志未坚定或杂而不醇故必示之向方至此则志气坚定矣无方可也学记云七年视论学取友谓之小成九年视知类通达强立而不反谓之大成其在斯时欤此为学之节候也四十曰强而仕五十命为大夫服官政未四十无望仕也未五十无望为大夫也古者仕于私家仕于庶人在官仕为闾胥党正之属皆谓之仕汉三老啬夫掾属之职亦然不遽服政也然虽小官亦得自行其志而无所牵制方物出谋发虑道合则服从不可则去其不可而去想亦不俟五十而慨然自废矣若五十命为大夫则必道合者也服政二十年已之底藴无所不展国家既已尽其才竭其力曰吾不忍更劳子大夫子大夫其少安于是去位以让后来者此古从官之节候也呜呼人寿几何二十而冠始成人三十有室始理男事四十以前皆为学之日四十以后或跃自试之时至五十乃致身矣至七十复乞身焉天假之年从容渐次何其乐也后代则不然自六年就傅父兄即望以仕十余岁子弟之聪俊者亦唯曰予仕从事科目者学其所学而实非学不以科目出身者益不识所谓学间有自命博学者无不好为人师而自炫自鬻宁有不教不出者乎凡学官先事士先志故入学一年视离经辨志二十以外犹逊友视志今学士之志其可问乎仕则人人期于躐跻显要惟智尽能索中路差跌斯已耳安所谓道合不合乎又官无大小一入任即去留皆不由已官卑不肯言去官髙又不敢言去而引年予告之义难言矣统计一生其未仕也若渇若饥若骤若驰其既仕也若沈若浮若寐若迷前瞻后顾而无所泊栖一朝溘尽身与名同翳如悲夫

    祭物论

    礼之近人情者非其至不敢用常亵味而贵多品所以交于神明非食味之道此一义也然礼又云时为大称次之宜次之祭之日思其所嗜周官庖人共祭祀之好羞可见鼎爼豆笾之实虽有常物未必一仿礼文无稍更移也善乎唐崔沔宗庙加笾豆议曰铏爼笾豆簠簋尊罍之实皆周之时馔也其用通于燕飨宾客而周公制礼咸与血毛玄酒同荐于先晋郎中卢谌近古之知礼者着家祭礼所荐皆晋时常物不复尽用礼之旧文然则当时饮食不可缺于祠祭明矣此论甚得随时宜称之道若必一一泥古则祭先立尸坐必席地牲必亲杀骨必辨贵贱一切古器物古食味皆祖考生时所不晓灵魂当怪骇而吐之岂所谓事亡如事存者乎

    国语屈到嗜芰命祭必以芰屈建去之君子曰违而道柳子厚非之柳义终长