孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。充虞請曰︰“前日不知虞之不肖，使虞敦匠，事嚴，虞不敢請。今原竊有請也︰木若以美然。”（孟子仕於齊，喪母，而歸葬於魯也。嬴，齊南邑。充虞，孟子弟子。敦匠，厚作棺也。事嚴，喪事急。木若以泰美然也。）曰︰“古者棺槨無度。中古，棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。（孟子言古者棺槨厚薄無尺寸之度。中古，謂周公制禮以來，棺槨七寸，槨薄於棺，厚薄相稱相得也。從天子至於庶人，厚薄皆然，但重累之數，牆た之飾有異，非直為人觀視之美好也。厚者難腐朽，然後盡於人心所不忍也。謂一世之後，孝子更去闢世，是為人盡心也。過是以往，變化自其理也。）不得不可，以為悅，無財不可以為悅，得之為有財，古之人皆用，吾何為獨不然？（悅者，孝子之欲厚送親，得之則悅也。王制所禁，不得用之，不可以悅心也。無財以供，則度而用之。禮︰喪事不外求，不可稱貸而為悅也。禮得用之，財足備之，古人皆用之，我何為獨不然。不然者，言其不如是也。）且比化者，無使土親膚，於人心獨無⺼交乎？（⺼交，快也。棺槨敦厚，比親體之變化，且無令土親膚，於人子之心，獨不快然無所恨也。）吾聞之，君子不以天下儉其親。”（我聞君子之道，不以天下人所得用之物儉約於其親，言事親竭其力者也。）
[疏]“孟子自齊葬於魯”至“不以天下儉其親”。正義曰︰此章指言孝必盡心，匪禮之逾。《論語》曰︰“生事之以禮，死喪之以禮，可謂孝矣。”“孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴”者，言孟子仕於齊國，喪其母，乃歸葬於魯國。既葬，又反於齊下嬴邑而止焉。“充虞請曰︰前日不知虞之不肖，使虞敦匠事嚴，虞不敢請。今原竊有請也︰木若以美然”者，充虞，孟子弟子也，言孟子止於嬴邑，弟子充虞請見於孟子曰︰前日孟子喪母之時，孟子不知虞之不肖，乃使虞敦匠厚作其棺，以其是時喪事嚴急，故虞不敢請問孟子。今孟子既葬而反，原竊得而請問也。木若以美然？此充虞請問以此也。其問孟子為棺槨之木若以泰美然也。“曰︰古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心”至“吾聞之君子，不以天下儉其親”者，此皆孟子答充虞而言也。言上古之人，棺槨薄厚無尺寸之度。自中古以來，棺厚七寸，以槨相稱之，自天子通於庶人皆然，非謂直為人觀美好也，然後乃為盡於人心也。以其不得其厚用之，則不可以為悅於心也。既得以此厚用之，而財物無以供贍其度，亦不可以為悅於心。如得之以此厚用，又有財物以供其度，古之人皆用之以厚葬其親也，我何為而獨不如是也。且棺槨敦厚，比親體之變化，無使其土壤親其肌膚，於人子之心獨無快乎！⺼交，快也。以其人子之心如此得厚葬其親，乃快然而弗恨也。我聞之，君子者，不以天下所得用者而儉薄其親也。○注“嬴，齊南邑”。○正義曰︰案魯桓公三年《左傳》杜預注雲“嬴，齊邑，今泰山嬴縣”是也。○注“重累之數牆た之飾”。○正義曰︰案《禮記•檀弓》雲︰“周人牆置た。”鄭注雲︰“牆，柳衣也。凡此皆後王之制。”又案《阮氏圖》雲︰“柳，柳車也。四輪一轅，車長丈二尺，高五尺。”案《喪大記》雲︰“君飾棺，黼た二，黻た二，畫た二，龍た二。”《禮器》雲︰“天子八た，大夫四た。”又鄭注《喪大記》引《漢禮》︰“た以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角，高以白布畫著紫雲氣，其餘各如其象。柄長五尺，車行，使人持之而從，以障既窆，樹於壙中障板也。○注“《論語》曰︰生事之以禮，死葬之以禮”。○正義曰︰經於《滕文》之篇亦引為曾子言也，已說在前。
沈同以其私問曰︰“燕可伐與？”孟子曰︰“可。子會不得與人燕，子之不得受燕於子噲。（沈同，齊大臣。自以私情問，非王命也，故曰私。子噲，燕王也。子之，燕相也。孟子曰可者，以子噲不以天子之命而擅以國與子之，子之亦不受天子之命而私受國於子噲，故曰其罪可伐。）有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵，夫士也亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是！”（子謂沈同也。孟子設此，以譬燕王之罪。）齊人伐燕。（沈同以孟子言可，因歸勸其王伐燕。）或問曰︰“勸齊伐燕，有諸？”（有人問孟子勸齊王伐燕，有之？）曰︰“未也。沈同問燕可伐與？吾應之曰可。彼然而伐之也。（孟子曰︰我未勸王也，同問可伐乎？吾曰可，彼然而伐之也。）彼如曰︰孰可以伐之？則將應之曰︰為天吏，則可以伐之。（彼如將問我曰︰誰可以伐之？我將曰︰為天吏則可以伐之。天吏，天所使，謂王者得天意者。彼不復問孰可，便自往伐之矣。）今有殺人者，或問之曰︰人可殺與？則將應之曰︰可。彼如曰︰孰可以殺之？則將應之曰︰為士師則可以殺之。今以燕伐燕，何為勸之哉？”（今有殺人者，問此人可殺否？將應之曰︰可，為士官主獄則可以殺之矣。言燕雖有罪，猶當王者誅之耳。譬如殺人者雖當死，士師乃得殺之耳。今齊國之政猶燕政也，不能相逾，又非天吏也，我何為勸齊國伐燕國乎？）
[疏]“沈同以其私問曰”至“何為勸之哉”。○正義曰︰此章指言誅不義者必須聖賢，禮樂征伐自天子出，王道之正者也。沈同，齊之大臣。“沈同以其私問曰︰燕可伐歟？孟子曰︰可，子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲”者，子噲，燕王名也；子之，燕相之名也。言沈同非王命，以其私情自問孟子曰︰燕王可伐之歟？孟子答之，以為可伐之也，蓋以燕王不得天子之命而擅與其國於子之，子之亦不得天子之命而私受燕國於子噲，故其專擅如此，可以伐之也。“有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵，夫士也亦無王命有私受之於子，則可乎？何以異於是”者，此皆孟子設此譬喻王之罪而可伐者也。吾子謂沈同也，言今有為之仕於此齊國，而子喜悅之為人，乃不告於王而私自與之吾子之祿爵，夫為之士者又無王之所命，而私自受祿爵於子，則可矣否乎？今燕王所以為可伐之罪，何以有異於此？“齊人伐燕”者，以其沈同問於孟子之言為燕可伐，於是歸勸齊王而伐之。“或問︰勸齊伐燕，有諸”者，言有人或問於孟子，以為孟子勸齊伐燕，是有勸之之言否？“曰︰未也，沈同問燕可伐與？吾應之曰可，彼然而伐之也”者，孟子答或人，以為我未嘗勸王也，以其沈同問我，謂燕可伐之歟？我應之曰可，彼以為是而伐之也。“彼如曰︰孰可以伐之？則將應之曰︰為天吏則可以伐之”者，孟子又答之或人，言彼如問我曰誰可以伐之，我將應之曰︰為天吏，天所使者，則可以伐之矣。“今有殺人者，或問之曰︰人可殺歟”至“何為勸之哉”者，孟子又以此言而比喻齊之伐燕也，言今有殺人者，或問我曰︰人可以殺之歟？我將應之曰︰可以殺之。彼如復問誰可以殺之，我則將應之曰︰為士師主獄之官則可以殺之矣。今以齊國之政亦若燕之政，是皆有燕之罪，以燕伐燕，我何為勸齊王以伐燕乎？以其燕之雖有其罪，亦當王者則可以誅之耳。○注“子噲，燕王也，子之，燕相也”。○正義曰︰案《史記•世家》雲︰“易王立十二年，子燕噲立。噲立，齊人殺甦秦。甦秦之在燕，與其相子之為婚。燕噲三年，與楚、三晉攻秦，不勝而還。子之相燕，貴重主斷，甦代為齊使於燕，燕王問曰︰‘齊王奚如？’對曰︰‘必不霸。’燕王曰︰‘何也？’對曰︰‘不信其臣。’於是燕王大信子之子。之遺甦代百金，乃謂燕王不如以國讓子之。子之以謂堯賢者，讓天下於許由，由不受，有讓天下之名而實不失天下。今王以燕國讓子之，子之亦必不敢受，是王與堯同行也。燕王因屬國於子之，子之大重，於是南面行王事，而噲老不听政，國事皆決於子之。三年，國大亂，百姓憫恐。孟軻謂齊王曰︰‘今伐燕，此文、武之時，不可失也。’齊王因令章子將五都之兵以伐燕，燕噲死，齊大勝。燕子之亡。”凡此是其事也。○注雲“禮樂征伐自天子出”。○正義曰︰此蓋《論語•季氏》孔子之言也。言王宅功成制禮，治定作樂，立司馬之官，掌九伐之法，諸侯不得制禮作樂，賜弓矢，然後專征伐。是禮樂征伐自天子出也。
燕人畔，王曰︰“吾甚慚於孟子。”（燕人畔，不肯歸齊。齊王聞孟子與沈同言為未勸王，今竟不能有燕，故慚之。）陳賈曰︰“王無患焉。王目以為與周公孰仁且智？”王曰︰“惡是何言也？”（陳賈，齊大夫也。問王曰︰自視何如周公仁智乎？欲為王解孟子意，故曰王無患焉。王嘆曰︰是何言，言周公何可及也！）曰︰“周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。”（賈欲以此說孟子也。）見孟子，問曰︰“周公何人也？”（賈問之也。）曰︰“古聖人也。”（孟子曰︰周公，古之聖人也。）曰︰“使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？”（賈問有之否乎？）曰︰“然。”（孟子曰︰如是也。）曰︰“周公知其將畔而使之與？”（賈問之也。）曰︰“不知也。”（孟子曰︰周公不知其將畔也。）“然則聖人且有過與？”（過，謬也。賈曰︰聖人且猶有謬誤。）曰︰“周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎。（孟子以為周公雖知管叔不賢，亦必不知其將畔，周公惟管叔弟也，故愛之；管叔念周公兄也，故望之︰親親之恩也，周公之此過謬，不亦宜乎！）且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也如日月之食，民皆見之，及其更也，民皆仰之；今之君子，豈徒順之，又從為之辭。”（古之所謂君子，真聖人、賢人、君子也。周公雖有此過，乃誅三監，作《大誥》，明敕庶國，是周公改之也。今之所謂君子，非真君子也，順過飾非，或為之辭。孟子言此，以譏賈不能匡君，而欲以辭解之。）
[疏]“燕人畔”至“又從為之辭”。○正義曰︰此章指言聖人親親，不文其過；小人順非，以諂其上者也。“燕人畔，王曰︰吾甚慚於孟子”者，言燕人皆離畔，不肯歸齊王，齊王聞孟子與沈同言未嘗勸王伐燕，今果不能得燕，乃曰︰我甚慚恥而見於孟子。“陳賈曰︰王無患焉，王自以為與周公孰仁且智”者，陳賈，齊國之大夫也，言於齊王，以為無用憂患、慚於孟子也。且王自以為與周公孰仁且智乎？賈欲以此解王，故問之以此。“王曰︰惡是何言也”者，齊王乃嘆曰︰此是何言也？周公大聖人，安可得而及之。“曰︰周公使管叔監殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之”者，言陳賈謂周公使管叔為三監於殷，管叔乃背畔於殷。周公知管叔有背畔之心，而復使為監，是周公不仁也；周公不知管叔將有背畔之心，而使之為監，是周公之不智也。仁與智，而周公大聖人也，尚未之能盡，而況於齊王乎？賈今請以此見孟子，為王解之。“見孟子，問曰︰周公何人也”，賈遂見孟子，果以此說問於孟子，以謂周公是何等人也？“曰︰古之大聖人也”，孟子答之，以為周公是古之大聖人也。“曰︰使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸”，賈又問孟子，以謂周公使管叔為監於殷，管叔以殷而背畔之，有之否乎？“曰然”孟子答之，以是有之也。“曰︰周公知其將畔而使之與”，賈又問之，以謂周公知管叔將欲背畔，故使之為監與？“曰︰不知也”，孟子答之，以為周公不知管叔將背畔。“然則聖人且有過與”，賈又問之，如是則周公為古之大聖人，尚且有過失乎？“曰︰周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎”孟子以為周公雖知管叔不賢，亦不能知其將有畔之心，周公惟管叔弟也，故愛之而使為監；管叔念是周公兄也，故亦望之︰是則周公有是之過謬，不亦宜之也。以親親之故，不得不然耳。“且古之君子，過則改之”至“今之君子，又從為之辭”者，孟子又言古之君子，如周公雖有此過，然而乃能誅三監，作《大誥》，以明敕庶國，則周公故能改之也；今之君子，非真君子，有過則順而不改。古之君子，其有過也，如日月之蝕焉，民皆得知而見之，及其更也，民皆得而仰望之；今之君子，豈徒順其過而不改，又且從其有過，復作言辭以文飾其過耳︰孟子所以言此者，以其欲譏陳賈不能匡正齊王之過，又從為此周公管叔之辭，順其王之過而文之也。○注“燕人畔，王聞孟子與沈同言”。正義曰︰此蓋前段案《史記•世家》言之詳矣。○注“誅三監，作《大誥》，明敕庶國”。○正義曰︰案《尚書•大誥》篇雲︰武王崩，三監及淮夷叛，周公相成王，將黜殷，作《大誥》。孔安國雲︰“三監︰管、蔡、商是也。言作《大誥》，以誥天下。”又案《史記》雲︰“周公奉成王命，興師東伐，作《大誥》，遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔，收殷餘民。”
孟子致為臣而歸。（辭齊卿而歸其室也。）王就見孟子曰︰“前日願見而不可得，（謂未來仕齊也。遙聞孟子之賢，而不能得見之。）得侍同朝，甚喜。（來就為卿，君臣同朝，得相見，故喜之也。）今又棄寡人而歸，（今致為臣，棄寡人而歸。）不識可以繼此而得見乎？”（不知可以續今日之後，遂使寡人得相見否乎？）對曰︰“不敢請耳，固所願也。”（孟子對王，言不敢自請耳，固心之所願也。孟子意欲使王繼今當自來謀也。）他日，王謂時子曰︰“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式，子盍為我言之？”（時子，齊臣也。王欲於國中而為孟子築室，使教養一國君臣之子弟，與之萬鍾之祿。中國者，使學者遠近均也。矜，敬也。式，法也。欲使諸大夫國人皆敬法其道。盍，何不也，謂時子何不為我言之於孟子，知肯就之否？）時子因陳子而以告孟子。（陳子，孟子弟子陳臻也。）陳子以時子之言告孟子，孟子曰︰“然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？”（孟子曰︰如是，夫時子安能知其不可乎？時子以我為欲富，故以祿誘我，我往者饗十萬鍾之祿，以大道不行，故去耳。今更當受萬鍾，是為欲富乎？距時子之言，所以有是雲也。）季孫曰︰“異哉！子叔疑。”（二子，孟子弟子也。季孫知孟子意不欲，而心欲使孟子就之，故曰︰異哉，弟子之所聞也，子叔心疑惑之。亦以為可就之矣。）“使己為政，不用，則亦已矣。又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉。（孟子解二子之異意疑心。曰︰齊王使我為政，不用，則亦自止矣。今又欲以其子弟故，使我為卿，而與我萬鍾之祿。人亦誰不欲富貴乎？是猶獨於富貴之中，有此私登龍斷之類也，我則恥之。）古之為室玻以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔世，人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。”（古者手糜興荊但治其爭訟，不征稅也。賤丈夫，貪人可賤者也。入試蚯罅斷而登之，龍斷，謂齬斷而高者也。左右佔視望，見手杏欣，罔羅而取之，人皆賤其貪者也，故就征取其利。後世緣此，遂征商人。孟子言我苟貪萬鍾，不恥屈道，亦與此賤丈夫何異也。古者，謂周公以前，《周禮》有關市之征也。）
[疏]“孟子致為臣而歸”至“自此賤丈夫始矣”。○正義曰︰此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不為利回，創業可繼，是以君子以龍斷之人為惡戒也。“孟子致為臣而歸”，是孟子辭齊卿而歸處於室也。“王就見孟子曰︰前日願見而不可得”至“不識可以繼此而得見乎”，是齊王見孟子辭齊卿而歸於室，乃就孟子之室而見孟子曰︰前日未仕齊時，聞孟子之賢，願見之，而不能得見，後得侍於我而為之卿，遂得同朝相見，故甚喜之。今乃又棄去寡人而歸處於室，我不知可以繼今日之後，而使寡人得相見否？故以此問孟子。孟子對曰“不敢請耳，固所願也”，孟子意欲使王繼今日之後，當自來就見，故雲不請見，固我心之所願也。“他日，王謂時子曰︰我欲中國而授孟子室”至“盍為我言之”，時子，齊王之臣也，言自見孟子已往，他日齊王又謂其臣時子曰︰我今欲以中國授孟子，為築其室，教養一國之子弟，故賜予以萬鍾之祿，使其諸大夫與一國之人皆有所敬法，時子何不為我以此言說之。“時子因陳子而以告孟子”，陳子，陳臻也，是孟子弟子也。時子於是因陳臻而以齊王之言使陳臻告於孟子也。“陳子以時子之言告孟子”至“是為欲富乎”，是陳子乃以時子所告齊王之言而告於孟子，孟子乃答之曰︰然如是也，夫時子又安知其有不可也？如使我欲富其祿，我以辭去十萬之祿而受其萬，是以為我欲其富乎？雲“乎”者，是不為欲富也。孟子欲以此言距時子也。“季孫曰︰異哉，子叔疑”，季孫、子叔二子皆孟子弟子也，季孫知孟子意不欲遂時子之言，而心尚欲孟子就之，故但言異哉，弟子之所聞也，子叔疑之，亦以為可就。“使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿”至“有私龍斷焉”者，孟子又言齊王使己為政之道，既以不得用，則我亦以辭之而止於其室矣；又欲以子弟之教，而使我為卿，以與我萬鍾之祿。人亦誰不欲其富貴乎？然以此者，是亦猶獨於富貴之中，私登龍斷之類也。以其恥之，所以言然。“古之為市也，以其所有易其所無者”至“自此賤丈夫始矣”者，孟子又言古之所以為市者，以其有無相貿易耳，有司者但治其爭訟而不征稅也，有賤丈夫，則必求丘龍齬斷之高者而登之，以左右佔望，見市中有利，罔羅而取之，人皆以為賤丈夫焉，故後世亦從而征取其市中之稅。以其所以征商之稅於後世者，亦自此賤丈夫登龍斷而罔市利為之始矣，故曰“故從而征之，征商自此賤丈夫始矣”。《周禮》有司關、司市，是有司者也。○注雲“古者，謂周公前，《周禮》有關市之征”。正義曰︰此蓋前篇說之詳矣，此不復說。
孟子去齊，宿於晝。有欲為王留行者，（晝，齊西南近邑也。孟子去齊欲歸鄒，至晝地而宿也。齊人之知孟子者，追送見之，欲為王留孟子行。）坐而言，不應，隱幾而臥。（客危坐而言留孟子之言也，孟子不應答，因隱倚其幾而臥也。）客不悅，曰︰“弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不听，請勿復敢見矣。”（齊，敬。宿，素也。弟子素持敬心來言，夫子慢我，不受我言。言而遂起，退欲去，請絕也。）曰︰“坐！我明語子︰（孟子止客曰︰且坐，我明告語子。）昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身。（往者魯繆公尊禮子思，子思以道不行則欲去。繆公常使賢人往留之，說以方且听子為政，然則子思復留。泄柳、申詳亦賢者也，繆公尊之不如子思，二子常有賢者在繆公之側勸以復之，其身乃安矣。）子為長者慮，而不及子思。子絕長者乎？長者絕子乎？”（長者，老者也。孟子年老，故自稱長者。言子為我慮，不如子思時賢人也，不勸王使我得行道，而但勸我留，留者何為哉？此為子絕我乎？又我絕子乎？何為而慍恨也。）
[疏]“孟子去齊”至“絕子乎”。○正義曰︰此章指言惟賢能安賢，智能知微，以愚喻智，道之所以乖也。“孟子去齊，宿於晝，有欲為王留行”者，晝，齊之近邑也，言孟子去齊欲歸鄒，至晝而宿，齊人見之，有欲為王留行者也。“坐而言，不應，隱幾而臥”，言為王留行者，危坐而說留孟子之行，言孟子乃隱倚其幾，但臥而不應答也。“客不悅，曰︰弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不听，請勿復敢見矣”，客，為王留行者也。齊，敬也。宿，素也。言客見孟子不應答其言，但隱幾而臥焉，遂欲退，乃曰︰弟子素齊敬其心而後方敢言留夫子之行，夫子今乃臥而不听其言，自今請絕，於此後勿復更敢見夫子矣。“曰︰坐，我明語子”，孟子遂止客且坐，言我分明言告於子。雲自昔繆公至“長者絕子乎”，是皆明告之言也。言往日魯國繆公無人於子思之側以導達其意，則不能安子思；泄柳、申詳無人於魯繆公之側以稱譽其賢，則泄柳、申詳不能安其身。以其子思之於繆公，師道也，非求容者也，故繆公無人於子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳之於繆公，臣道也，則求容者也，故無人於繆公之側，則不能安其身。今孟子所以言此者，是謂齊之士不能為王謀安於孟子未去之前，逮至出晝，然後方為留行，此所以隱幾臥而不答也。齊之留行之士不知以此，但以為孟子不應，遂不悅，而請勿復見。如此，是留行之士不以安子思而謀安孟子，但請勿復見為言，以其自絕於孟子矣。故孟子所以言︰子為長者慮，而不及於子思，是子絕其長者乎，是長者絕子矣。以其不以安子思而謀安孟子於未去之前，是為孟子慮者，不及子思，特欲為泄柳、申詳之所為耳。故孟子所以有是言之，以曉其所以隱幾而臥不應之意也。長者，孟子以年已之潰獻猿莆長者也。○注“晝，齊西南近邑”。○正義曰︰蓋以鄒在魯，而魯又在齊之西南上，孟子去齊歸鄒，至晝而宿，是知晝之地為齊之西南近邑者也，故雲近邑。
孟子去齊，尹士語人曰︰“不識王之不可以為湯、武，則是不明也。識其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也！士則茲不悅。”（尹士，齊人也。干，求也。澤，祿也。尹士與論者言之，雲孟子不知，則為求祿。濡滯，淹久也。既去，近留於晝三日，怪其淹久，故雲士於此事則不悅也。）高子以告。（高子亦齊人，孟子弟子，以尹士之言告孟子也。）曰︰“夫尹士惡知予哉？千里而見王，是子所欲也。不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也。（孟子曰，夫尹士安能知我哉？我不得已而去耳，何汲汲而驅馳乎！）予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之。王如改諸，則必反予。（我自謂行速疾矣，冀王庶幾能反覆招還我矣。）夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。（浩然，心浩浩有遠志也。）予雖然，豈舍王哉？王由足用為善，王如用予，則豈徒齊民安？天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。（孟子以齊大國，知其可以行善政，故戀戀望王之改而反之，是以安行也。豈徒齊民安？言君子達則兼善天下也。）予豈若是小丈夫然哉！諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面，去則窮日之力而後宿哉！”（我豈若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，極日力而宿，懼其不遠者哉。《論》曰︰“悻悻然小人哉。”言已志大，在於濟一世之民，不為小節也。）尹士聞之曰︰“士誠小人也！”（尹士聞義則服。）
[疏]“孟子去齊”至“士誠小人也”。○正義曰︰此章指言大德洋洋，介士察察，賢者志其大者，不賢者志其小者也，此之謂也。“孟子去齊”者，言孟子去齊而歸鄒也。“尹士語人曰”至“士則茲不悅”，尹士，齊人也，尹士見孟子去齊而宿於晝，乃語人曰︰不知齊王不可以為湯、武之王，則是孟子蒙昧而不明鑒也；知齊王不可為湯、武之王，然且自鄒至齊而為仕，則是孟子干求其祿也。今自千里之遠而見齊王，不遇不行其道，故復去而歸。然而三宿而後方出晝而行，是何其濡滯淹久也。我則以此不悅之也，“高子以告”，高子亦齊人，為孟子弟子也。高子以此尹士語人之言而告於孟子。“曰︰夫尹士惡知予哉”至“而後宿哉”，孟子答高子，以為夫尹士者，安知我之志哉！我千里而見王，是我欲行道也。不遇於齊王，不得行其道，故去，豈我心之所欲哉！我不得已而去之矣，我三宿而後出晝邑而行，於我心尚以為急速也。齊王如能改之，使我得行其道，則必反留我回耳。夫出晝邑，至三宿而齊不我追而還齊國，我然後浩浩然有歸志也，我雖然有浩然歸之之志，然而豈肯舍去王哉？王猶可足用為之善政，王如用我，則豈徒使齊國之民安泰，天下之民亦皆安泰矣。王庶幾能改而反我，我日常望之於王矣。我豈若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，為其諫於君而不受，則悻悻然心有所怒而見於面容，去則極日力而後方止宿哉！孟子如此，所以雲然也。“尹士聞之曰︰士誠小人也”，尹士聞孟子言之以此，故服其義，而言於孟子曰︰士實小人也。以其不能知孟子之意，有如此矣。
孟子去齊，充虞路問曰︰“夫子若不豫色然。前日虞聞諸夫子曰︰‘君子不怨天，不尤人。’”（路，道也。於路中問也。充虞謂孟子去齊有恨心，顏色故不悅也。）曰︰“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣，以其數則過矣，以其時考之，則可矣。”（彼時前聖賢之出，是其時也，今此時亦是其一時也。五百年王者興，有興王道者也。名世，次聖之才，物來能名，正於一世者，生於聖人之間也。七百有餘歲，謂周家王跡始興，大王、文王以來，考驗其時，則可有也。）夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉。”（孟子自謂能當名世之士，時又值之，而不得施。此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆，我固不怨天，何為不悅豫乎？是故知命者不憂不懼，與天消息而已矣。）
[疏]“孟子去齊，充虞路問曰”至“吾何為不豫哉”。○正義曰︰此章指言聖賢興作，與天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也。“孟子去齊，充虞路問曰”至“不尤人”，言孟子歸鄒，弟子充虞於路中問孟子曰︰夫子若有不悅豫之顏色，然前日虞聞夫子有言，君子之人，凡於事不怨恨於天，不見過於人也。“曰︰彼一時，此一時也”至“吾何為不豫哉”，孟子答充虞，以謂彼時聖賢之所出，是其時也，此時今時，亦是其一時也。五百年之後，必有王者興，為於其間亦必名世大賢者，今自周興，大王、文王以來，已有七百有餘歲矣，以其年數推之，則過於五百年矣，以其時考之，而其時亦可有也。今天自未欲平治天下也，如天欲使平治天下，則當今之世，舍我其誰哉？此孟子所以歸於天命，道行與不行，皆未嘗有不悅之色也，故曰“吾何為不豫哉”。蓋孟子所以言此者，以其自謂能當名世之士，而時又值不得施爾。
孟子去齊，居休。公孫丑問曰︰“仕而不受祿，古之道乎？”（休，地名。丑問古人之道，仕而不受祿邪？怪孟子於齊不受其祿也。）曰︰“非也。於崇，吾得見王。退而有去志，不欲變，故不受也。（崇，地名。孟子言不受祿，非古之道。於崇，吾始見齊王，知其不能納善。退出，志欲去矣。不欲即去，若為變詭，見非太甚，故且宿留。心欲去，故不復受其祿也。）繼而有師命，不可以請；久於齊，非我志也。”（言我本志欲速去，繼見之後，有師旅之命，不得請去，故使我久而不受祿耳。久，非我本志也。）
[疏]“孟子去齊”至“非我志也”。○正義曰︰此章指言祿以食功，志以率事，無其事而食其祿，君子不由也。“孟子去齊，居休”，休乃地名也，言孟子去齊，乃居於休之地，蓋齊邑下之地也。“公孫丑問曰︰仕而不受祿，古之道乎”，公孫丑問孟子曰︰夫為仕而不受爵祿，古之道誠然乎？丑以其怪孟子於齊不受祿，故以此問之。“曰︰非也。於崇吾得見王”至“非我志也”者，孟子答之曰︰我非不受祿也，亦非古之道如此也。然我於崇之地，我始得見於齊王，知王不能納善，故退而有去之心。又其不欲遽變為苟去，故於祿有所不受也。無他，以其道不行，不敢無功而受祿也。已既去，而齊王續以賓師之命而禮貌之，故由足為善，遂不敢請去，是以久留於齊，非我之志也，但不得已而已矣。
