萬章曰︰“敢問交際何心也？”（際，接也。問交接道當執何心為可也。）孟子曰︰“恭也。”（當執恭敬為心。）曰︰“拗拗為不恭，何哉？”（萬章問薏皇蘢鷲呃瘢謂之不恭，何然也？）曰︰“尊者賜之。曰︰其所取之者，義乎？不義乎？而後受之，以是為不恭，故弗摶病！保孟子曰，今尊者賜己，己問其所取此物寧以義乎？得無不義，乃後受之，以是為不恭。故不當問尊者不義而拗也。）曰︰“請無以辭拗，以心拗。曰︰其取諸民之不義也。而以他辭無受，不可乎？”（萬章曰︰請無正以不義之辭摶玻心知其不義，以他辭讓，無受之，不可邪？）曰︰“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。”（孟子言其來交求己以道理，其接待己有禮者，若斯，孔子受之矣。蓋言其可受之也。）萬章曰︰“今有御人於國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受御與？”（御人，以兵御人而奪之貨，如是而以禮道來交接己，斯可受乎？）曰︰“不可。《康誥》曰︰‘殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不憝。’是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈，如之何其受之？”（孟子曰不可受也。《康誥》、《尚書》篇名，周公戒成王，康叔封。越，于，皆於也。殺於人，取於貨，閔然不知畏死者，憝，殺也，凡民無不得殺之者也。若此之惡，不待君之教命，遭人得討之，三代相傳以此法，不須辭問也，於今為烈，烈，明法。如之何受其饋也。）曰︰“今之諸侯取之於民也，猶御也。苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？”（萬章曰︰今之諸侯賦稅於民，不由其道，履畝強求，猶御人也。欲善其禮以接君子，君子欲受之何說也？君子謂孟子也。）曰︰“子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者，盜也，充類至，義之盡也。孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？”（孟子謂萬章曰︰子以為後如有聖人興作，將比地盡誅今之諸侯乎？將教之，其不改者乃誅之乎？言必教之，誅其不改者也。殷之衰，亦猶周之末。武王不盡誅殷之諸侯，滅國五十而已。知後王者亦不盡誅也。謂非其有而竊取之者為盜。充，滿。至，甚也。滿其類大過至者，但義盡耳，未為盜也。諸侯本當稅民之類者，今大盡耳，亦不可比於御。孔子隨魯人之獵較。獵較者，田獵相較，奪禽獸得之以祭，時俗所尚，以為吉祥。孔子不違而從之，所以小同於世也。獵較尚猶可為，況受其賜而不可也！）曰︰“然則孔子之仕也，非事道與？”（萬章問孔子之仕，非欲事行其道與？）曰︰“事道也。”（孟子曰︰孔子所仕者，欲事行其道。）“事道奚獵較也？”（萬章曰︰孔子欲事道，如何可獵較也？）曰︰“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”（孟子曰︰孔子仕於衰世，不可卒暴改戾，故以漸正之，先為簿書以正其宗廟祭祀之器，即其舊禮，取備於國中，不以四方珍食供其所簿正之器，度珍食難常有，乏絕則為不敬，故獵較以祭也。）曰︰“奚不去也。”（萬章曰︰孔子不得行道，何為不去也？）曰︰“為之兆也。兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嘗有所終三年淹也。（兆，始也。孔子每仕，常為之正本造始，欲以次治之，而不見用，佔其事始而退。足以行之矣而君不行也，然後則孔子去矣。終者，竟也。孔子未嘗得竟事一國也三年淹留而不去者也。）孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。於季桓子，見行可之仕也。於衛靈公，際可之仕也。於衛孝公，公養之仕也。”（行可，冀可行道也。魯卿季桓子秉國之政，孔子仕之，冀可得因之行道也。際，接也。衛靈公接遇孔子以禮，故見之也。衛孝公以國君養賢者之禮養孔子，孔子故留宿以答之也。）
[疏]“萬章問曰”至“公養之仕也”。○正義曰︰此章指言聖人憂民，樂行其道，苟善辭命，不忍逆距，不合則去，亦不淹久。蓋仲尼行止之節者也。“萬章問曰︰敢問交際何心也”，萬章問孟子，凡交接之際，當執何心而交接也。“孟子曰恭也”，孟子答之曰︰但當執恭敬之心也。“曰︰卻之卻之為不恭，何哉”，萬章又問孟子，言卻去之、卻去之而不受，是為不恭敬。然也何哉者？是何然也。“曰︰尊者賜之，曰其所取之者義乎”至“故弗卻也”，孟子又答之，言尊長賜己，己乃問之曰︰其所取此物寧以義取之乎？不以義取之乎？乃方受之，以此是為不恭敬也。但當受之，不當問尊長所取不義，則卻去之也。謂宜受之，故不可卻去也。“曰請無以辭卻之”至“不可乎”，萬章又問曰︰如尊長賜己之物，其所取之不義，但請無以直言不義之辭卻之，但以己心卻去而不受，為取民之不義也，然後飾以他辭而不受，不可乎？故以此問。“孟子曰︰其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣”，孟子又答之，曰︰其以物來交己以道理，其接待於己亦以禮度，此孔子受之矣。言其如此交接，則可受之也。“萬章曰︰今有御人於國門之外”至“斯可以受御與”，萬章又問曰︰假使今有人以兵御人於國門之外者，而奪得其貨物，其來交己也以道理交之，其饋賜己也亦以禮度，如此誠可以受御奪之物與？“曰不可”至“如之何其受之”，孟子又答之，以為不可受也。且《尚書•康誥》之篇有雲，殺於人而取于貨，[B139]然強暴，為不畏死者，雖凡之眾民，無有不憝惡之也。如此者，是可不待教而後誅殺之者也。言即殺之，更不必待其教命之後也。如若殷受夏之天下，周受殷之天下，所不辭也，無他，以其夏桀、殷紂無道義，當伐之而受其天下也。於今乃竊比聖王之跡，而遂以殺人而受物於人，為之暴烈，如之何可受之？言不可受此之饋也。“曰今之諸侯”至“敢問何也”，萬章又曰︰今之諸侯賦稅於民，不以其道，亦如御人而奪貨者也，苟善其禮以交接之，斯君子且受之，敢問何謂也？“曰子以為有王者作”至“而況受其賜乎”，孟子又謂萬章曰︰子今以為後如有王者興作，將比今之諸侯無道而盡誅之乎？其待教之，其不改者乃誅之乎？言必待教之不改者也，夫所謂非其所有而取之者，是為盜也。如充取民賦稅之類至大過者，但義之盡耳，亦未為盜者也。故曰︰夫所謂非其有而取之者，是為盜也，充類至，義之盡也。然孟子必以此言者，其意蓋謂今之諸侯雖取於民不以義，然而受教之，猶庶幾能省刑罰，薄稅斂，為善政也，此固在所教而不誅，今萬章乃曰今之諸侯猶御也，殊不知與御人之元惡、不待教而誅者異矣。然則萬章之所問，乃雲此者，是其繆也，宜孟子答之此耳。孔子之仕於魯國，魯國之人田獵較奪禽獸，孔子亦田獵較奪其禽獸。然而獵較而孔子猶尚可為，而況受其賜而乃為不可也。言此者，但有道理以交接，則可受而不可辭卻也。“曰︰然則孔子之仕也，非事道與”，萬章又問孟子，言如此則是孔子之為仕也，非欲事其道與？“曰事道也”，孟子答之，以為孔子之事是欲行其道也。“事道奚獵較也”，萬章又問曰︰孔子既以欲行其道，何以田獵較奪禽獸也。“曰︰孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正”，孟子又答之曰︰孔子所以獵較者，以其孔子仕於衰世，不可以卒暴更變，故先且即簿書而正宗廟之祭器，既欲正其祭器，又不以四方之珍食供簿正祭器，所以獵較而供簿正耳。然而孔子必以獵較禽獸而供簿正祭器，且不以四方之珍食者，但為四方珍食，難常有之，恐後人無珍食以供之，故又絕其祭之禮，所以如此也。“曰奚不去也”，萬章又問曰︰言孔子既仕於衰世，不可卒暴更變以行其道，何為而不去而莫仕也？“曰為之兆也”至“淹也”者，孟子又答之曰︰孔子所以不去而且獵較者，以其假為行道之始也。兆，始也。然假獵較為兆，既足以行之矣，而君乃不行之者，孔子然後去之也。如此，是以孔子歷聘，未嘗有於一國得終三年淹留而不去也。是其時君不行孔子之兆故也。如得行其兆，孔子遂大行其道，以輔佐其君，雖留而弗去可也。“孔子有見行可之仕”至“公養之仕也”，孟子又因而言孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。如於魯卿季桓子再三時受，乃語魯君，為周道游，往觀終日，怠於政事，子路曰︰“夫子可以行矣。”孔子曰︰“魯今且郊，如致番乎大夫，則吾猶可以止。”桓子卒受女樂，又不致番俎於大夫，孔子遂行宿于魯之南屯地，桓子喟然嘆曰︰“夫子罪我以群婢故也。凡此是孔子有見行可之仕也，以其見既行之後，乃且嘆曰︰夫子罪我以群婢故也。孰謂非於季桓子有見行可之仕乎？於衛靈公，是際可之仕也。今按《世家》又雲︰“衛靈公聞孔子來，喜郊迎，問伐蒲之事。後又問陳於孔子，孔子曰俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。”凡此是孔子有際可之仕也，以其接遇孔子，而孔子因言之此，又孰謂非於衛靈公有際可之仕乎？於衛孝公為公養之仕者，《史記》諸家於衛國並無孝公，所謂公養之仕，但言以養賢之禮養孔子也。今按《史記》紀孔子，則亦衛靈公也，據《春秋年表》雲︰“衛靈公即位三十八年，孔子來，祿之。”又案《孔子世家》雲︰“孔子夢潰衛靈公問孔子︰‘居魯得祿幾何？’對曰︰‘奉粟六萬。’衛人亦致粟六萬。居頃之，或譖孔子，孔子遂去衛。”是則孔子於衛靈公有公養之仕也。如衛孝公，則吾亦未能信，以其無以按據故也。以時推之，則孔子於季桓子受女樂之時，則靈公即位之三十七年也，魯定公十二年也。定公十三年，是衛靈公即位之三十八年也。問陳之時，則即位之四十三年，衛靈公是年卒。後之學者，宜精究之。○注“《康誥》、《尚書》篇名。周公戒成王，封康叔”。○正義曰︰案《尚書》雲︰成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，作《康誥》。孔安國傳雲︰命康叔之誥。康，圻內國名。叔，封字也。雲“殺越人于貨，[B139]不畏死，凡民罔弗憝”，注雲︰殺人顛越人，於是以取貨利。[B139]，強也。自強為惡，而不畏死，人無不惡之者。言當消絕之。釋雲︰越，于也，於也。○注“諸侯滅國五十”。○正義曰︰此蓋據經之文也，已在《滕文公》之篇說焉。○注“魯卿季桓子秉國之政”至“答之”。○正義曰︰《左傳》定公五年夏，“季平子卒，桓子嗣立”。杜預雲︰“季孫斯也。”雲“衛孝公養賢者之禮養孔子”，不知何據。
孟子曰︰“仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養也，而有時乎為養。（仕本為行道濟民也，而有以居貧親老而仕者。娶妻本為繼嗣也，而有以親執釜灶，不擇妻而娶者。）為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。（為貧之仕，當讓高顯之位，無求重祿。）辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。（辭尊富者，安所宜乎？宜居抱關擊柝監門之職也。柝，門關之木也。擊，椎之也。或曰柝，行夜所擊木也。《傳》曰︰“魯擊柝，聞於邾。”）孔子嘗為委吏矣，曰︰‘會計當而已矣。’嘗為乘田矣，曰︰‘牛羊茁壯長而已矣。’位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，恥也。”（孔子嘗以貧而祿仕，委吏，主委積倉庾之吏也，不失會計當直其多少而已。乘田，苑囿之吏也，主六畜之芻牧者也，牛羊茁壯肥好長大而已。茁，生長貌也，《詩》雲︰“彼茁者葭。”位卑不得高言豫朝事，故但稱職而已。立本朝，大道當行，不行為己之恥。是以君子祿仕者，不處大位。）
[疏]“孟子曰”至“恥也”。○正義曰︰此章指言國有道則能者處卿相，國無道則聖人居乘田。量時安卑，不受言責，獨善其身者也。“孟子曰︰仕非為貧”至“道不行，恥也”，孟子言為仕者，志在欲行其道，以濟生民，非為家貧乏財，故為仕也。然而家貧親老而仕者，亦有時而為貧也。娶妻志在為繼嗣以傳業，非為其欲奉養其己，故娶妻也。然而有以親執釜爨，不擇妻而娶者，是娶妻亦有時乎為養也。然以孟子於此乃言娶妻之謂者，蓋妻亦臣之喻，故因言為仕，而帶言之也。所以於下文不復敘之，而獨繼之以為貧而言也。言為貧者不苟貪，但免朝不食、夕不食、饑餓不能出門戶足矣，高爵非所慕也，故辭其尊而處卑；重祿非所慕也，故辭其富而處貧。凡此者，以其爵有尊、卑，祿有多、寡故然也，以其祿之少者，則又以貧言之，非所謂家貧之貧也。此又知孟子立言之法也。言辭尊而處卑，辭富而居貧，是安所而宜之乎？言抱關擊柝者是也。抱關擊柝之職，乃監門守御之吏也，擊柝者，所以擊關門之木以警寇也。以其是爵之卑、祿之貧者也，故曰惡乎宜乎，抱關擊柝。又引孔子而證之，言孔子嘗以貧而祿仕，但為委吏，以掌倉庾。又嘗為乘田之吏，以掌苑囿，主芻牧也。為委吏，則曰會計當料量多少斯已矣，未嘗侵官犯分也；為乘田之助吏，則曰牛羊茁壯肥長斯已矣，又未嘗侵官犯分也︰是皆但為稱職耳。孟子於此，遂因言之曰︰如位處卑，而言在高位者，是罪之極也；如立乎人之朝，而道不得行者，君子之所恥辱也。孔子曰“不在其位，不謀其政”，又曰“邦無道，富且貴焉，恥也”，皆此之謂也。○注“親老而仕”至“娶者”。○正義曰︰傳雲“任重而道遠者，不擇地而息，家貧親老者，不擇官而仕”，是其意歟。○注“傳曰魯擊柝聞於邾”。○正義曰︰已說在敘篇。○注“孔子”至“道也”。○正義曰︰案《孔子世家》雲︰“孔子貧且賤，嘗為委氏吏而料量平，嘗為司職吏而畜息蕃田，是為司空，已而去魯。”是其事也。雲“《詩》雲︰彼茁者葭”，注雲︰“茁，出也。葭，蘆也。”箋雲︰“言蘆之始出者。”
萬章曰︰“士之不托諸侯，何也？”（托，寄也。謂若寄公食祿於所托之國也。）孟子曰︰“不敢也。諸侯失國而後托於諸侯，禮也。士之托於諸侯，非禮也。（謂士位輕，本非諸侯敵體，故不敢比失國諸侯得為寄公也。）萬章曰︰“君饋之粟，則受之乎？”（士窮而無祿，君饋之粟，則可受之乎？）曰︰“受之。”（孟子曰受之也。）“受之何義也？”（萬章曰︰受粟何義也？）曰︰“君之於氓也，固周之。”（氓，民也。孟子曰︰君之于民，固當周其窮乏，況於士乎？）曰︰“周之則受，賜之則不受，何也？”（萬章言士窮居周之則受賜之則不受何也。周者，謂周急？貧民之常料也。賜者，謂禮賜橫加也。）曰︰“不敢也。”（孟子曰士不敢受賜。）曰︰“敢問其不敢何也？”（萬章問何為不敢。）曰︰“抱關擊柝者，皆有常職以食於上，無常職而賜於上者，以為不恭也。”（孟子曰︰有職事者，可食於上祿。士不仕，自以不任職事而空受賜，為不恭，故不受也。）曰︰“君饋之則受之，不識可常繼乎？”（萬章曰︰君禮饋賢臣，賢臣受之，不知可繼續而常來致之乎？將當輒更以君命將之也。）曰︰“繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅，於卒也，⑶使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰︰‘今而後知君之犬馬畜 ！蓋自是台無饋也。（孟子曰︰魯繆公時尊禮子思。數問。數饋鼎肉．子思以君命煩，故不悅也。於卒者，末後復來時也。⑶，麾也。麾使者出大門之外，再拜叩頭不受，曰今而後知君以犬馬畜 －冢子思名也。責君之不優以不煩，而但數與之食物，若養犬馬。台，賤官，主使令者。《傳》曰僕臣台從是之。後台不持饋來，繆公慍也。慍，恨也。）悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎？”（孟子譏繆公之雖欲有悅賢之意，而不能舉用使行其道，又不能優養終竟之，豈可謂悅賢也。）曰︰“敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？”（萬章問國君養賢之法也。）曰︰“以君命將之，再拜稽首而受。其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉使己僕僕爾，亟拜也，非養君子之道也。（將者，行也。孟子曰︰始以君命行，禮拜受之。其後倉廩之吏繼其粟，將盡復送，廚宰之人日送其肉，不復以君命者，欲使賢者不答以敬，所以優之也。子思所以非繆公者，以為鼎肉使己數拜故也。僕僕，煩猥貌，謂其不得養君子之道也。）堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝之中，後舉而加諸上位，故曰王公之尊賢者也。”（堯之於舜如是，是王公尊賢之道也。九男以下，已說於上篇。上位，尊帝位也。）
[疏]“萬章曰”至“尊賢者也”。○正義曰︰此章指言知賢之道，舉之為上，養之為次。不舉不養，賢惡肯歸？是以孟子上陳堯、舜之大法，下剌繆公之不弘者也。“萬章曰︰士之不托諸侯何也”，萬章問孟子，言士之不寄公食祿於諸侯，是如之何也？“孟子曰︰不敢也”至“非禮也”者，孟子答之，以為士之所以不托於諸侯者，以其不敢也，如諸侯失去其國，然後托於諸侯，是禮也；士之托於諸侯，非是禮也。以其諸侯失國，不得繼世，而托食祿於諸侯，則所托之諸侯不敢臣之也，以賓禮之而已，蓋為諸侯，於諸侯有賓道焉。士之於諸侯，則臣道也，有臣之道，故不敢托也，如托於諸侯，則非禮也。“萬章曰︰君饋之粟，則受之乎”，萬章又問孟子，士既窮而無祿，如國君饋賜之以粟，則可受之乎？“曰受之”，孟子以為可受之也。“受之何義也”，萬章又問受之是何義也。“曰君之於氓也，固周之”，孟子又答雲︰君之於民，固當周其窮乏，況為士乎。“曰周之則受，賜之則不受，何也”，萬章又問，謂國君周之則受之也，君所賜則不受，是如之何？“曰不敢也”，孟子又答之，以為是不敢也。“曰敢問其不敢何也”，萬章又以此問之。“曰抱關擊柝者”至“恭也”，孟子又答之曰︰抱關擊柝為監門之吏者，是皆有常職事，可以食於君也；如士者，是無常職事，若空見賜於君者，是以為不恭，故不敢受也。以其受與不受，特在義之而已。“曰君饋之則受之，不識可常繼乎”，萬章又問，以謂國君饋之以粟，則可以受之，不知可以常繼續而饋之與。“曰繆公之於子思”至“可謂悅賢者乎”，孟子又答之，言魯繆公尊於子思，數數問之，而又數數饋賜其鼎肉。子思以君命如是之煩，故憤而不喜悅。於卒末後復來饋之時，子思乃麾使者出諸大門之外，鄉北稽首，再拜辭之而不受，曰︰至今而後乃知魯君以犬馬畜養其諞病－冢曾子自稱其名也。蓋自子思如是辭之之後，僕臣台從此不持饋來也。孟子於此，又因而譏繆公既能悅其子思之賢，而不能舉而用之，又不能以祿養之，可謂為能悅賢者乎？言不可為悅賢之君也。“曰敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣”，萬章又問國君今欲養賢，如之何可以謂之養也。“曰以君命將之”至“王公之尊賢者也”，孟子答之，以為始以君命賜行，禮拜而受之，其後倉庾之吏繼其粟，將盡又送饋之，廚宰之人繼送其肉而不絕，又不以君命，欲使賢者不答以敬，以是為優其養。所以非繆公以為鼎肉，使己數數拜而僕僕然也。僕僕即煩猥貌也。如此，是非所以養賢之道也。且堯帝於舜也，乃使九男事之，二女女焉，女者以女嫁人謂之女也。又以百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝側微之中，後能舉用而加諸帝位。如此，則為王公大人所以尊賢者也。孟子引此，盟以譏繆公不能舉用子思，徒使鼎肉有迫子思之煩猥也。抑又所以救時之弊者焉。○注“托，寄也，謂若寄公”。○正義曰︰案《禮記•大喪服》雲“君之喪未斂為寄公者”是也。○注“九男二女”。更不復說。
萬章曰︰“敢問不見諸侯，何義也？”（問諸侯聘請而夫子不見之，於義何取也。）孟子曰︰“在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質為臣，不敢見於諸侯，禮也。”（在國謂都邑也，民會於市，故曰市井之臣。在野居之，曰草莽之臣。莽亦草也。庶，眾也。庶眾之人，未得為臣。傳，執也。見君之質，執雉之屬也。未為臣，則不敢見之禮也。）萬章曰︰“庶人召之役則往役，君欲見之，召之則不往見之，何也？”（庶人召使給役事，則往供役事，君召之見，不月往見，何也？）曰︰“往役，義也。往見，不義也。且君之欲見之也，何為也哉？”（孟子曰︰庶人法當給役，故往役，義也；庶人非臣也，不當見君，故往見，不義也。且君何為欲見而召之？）曰︰“為其多聞也，為其賢也。”（萬章曰︰君以是欲見之也。）曰︰“為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。（孟子曰︰安有召師、召賢之禮，而可往見。）繆公亟見於子思，曰︰‘古千乘之國以友士，何如？’子思不悅，曰︰‘古之人有言曰︰事之雲乎？豈曰友之雲乎？’子思之不悅也，豈不曰︰‘以位，則子君也，我臣也，何敢與君友也？以德，則子事我者也，奚可以與我友？’千乘之君，求與之友而不可得也，而況可召與？（魯繆公欲友子思，子思不悅，而稱曰︰古人曰見賢人當事之，豈雲友之邪？孟子雲︰子思所以不悅者，豈不謂臣不可友君，弟子不可友師也。若子思之意，亦不可友，況乎可召之。）齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。‘志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元’，孔子奚取焉？取非其招不往也。”（已說於上篇。）曰︰“敢問招虞人何以？”（萬章問招虞人當何用也。）曰︰“以皮冠。庶人以旃，士以澹大夫以旌。（孟子曰︰招禮若是。皮冠，弁也。旃，通帛也，因章曰旃。澹旌有鈴者。旌，注旄首者者。）以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人豈敢往哉？況乎以不賢人之招招賢人乎？（以貴者之招招賤人，賤人尚不敢往，況以不賢人之招招賢人乎？不賢之招，是不以禮者也。）欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。（欲人之入而閉其門，何得而入乎？閉門如閉禮也。）《詩》雲︰‘周道如 其直如矢。君子所履，小人所視。’”（《詩•小雅•大東》之篇。 平。矢，直。視，比也。周道平直，君子履直道，小人比而則之。以喻虞人能效君子守死善道也。）萬章曰︰“孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？”（俟，待也。孔子不待駕而應君命也，孔子為之非與？）曰︰“孔子當仕，有官職，而以其官召之也。”（孟子言孔子所以不待駕者，孔子當仕位，有官職之事，君以其官名召之，豈得不顛倒。《詩》雲︰“顛之倒之，自公召之。”不謂賢者無位而君欲召見也。）
[疏]“萬章曰”至“召之也”。○正義曰︰此章指言君子之志，志於行道，不得其禮，亦不苟往。于禮之可，伊尹三聘而後就湯。道之未洽，沮溺耦耕，接輿佯狂，豈可見也？“萬章曰︰敢問不見諸侯，何義也”，萬章問孟子所以不見諸侯，其義謂何？“孟子曰︰在國曰市井之臣”至“禮也”孟子答之，以謂凡在都邑謂之市井之臣，在郊野謂之草莽之臣，然總而言之，皆謂之眾庶之人。如眾庶之人未得傳質為臣者，故不敢就見於君也，以其無禮也。傳質者，所執其物以見君也。如公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執翔擔男執蒲璧。又諸侯世子執，孤執玄，附庸之君執黃，卿執羔，大夫執雁，士執雉，是所以為贄也。“萬章曰︰庶人召之役則往役，君欲見，召之則不往見之，何也”，萬章又問孟子曰︰庶人於君，召之給役，則庶人往就其役事，今君欲見，召之乃不往者，是如之何也？萬章見齊王召孟子，孟子不往，所以有是問之。“曰︰往役，義也。往見，不義也”，孟子答之曰︰庶人往應其役，是其義當往也。以其庶人於君，其法當為之役故也。往而見君者，是不義也，以其庶人非臣也，義不當往見君故也。“且君之欲見之也者，何為也哉”，孟子又以此問萬章，言且國君所欲見之者，何為也哉？“曰︰為其多聞也，為其賢也”，萬章答之曰︰君之所以欲見之者，是為多聞，又為其賢有德也。“曰為其多聞也”至“而召之也”，孟子又曰︰如是為其多聞也者，則雖天子，亦且不召其師，而況諸侯可召而見之乎？如是賢為有其德也，則我未曾聞知有欲見賢者而以召之也。“繆公亟見子思”至“不往也”，孟子又引繆公而證之，言魯繆公數數見於子思，乃曰古者千乘之國君以友其士，何如？子思遂慍而不喜，曰︰古之人有言曰︰見賢人則當事矣，豈嘗雲友之乎？然而子思所以不悅者，其意豈不謂以位推之，則子是為君，尊矣，而我則臣下也，何敢與君為之交友也？以有德論之，則子事我，為子之師也，奚可以與我為友？是則千乘之國君求賢者與之為友，而尚且不可得也，而況諸侯於今可召賢者而見之乎？“齊景公”至“不往也”，說於上篇矣，此更不雲。“曰敢問招虞人何以”，萬章見孟子言齊景公招虞人之事，遂因問之，曰︰招虞人當用何物而招之。“曰以皮冠，庶人以旃”至“賢人乎”，孟子以答之，曰招虞人當以皮弁而招之也，庶人則以通帛招之，士以澹大夫以旌，如以大夫之旌招虞人，虞人雖死亦且不敢往應其招也，以其士之宥招庶人，庶人豈敢往而應之哉？而況以不賢之招而招賢人乎。不賢之招，即不以禮之謂也。“欲見賢人而不以道”至“小人所視”，孟子又言今之諸侯欲見賢人而不以其道，是若欲人入其門而反閉其門也，如此，尚何可得而見之乎？夫義是若路也，禮若門也，惟君子之人能由行此義之路，出入此禮之門。上今乃反塞其義路，而閉其禮門，使君子何由而出入哉！此孟子亦即此謂今之諸侯欲見賢人，而乃欲召之，則賢尚可得而見邪？而《小雅•大東》之詩，有雲周道平直如砥之平箭之直也，君子亦所常履行此平直之道，而為小人所常視而則法之矣。然以此證之者，蓋謂賢人所以不往見於諸侯者，是所守以義，而為眾人所矜式耳。“萬章曰︰孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？”萬章又問孟子，以謂孔子常於君命召，則不敢坐待駕而後行。如此，則孔子誠為非與？“曰︰孔子當仕，有官職，而以其官召之也”，孟子又答之曰︰孔子所以不俟駕而行者，以其當於為仕有官職，而國君以其官而召之也，豈得為非耶。○注“質，執雉之屬”。○正義曰︰己說於前矣。○注“孟子曰”至“首者”。○正義曰︰案《士冠禮》注雲︰“皮弁以白鹿為之象，舊《禮圖》雲︰以鹿皮淺毛黃白者為之，高尺二寸。今虞人以皮弁者，皮弁以田故也。”又案《周禮•司常職》雲︰“交龍為澹通帛為旃，析羽為旌。”鄭注雲“通帛謂大赤，從周，正色，無飾，析羽，皆五采系之於屐褐上，所謂注旄於首”是也。○注“《詩•小雅》”至“善道也”。○正義曰︰此《詩》蓋剌亂之詩也。譚國在東，其大夫作是詩，故雲《大東》。注雲︰“如砥貢財，予均也；如矢賞罰，不偏也。”言君子皆法效，履而行之，其如砥矢之平直，小人又皆視之，共之無怨也。○注“孟子言孔子所以不待駕”至“豈可見也”。○正義曰︰《語》雲君命召，不俟駕而行。是時孔子為中都宰，以其有官職也。《詩》雲“顛之倒之，自公召之”，此乃《國風•東方未明》之章文也。箋雲︰“群臣顛倒衣裳而朝，人又從君所來而召之也。”雲“伊尹三聘而後就湯”，孟子雲湯三使往聘之，是其文也。雲“沮溺耦耕，接輿佯狂”，按《論語》雲︰“長沮、桀溺耦而耕。”鄭注雲︰“長沮、桀溺，隱者也。耜廣五寸，二耜為耦。”又雲︰“楚狂接輿歌而過孔子曰︰鳳兮鳳兮。”蓋楚狂接輿，是楚人，姓陸，名通，字接輿也。昭王時政令無常，乃被發佯狂，不仕，時人謂之楚狂也。趙注引而證其解。
孟子謂萬章曰︰“一鄉之善士，斯友一鄉之善士。一國之善士，斯友一國之善士。天下之善士，斯友天下之善士。（鄉，鄉人之善者。國，一國之善者。天下四海之內，各以大小來相友，自為疇匹也。）以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也，是尚友也。”（好善者以天下之善士為未足極其善道也。尚，上也。乃復上論古之人，頌其詩。詩歌國近故曰頌。讀其書者，猶恐未知古人高下，故論其世以別之也。在三皇之世為上，在五帝之世為次，在三王之世為下，是為好上友之人也。）
[疏]“孟子”至“尚友也”。○正義曰︰此章指言好高慕遠，君子之道，雖各有倫，樂其崇茂，是以仲尼曰“毋友不如己者”，高山仰止，景行行止。“孟子謂萬章曰”至“是尚友也”，孟子謂萬章，言一鄉之中有其善者，所友斯亦一鄉之善士者也。一國之中有善士，所友者亦一國之善士者也。天下於四海之內，有其善士者，所友亦以天下之善士者也。如友天下之善士者為未足以極其善道，則又上論古之人，而頌歌其詩，看讀其書，如此，不知其如是之人可以友也乎？然猶未知其人之可友也，抑又當論其人所居之世如何耳？能以此，乃是尚友之道也。孟子所以謂之以此者，蓋欲教當時之人尚友也。孔子雲“無友不如己者”，與其《詩》雲“高山仰止，景行行止”，亦其意與。
齊宣王問卿。孟子曰︰“王何卿之問也？”（王問何卿也。）王曰︰“卿不同乎？”曰︰“不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。”（孟子曰︰“卿不同，貴戚之卿謂內外親族也，異姓之卿謂有德命為王卿也。）王曰︰“請問貴戚之卿！”（問貴戚之卿如何。）曰︰“君有大過則諫，反覆之而不听，則易位。”（孟子曰︰貴戚之卿，反覆諫君，君不听，則欲易君之位，更立親戚之貴者。）王勃然變乎色。（王聞此言，慍怒而驚懼，故勃然變色。）曰︰“王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。”（孟子曰︰王勿怪也。王問臣，臣不敢不以其正義對。）王色定，然後請問異姓之卿。（王意解，顏色定，復問異姓之卿如之何也。）曰︰“君有過則諫，反覆之而不听，則去。”（孟子言異姓之卿諫君不從三而待放，遂不听之，則去而之他國也。）
[疏]“齊宣”至“則去”。○正義曰︰此章指言國須賢臣，必擇忠良，親近貴戚，或遭殃禍。伊發有莘，為殷興道，故雲成湯立賢無方也。“齊宣王問卿”，是齊王問孟子為卿者如之何也。“孟子曰︰王何卿之問”，孟子答之，以謂王問何卿也。“王曰︰卿不同乎”，宣王見孟子以為問何卿，故問之曰︰然是卿有不同而異之乎？“曰不同，有貴戚之卿，有異姓之卿”，孟子又答之，曰卿不同也，以其有貴戚內外親族之卿，有異姓有貴之卿也。“王曰︰請問貴戚之卿”，宣王又問貴戚之卿是如之何也。曰︰君有過謬則諫諍，以至反覆數諫，君不听從，則欲更易君位，更立其君者也。“王勃然變乎色”，宣王聞此言，遂憤而驚恐，乃勃然變乎顏色。“曰︰王勿異也，王問臣，臣不敢不以正對”，孟子又曰︰王勿怪異我之言也，王之所以問臣，臣不敢不以正義對王也。“王色定，然後請問異姓之卿”，宣王見孟子此言，顏色遂解，而心且安定，故無驚恐，然後又問其異姓之卿是如之何。“曰︰君有過則諫，反覆之而不听，則去”，孟子又答之曰︰國君有過謬則諫諍之，以至反覆數諫，而不听從，則去而之他國者是也。如紂之無道，微子、比干諫之而不听，一則雖為之見剖，一則抱祭器而從周。伊尹發於有莘之野，而為殷湯興治天下，蓋亦本湯立賢無方故也，宜孟子以是而告齊王。
