子曰。雍也。可使南面。
只是可臨民耳。豈可說他做得王帝。
仲弓問子桑伯子。子曰。可也簡。仲弓曰。居敬而行簡。以臨其民。不亦可乎。居簡而行簡。無乃大簡乎。子曰。雍之言然。
只是論臨民之道。不是去批點子桑伯子。
【補注】居敬。是空觀。是惟一。行簡。是假觀。是惟精。空假雙照。精一雙持。是允執厥中。諸佛之心印。亦堯舜之心傳也。臨如日月之照臨使觀感而自化。故孔子然之。故曰雍也可使南面。
哀公問弟子。孰為好學。孔子對曰。有顏回者好學。不遷怒。不貳過。不幸短命死矣。今也則亡。未聞好學者也。
無怒無過。本覺之體。不遷不貳。始覺之功。此方是真正好學。曾子以下。的確不能通此血脈。孔子之道。的確不曾傳與他人。 有所斷故名為不遷不貳。若到無所斷時。則全合無怒無過之本體矣。孔子顏淵。皆居學地。人那得知。
【補注】孔子稱顏淵好學。即在不遷怒。不貳過。顏淵死而嘆曰。今也則亡。可知博極群書。身兼眾藝。而不免于遷怒屢過者。不得謂之好學也。孔門正學。止是從心性入門。從修身致力。從過勿憚改起行。顏淵短命。是天下眾生之不幸。不專謂顏子也。
子華使于齊。冉子為其母請粟。子曰。與之釜。請益曰。與之庾。冉子與之粟五秉。子曰。赤之適齊也。乘肥馬。衣輕裘。吾聞之也。君子周急。不斷富。原思為之宰。與之粟九百辭。子曰。毋。以與爾鄰里鄉黨乎。
子謂仲弓曰。犁牛之子 且角。雖欲勿用。山川其舍諸。
卓吾雲。夫子論仲弓如此耳。
【補注】古人祭祀用牲。備物而已。非必殺之也。故子貢欲去告朔之餼羊。鄭康成解曰。餼生牲也。孟子言齊桓公葵丘之會。束牲載書。而不歃血。亦生牲也。若必殺而去其毛。則犁牛與 且角者何擇焉。後人假祭神之名。充口腹之欲。其能免殺業之苦報乎。血食之神。當墮地獄。況殺之者乎。故祭用蔬素芳潔之物。最為合禮。
子曰。回也其心三月不違仁。其余。則日月至焉而已矣。
顏淵心不違仁。孔子向何處知之。豈非法眼。他心智耶。三月者。如佛家九旬辦道之期。其心其余。皆指顏子而說。只因心不違仁。得法源本。則其余枝葉。日新月盛。德業並進矣。此方是溫故知新。
季康子問仲由。可使從政也與。子曰。由也果。于從政乎何有。曰賜也。可使從政也與。曰。賜也達。于從政乎何有。曰。求也。可使從政也與。曰。求也藝。于從政乎何有。
季氏使閔子騫。為費宰。閔子騫曰。善為我辭焉。如有復我者。則吾必在汶上矣。
有志氣。有節操。羞殺仲由冉求。
伯牛有疾。子問之。自牖執其手。曰亡之。命矣夫。斯人也。而有斯疾也。斯人也。而有斯疾也。
說一命字。便顯得是宿業。便知為善無惡果。
子曰。賢哉回也。一簞食。一瓢飲。在陋巷。人不堪其憂。回也不改其樂。賢哉回也。
樂不在簞瓢陋巷。亦不離簞瓢陋巷。簞瓢陋巷。就是他真樂處。惟仁者可久處約。約處。就是安處利處。若雲簞瓢陋巷非可樂。則離境談心。何啻萬里。
【補注】列子沖虛經言。仲尼閑居。子貢入侍。而有憂色。子貢不敢問。出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之。果召回入。問曰。若奚獨樂。回曰。夫子奚獨憂。孔子曰。先言爾志。曰。吾昔聞之夫子曰。樂天知命故不憂。回所以樂也。孔子愀然有間。曰。有是言哉。汝之意失矣。此吾昔日之言爾。請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂。未知樂天知命有憂之大也。夫樂而知者。非古人之所謂樂知也。無樂無知。是真樂真知。故無所不樂。無所不知。無所不憂。無所不為。顏回北面拜手曰。回亦得之矣。學者知無樂無憂之本性。方知孔顏之憂樂。
冉求曰。非不說子之道。力不足也。子曰。力不足者。中道而廢。今女畫。
子謂子夏曰。女為君子儒。無為小人儒。
從性天生文章。便是君子儒。從文章著腳。便是小人儒。即下學而上達。便是君子儒。滯于下學。便是小人儒。若離下學而空談上達。不是君子儒。亦不是小人儒。便是今時狂學者。
子游為武城宰。子曰。女得人焉爾乎。曰。有澹台滅明者。行不由徑。非公事。未嘗至于偃之室也。
卓吾雲。真能得人。
子曰。孟之反。不伐。奔而殿。將入門。策其馬。曰。非敢後也。馬不進也。
子曰。不有祝 之佞。而有宋朝之美。難乎免于今之世矣。
子曰。誰能出不由戶。何莫由斯道也。
道不可須臾離。信然信然。何故世人習而不察。日用不知。
子曰。質勝文。則野。文勝質。則史。文質彬彬。然後君子。
質。如樹睫。文。如花葉。還有一個樹根。由有樹根。故使睫枝花葉。皆是一團生機。彬彬者。生機煥彩也。
【補注】尊德性而不道問學。謂之野。道問學而不尊德性。謂之史。君子尊德性而道問學。故文質彬彬也。
子曰。人之生也直。罔之生也。幸而免。
卓吾雲。不直的。都是死人。
子曰。知之者。不如好之者。好之者。不如樂之者。
知個甚麼。好個甚麼。樂個甚麼。參。 卓吾雲。不到樂的地步。那得知此。
子曰。中人以上。可以語上也。中人以下。不可以語上也。
不可語上。須以上作下說。為實施權也。可以語上。方知語語皆上。開權顯實也。
樊遲問知。子曰。務民之義。敬鬼神而遠之。可謂知矣。問仁。曰。仁者先難而後獲。可謂仁矣。
曉得民義。便曉得鬼神道理。惟其曉得。所以能敬能遠。非以不可知。而敬之遠之也。不能先難。便欲商及獲與不獲。知難非難。則請事斯語。欲罷不能。豈獲與不獲。可動其心。
【補注】世俗混稱佛菩薩為鬼神。此大誤也。佛菩薩是出世大聖。鬼神是生死凡夫。相距天淵。然皆是過去六親。未來諸佛。故當敬。修福而嗔恚墮神趣。慳貪而不施墮鬼趣。故當憐憫而遠之也。仁者須發大心。遍十方。盡未來。度脫眾生。而後成佛。故曰。先其難而後其獲。
子曰。知者樂水。仁者樂山。知者動。仁者靜。知者樂。仁者壽。
形容得妙。 智者仁者。不是指兩人說。樂者。效法也。智法水。仁法山。法水故動。法山故靜。動故樂。靜故壽。山水同依于地。動靜同一心機。樂壽同一身受。智仁同一性真。若未達不二而二。二而不二。則仁者見之謂之仁。智者見之謂智矣。
子曰。齊一變。至于魯。魯一變。至于道。
總是要他至于道耳。吳因之曰。齊固要脫皮換骨。魯也要滌胃洗腸。
子曰。觚。不觚。觚哉觚哉。
【補注】因緣和合。假名為觚。色即是空。故曰不觚。空假雙照。不即世諦。不離世諦。是為中觀。故曰觚哉觚哉。空假中一心三觀。三世諸佛之心印。又堯舜惟精惟一允執厥中之心傳也。心經。金剛經。一切大乘經。乃至禪家千七百則公案。皆可以此求之。金剛經雲。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。即假即空即中也。程子謂觚不觚。謂如君不君。臣不臣。範氏謂如人不仁。國不國。此但就世變感慨言之也。亦通。
宰我問曰。仁者雖告之曰。井有仁焉。其從之也。子曰。何為其然也。君子可逝也。不可陷也。可欺也。不可罔也。
此問大似禪機。蓋謂君子既依于仁。設使仁在井中。亦從而依之乎。夫子直以正理答之。不是口頭三昧可比。 陳𠤖昭曰。宰我此問。深得夫子之心。蓋在夫子。設使見人墜井。決能跳下井中救出。但此非聖人不能。不可傳繼。故夫子直以可繼可傳之道答之。如大舜方可浚井。以听父母之掩。彼有出路故也。若尋常孝子。小杖則受。大杖則走矣。
子曰。君子博學于文。約之以禮。亦可以弗畔矣夫。
學于文。乃就聞以開覺路。不同貧數他寶。約以禮。乃依解而起思修。所謂克己復禮。不同無聞暗證。所以弗畔。畔者。邊畔。以文字阿師。偏于教相之一邊。暗證禪和。偏于內觀之一邊。不免罔殆之失也。
子見南子。子路不說。夫子矢之曰。予所否者。天厭之。天厭之。
卓吾雲。子路不說。全從夫子拒彌子來。意謂。既曰有命矣。緣何又見南子。
【補注】此可與互鄉難與言章合看。佛言一切眾生皆有佛性。故佛菩薩。不舍罪惡眾生。孔子不拒南子與互鄉童子也。
子曰。中庸之為德也。其至矣乎。民鮮久矣。
子貢曰。如有博施于民。而能濟眾。何如。可謂仁乎。子曰。何事于仁。必也聖乎。堯舜其猶病諸。夫仁者。己欲立。而立人。己欲達。而達人。能近取譬。可謂仁之方也已。
【補注】列子沖虛經言商太宰見孔子曰。丘聖者歟。孔子曰。聖則丘何敢。然則丘博學多識者也。商太宰曰。三王聖者歟。孔子曰。三王善任智勇者。聖則丘弗知。曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任仁義者。聖則丘弗知。曰。三皇聖者歟。孔子曰。三皇善任因時者。聖則丘弗知。商太宰大駭曰。然則孰者為聖。孔子動容有間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。孔子所謂西方聖人者。即周昭王甲寅歲降生天竺之釋迦牟尼佛也。
博施濟眾。果地化他之德。欲立欲達。因中二利之始。子貢求之于果。不知明其真因。己欲立而立人。己欲達而達人。不是以己及人。正是自他不二。只向一念觀心處下手也。立。即不思議止。達。即不思議觀。佛法太高。眾生法太廣。觀心則易。故雲能近取譬。是仁之方。方。法也。立人達人。正是博施濟眾處。堯舜猶病。正是欲立欲達處。仁。通因果。聖。惟極果。堯舜尚在因位。惟佛方名果位耳。
【補注】欲立立人。欲達達人。之最優方便。無過于淨土念佛法門。了脫輪回。是真能立。一生補佛。是真能達。是以諸佛贊嘆。眾聖求生。諸天信受。列祖奉行。閑忙無礙。愚智皆能。博施濟眾。舍此末由已。
