子路問政。子曰。先之。勞之。請益。曰。無倦。
先。勞。並去聲呼之。先之。創其始也。勞之。考其終也。無倦。精神貫徹于終始也。卓吾雲。請益處。便是倦根。故即以無倦益之。
仲弓為季氏宰。問政。子曰。先有司。赦小過。舉賢才。曰。焉知賢才而舉之。曰。舉爾所知。爾所不知。人其舍諸。
仲弓獨問舉賢才。可謂知急先務。
子路曰。 君待子而為政。子將奚先。子曰。必也正名乎。子路曰。有是哉。子之迂也。奚其正。子曰。野哉由也。君子于其所不知。蓋闕如也。名不正。則言不順。言不順。則事不成。事不成。則禮樂不興。禮樂不興。則刑罰不中。刑罰不中。則民無所措手足。故君子名之。必可言也。言之。必可行也。君子于其言。無所苟而已矣。
人問王陽明曰。孔子正名。先儒說上告天子。下告方伯。廢輒立郢。此意如何。陽明答曰。恐難如此。豈有此人致敬盡禮。待我為政。我就先去廢他。豈人情天理耶。孔子既肯與輒為政。必輒巳能傾心委國而听。聖人盛德至誠。必巳感化 輒。使知無父之不可以為人。必將痛哭奔走。往迎其父。父子之愛。本于天性。輒能痛悔。真切如此。蒯 豈不感動底豫。蒯 既還。輒乃致國請戮。 巳見化于子。又有孔子。至誠調和其間。當亦決不肯受。仍以命輒。群臣百姓。又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡。請于天子。告于方伯諸侯。而必欲致國于父。 與群臣百姓。亦皆表輒悔悟仁孝之美。請于天子。告于方伯諸侯。必欲得輒為君。于是集命于輒。使之復君 國。輒不得已。乃如後世上皇故事。尊 為太公。備物致養。而始自復其位。則君君臣臣父父子子名正言順。一舉而可為政于天下矣。孔子正名。或是如此。
樊遲請學稼。子曰。吾不如老農。請學為圃。曰。吾不如老圃。樊遲出。子曰。小人哉。樊須也。上好禮。則民莫敢不服。上好義。則民莫敢不服。上好信。則民莫敢不用情。夫如是。則四方之民。 負其子而至矣。焉用稼。
寧為提婆達多。不為聲聞緣覺。非大人。何以如此。
【補注】提婆達多。示現逆行。而授記成佛。聲聞緣覺。安于小乘。而不求作佛。讀法華經提婆達多品。及信解品可知。
子曰。誦詩三百。授以之政。不達。使于四方。不能專對。雖多。亦奚以為。
誦詩者。思之。
【補注】誦詩三百。孔子以為多矣。可知但專一經。已是足用。若不能致用。雖多奚為。
子曰。其身正。不令而行。其身不正。雖令不從。
子曰。魯 之政。兄弟也。
子謂 公子荊。善居室。始有。曰苟合矣。少有。曰苟完矣。富有。曰苟美矣。
子適 。冉有僕。子曰。庶矣哉。冉有曰。既庶矣。又何加焉。曰。富之。曰。既富矣。又何加焉。曰。教之。
卓吾曰。一車問答。萬古經綸。
【補注】若問何自而庶何自而富。則必曰教。可知教是澈始澈終之事。既庶既富之後需教。未庶未富之先尤需教也。今機器橫奪人工。外貨傾銷中國。國人喜用外貨。若不廣行自制本貨。自用本貨之教令。則貧困日甚。庶富無期。願國人恐懼而急圖之也。
子曰。苟有用我者。期月而已。可也。三年有成。
者才不是說真方。賣假藥的。
子曰。善人為邦百年。亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。
深痛殺業。深思善人。
【補注】此當與孟子公孫丑問曰。夫子當路于齊。管仲晏子之功。可復許乎章合觀。孔子曰。善人為邦百年。可以勝殘去殺。而孟子言。以齊王猶反手也。蓋饑者易為食。渴者易為飲。人民痛苦愈深。則望治之心愈切。唐魏征嘗舉此義。以對太宗之問。其後貞觀之治。甫四年。而夜戶不閉。道不拾遺。蓋唐初于經戰之地。皆令建佛寺。其時高僧林立。宣揚佛法。贊助王化。故收效尤速也。今世亂益急人民歸佛者亦日多。若得政府躬行倡導。明令弘揚之力。則解倒懸而出水火。去殘殺而修仁慈。非難事矣。
子曰。如有王者。必世而後仁。
可見五濁甚難化度。
【補注】佛謂此娑婆世界為五濁惡世。五濁者。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁也。劫濁。謂濁法聚會之時。見濁。謂邪見增盛。昏迷汨沒。煩惱濁。謂貪嗔痴慢疑五者。煩動惱亂其心。眾生濁。謂所感粗弊身心。並皆陋劣。命濁。謂因果並劣。壽命短促。不滿百歲。具此五濁。故昏迷苟且。不易化度也。轉濁為淨。莫如淨土念佛法門。行易而功高。化普而效速。誠寶中之王也。
子曰。苟正其身矣。于從政乎何有。不能正其身。如正人何。
不正身之人。難道不要正人耶。故以此提醒之。
冉有退朝。子曰。何晏也。對曰。有政。子曰。其事也。如有政。雖不吾以。吾其與聞之。
卓吾曰。一字不肯假借。如此。
定公問一言而可以興邦。有諸。孔子對曰。言不可以若是其幾也。人之言曰。為君難。為臣不易。如知為君之難也。不幾乎一言而興邦乎。曰。一言而喪邦。有諸。孔子對曰。言不可以若是其幾也。人之言曰。予無樂乎為君。唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也。不亦善乎。如不善而莫之違也。不幾乎一言而喪邦乎。
四個幾字一樣看。皆是容易之意。傳曰。幾者。動之微。知幾其神。可以參看。
葉公問政。子曰。近者說。遠者來。
子夏為莒父宰。問政。子曰。無欲速。無見小利。欲速。則不達。見小利。則大事不成。
觀心者。亦當以此為箴。
葉公語孔子曰。吾黨有直躬者。其父攘羊。而子證之。孔子曰。吾黨之直者。異于是。父為子隱子為父隱。直在其中矣。
才有第二念起。便不直。 此即菩薩不說四眾過戒也。
【補注】梵網經菩薩十重戒第六說四眾過戒。四眾者。出家比丘比丘尼。在家優婆塞優婆夷。所謂同法四眾也。蓮池大師雲。既雲同法。若遇有過。應當三諫殷勤。密令悔改。內全僧體。外護俗聞。而乃恣口發揚。貽羞佛化。豈大士之心耶。同法尚爾。況父子乎。
樊遲問仁。子曰。居處恭。執事敬。與人忠。雖之夷狄。不可棄也。
也只是克己復禮。而變文說之。
子貢問曰。何如。斯可謂之士矣。子曰。行己有恥。使于四方。不辱君命。可謂士矣。曰。敢問其次。曰。宗族稱孝焉。鄉黨稱弟焉。曰。敢問其次。曰。言必信。行必果。 然小人哉。抑亦可以為次矣。曰。今之從政者。如何。子曰。噫。斗筲之人。何足算也。
若人知有自己。便做不得無恥之行。此句。便是士之根本。三節。只是前必具後。後不具前耳。子貢從來不識自己。所以但好做個瑚璉。雖與斗筲貴賤不同。同一器皿而已。卓吾雲。孝弟。都從有恥得來。必信必果。也只為不肯無恥。今之從政者。只是一個無恥。
【補注】自念我與諸佛。同具佛性。同為凡夫。而今諸佛成道以來。已經無量塵沙劫數。度脫無量眾生。而我猶是耽染六塵。輪轉生死。永無出離。此是天下可慚可愧可羞可恥之甚者也。具此恥心。方能勉行聖道。
子曰。不得中行而與之。必也狂狷乎。狂者。進取。狷者。有所不為也。
狂狷。就是狂簡。狂則必簡。簡即有所不為。有所不為。只是行己有恥耳。孟子分作兩人解釋。孔子不分作兩人也。若狂而不狷。狷而不狂。有何可取。
子曰。南人有言曰。人而無恆。不可以作巫醫。善夫。不恆其德或承之羞。子曰。不佔而已矣。
觀象玩佔之人。決不無恆。無恆。即是無恥。
【補注】謂不恆其德者不待佔卜。而已知其必承之羞也。
子曰。君子和而不同。小人同而不和。
無諍故和。知差別法門。故不同。情執。是同。舉一廢百。故不和。
子貢問曰。鄉人皆好之。何如。子曰。未可也。鄉人皆惡之。何如。子曰。未可也。不如鄉人之善者好之。其不善者惡之。
不善者惡。正是好處。何必怪他不善者之惡耶。
子曰。君子易事而難說也。說之不以道。不說也。及其使人也。器之。小人難事而易說也。說之雖不以道。說也。及其使人也。求備焉。
君子悅道。悅即非悅。小人好悅。道即非道。
子曰。君子泰而不驕。小人驕而不泰。
泰。故坦蕩蕩。從戒慎恐懼來。驕。故長戚戚。從無忌憚來。
子曰。剛。毅。木。訥。近仁。
不是質近乎仁。只是欲依于仁者。須如此下手耳。卓吾雲。剛毅木訥都是仁。仁。則礶`薷找隳沮 印 br />
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子曰。善人教民七年。亦可以即戎矣。
卓吾雲。說七年。便不是空話。
子曰。以不教民戰。是謂棄之。
仁人之言。惻然可思。
【補注】不修德教。而教民以戰者。是棄之也。今之棄民者多矣。何以保國。
